URL originale : https://books.openedition.org/pupo/12380
Évolution
différence anthropologique, hominidés, hominisation, langage, main-pied, singes
p. 181-187
Texte intégral
1Ce n’est qu’en 1871, dans son livre sur La filiation de l’homme et la sélection liée au sexe, que Darwin s’est décidé à s’exprimer sur la question de l’évolution humaine. Onze ans et trois mois plus tôt, L’Origine des espèces s’était borné à entrevoir un « avenir lointain » où « de la lumière [serait] jetée sur l’origine de l’homme et son histoire » (Darwin 2013 : 442). Darwin était conscient depuis longtemps que sa théorie de l’évolution par sélection naturelle avait des implications pour l’espèce humaine. Mais il considérait la question anthropologique comme particulièrement épineuse, au point de ne pas souhaiter l’aborder publiquement, en espérant peut-être déléguer cette tâche à ses partisans (Ruse 2009 : 2). En fin de compte, Darwin pourrait bien avoir été aiguillonné à publier La Filiation de l’homme par un revirement inattendu d’Alfred Russel Wallace, codécouvreur en 1858 d’une version de la théorie de la sélection naturelle. Wallace avait en effet présenté en 1870 des vues spiritualistes sur les « limites de la sélection naturelle appliquée à l’homme ». Il allait jusqu’à suggérer qu’une intelligence supérieure « pourrait avoir dirigé le processus à la faveur duquel la race humaine s’est développée » (Wallace 1870 : 359). L’anthropologie darwinienne est vraisemblablement une réponse à cette conception philosophico-religieuse, fondée sur le postulat d’une barrière infranchissable entre l’homme et le reste du monde animal.
2 Il ne s’agit pas pour Darwin de nier toute spécificité humaine. La Filiation de l’homme nous invite plutôt à prendre la juste mesure de cette singularité et à rapporter son émergence à un processus graduel d’évolution biologique et culturelle.
3Darwin montre en premier lieu que nous nous exagérons l’exceptionnalité humaine, en raison de notre ignorance tant du monde animal que du monde humain dans sa diversité historique et géographique. Le chapitre 3 de La Filiation de l’homme, intitulé « Comparaison des capacités mentales de l’homme et des animaux inférieurs », passe ainsi en revue une quinzaine de conceptions de ce qu’on appelle traditionnellement en philosophie le « propre de l’homme » (Darwin 2000 : 164). La plupart se révèlent être des suppositions a priori qui sont empiriquement réfutables. La thèse générale du chapitre est au contraire qu’il n’existe qu’une différence de degré, et non de nature, entre les capacités mentales de l’homme et des mammifères supérieurs (ibid. : 150). Ce principe vaut y compris pour des facultés jugées typiquement humaines, comme la capacité de raisonnement et d’abstraction, l’utilisation d’outils, l’expression langagière ou le sens moral (ce dernier est traité au chapitre 4, qui prolonge le chapitre 3 sous le même intitulé). Darwin amasse une série d’exemples frappants pour illustrer son point de vue. Il établit l’existence d’un raisonnement animal en décrivant des éléphants capables de souffler au-delà d’un objet inaccessible pour l’attirer par ricochet, puis des ours faisant tournoyer l’eau pour atteindre un morceau de pain, ou encore des chiens d’arrêt décidant, après un temps de réflexion, d’achever une proie blessée pour pouvoir en rapporter deux successivement (ibid. : 161-163). Une capacité d’abstraction peut également être mise en évidence chez le chien, qui comprend quand son maître lui signale génériquement une « chose à chasser » (ibid. : 168). L’utilisation d’outils est quant à elle attestée chez de nombreuses espèces de singes, qui savent briser les coques protectrices de certains fruits avec des pierres, lancer des projectiles, manipuler des bâtons ou même construire des platesformes temporaires (ibid. : 166- 167). Certes, il ne revient pas au même d’utiliser un outil et de le fabriquer, et l’homme est un fabricateur bien plus habile que tout animal connu. Mais Darwin relativise cette distinction en remarquant que l’homme a lui-même connu une longue transition préhistorique entre l’âge des premiers silex et celui de la pierre polie. Le même genre de complexification transparaîtrait aussi en matière de langage : certains animaux usent de cris expressifs qu’ils modulent pour communiquer des émotions ou des messages distincts ; les chiens comprennent des mots et même des phrases entières de notre langage articulé ; et il existe des oiseaux qui, comme le perroquet, apprennent réellement à parler en comprenant ce qu’ils disent, phénomène auquel nous ne rendons pas justice quand nous les taxons de « psittacisme » (ibid. : 169-170). Aux yeux de Darwin, si l’homme se distingue dans ce domaine du reste du monde animal, c’est donc seulement en tant qu’il possède une « capacité infiniment plus vaste […] d’associer les uns aux autres les sons et les idées les plus diversifiés ».
4La même logique gradualiste est ensuite appliquée à l’émergence du sens moral au chapitre 4 de La filiation de l’homme. C’est dans ce contexte que Darwin introduit la notion d’instincts sociaux : il s’agit d’instincts qui « conduisent un animal à prendre plaisir à la compagnie de ses semblables, à ressentir une certaine sympathie pour eux et à leur rendre divers services » (ibid. : 184). De tels penchants existent chez un grand nombre d’espèces animales. Ils se traduisent notamment par la défense de compagnons en danger ou par des secours apportés aux plus faibles (ibid. : 189-190). Il est vrai que la « sympathie » à l’origine de ces comportements altruistes ne s’étend pas à tous les individus d’une même espèce. Elle ne concerne en général que les membres d’une même association. Mais ceci n’empêche pas certains animaux de sympathiser avec l’homme au point de lui venir en aide. Et l’humanité civilisée n’est pas toujours plus universelle dans ses sympathies, comme le montre l’histoire des guerres et de l’esclavage (ibid. : 205). Darwin pense néanmoins que la sympathie humaine est susceptible de s’étendre par cercles concentriques, pour inclure progressivement l’humanité entière et les animaux (ibid. : 198). Ce qui distingue l’homme à cet égard est moins son altruisme en tant que tel que ses capacités intellectuelles, son expérience et son éducation. Elles lui donnent la capacité de comparer ses actions ou motifs présents et passés, en tenant compte de l’approbation ou de la désapprobation de ses semblables. De ce fait, chaque fois que ses instincts sociaux entrent en conflit avec des instincts égoïstes momentanément prépondérants, céder aux seconds suscite après coup une frustration, que la réflexion transforme en regret, voire en remords : c’est de cette façon bien peu nietzschéenne que Darwin rend compte du développement de la conscience morale (ibid. : 201).
5Si la singularité humaine ne doit pas être surestimée, les particularités intellectuelles et morales de notre espèce constituent bien un défi pour la rationalité évolutionniste. Darwin doit tenter de répondre à ce défi explicatif. Nous venons de voir que tous les facteurs qu’il invoque pour ce faire ne sont pas « biologiques », même s’il faut préciser que la distinction entre culture et biologie est poreuse dans un contexte de réflexion prégénétique, où l’hypothèse lamarckienne de l’hérédité des caractères acquis, qui est communément admise, implique que les habitudes persistantes modèlent les instincts au fil des générations. Nous nous focaliserons ici sur les mécanismes sélectifs qui peuvent être jugés proprement darwiniens : à savoir la sélection naturelle (individuelle ou de groupe) et la sélection sexuelle.
6La sélection naturelle individuelle est bien connue des lecteurs de L’Origine des espèces. Elle est due au taux de reproduction exponentiel des populations vivantes, en vertu duquel leur croissance excède constamment les ressources disponibles dans leur environnement. De cette disproportion récurrente résulte une lutte pour l’existence au sein de laquelle « tout être qui varie si légèrement que ce soit d’une façon qui lui soit profitable […] aura la meilleure chance de survivre et sera ainsi naturellement sélectionné » (Darwin 2013 : 43). Les variations héréditaires favorables tendent dès lors à se conserver et à s’accumuler, ce qui produit à la longue d’importants changements évolutifs. Darwin conjecture que cette sélection a dû s’exercer sur les ancêtres simiens de l’homme et sur l’homme lui-même (Darwin 2000 : 131). Elle pourrait notamment avoir joué un rôle dans l’émergence de la bipédie, qui a libéré les mains humaines et développé leurs capacités de préhension (ibid. : 136). Mais un mécanisme de concurrence individuelle n’aurait pas suffi à donner naissance à des instincts sociaux. Darwin se résout donc dans La Filiation de l’homme à compléter ce principe par une autre forme de sélection naturelle, qui concerne les organismes vivant en groupe : « la Sélection Naturelle agit parfois sur l’individu à travers la préservation de variations qui sont bénéfiques pour la communauté. Une communauté qui renferme un grand nombre d’individus bien doués s’accroît en nombre et l’emporte sur d’autres moins favorisées » (ibid. : 146). C’est ainsi une véritable sélection de groupe que Darwin théorise. Son adhésion à cette notion est incontestable, contrairement à ce qu’on a parfois soutenu dans le contexte de débats ultérieurs sur la « sélection de parentèle », une théorie développée en 1964 par William Hamilton et destinée à expliquer les comportements altruistes de manière génétiquement égoïste. Darwin n’est pas un précurseur de cette théorie à l’origine de la « sociobiologie ». Au contraire, la sélection de groupe a dans sa pensée des conséquences substantielles : elle est responsable d’une de ses rares incursions sur le terrain de la philosophie.
7Le chapitre 4 de La filiation de l’homme dialogue en effet avec Kant, John Stuart Mill et les « philosophes de l’école de morale dérivative », c’est-à-dire les auteurs qui reconduisent la moralité à une forme d’égoïsme (ibid. : 207). On assiste chaque fois à un mélange typiquement darwinien de concessions respectueuses et d’objections cruciales. C’est d’abord la Métaphysique des mœurs de Kant qui est citée avec approbation au sujet de la pensée du devoir (ibid. : 183- 184). Darwin semble vouloir réfuter par là l’« école dérivative » : la moralité humaine prend bien sa source dans des instincts sociaux, qui ne sont pas réductibles à un égoïsme déguisé ou bien compris. Mais donner un ancrage biologique à la morale, même en admettant que la raison humaine vient ensuite étendre ou éclairer les impulsions héréditaires, n’est-ce pas nier implicitement qu’il existe une raison pure pratique universelle ? Darwin suggère effectivement que si d’autres animaux sociaux devenaient aussi intelligents que l’homme, ils développeraient un sens moral différent – une abeille ouvrière considérerait par exemple comme son « devoir sacré » de tuer ses frères, « et personne ne songerait à y faire obstacle » (Ibid. : 185). On voit bien à travers cette suggestion que Darwin n’est pas réellement kantien. Il ne souscrit pas non plus à une conception utilitariste de la morale, qui définirait l’utilité des actions en référence à une maximisation du plaisir ou du bonheur. Cette doctrine pèche selon lui sur le plan psychologique, car « en aucune manière nos impulsions ne proviennent toujours d’un plaisir contemporain ou anticipé » (Ibid. : 207). Substituer le bonheur au plaisir dans cette équation, à la manière de Mill, ne change rien d’essentiel. Le problème est plus fondamental : Darwin reproche aux philosophes d’avoir méconnu la notion d’instinct, en s’exprimant comme si chaque action devait avoir un motif distinct lié au bien-être. En réalité, l’homme peut fort bien agir impulsivement, « à la manière d’une abeille ou d’une fourmi, quand elles suivent aveuglément leurs instincts » (Ibid. : 208). Darwin estime que certains comportements altruistes relèvent typiquement d’une telle instinctualité aveugle, en particulier en situation de danger (incendies, etc.). La sélection de groupe aurait donc véritablement fait de l’homme un animal social.
8Pour autant, ceci ne résout pas un autre problème anthropologique qui est au cœur de La filiation de l’homme, celui de la différentiation des races humaines. Quelques précisions sont ici nécessaires. Darwin conçoit ces « races » comme des variétés géographiques de la même espèce (ibid. : 257- 258). Le lecteur contemporain, accoutumé par la génétique de la deuxième moitié du xxe siècle à considérer que les races n’existent pas, jugera sans doute suspect de trouver ce mot sous la plume du naturaliste anglais. Mais taxer Darwin de racisme pour cette raison constituerait probablement un contresens (Tort 2008 : 61-65). Dans un cadre de réflexion évolutionniste et gradualiste, la race a le statut d’une convention classificatoire plus ou moins étayée par la généalogie. Darwin renonce en effet par principe à définir les catégories taxinomiques : « je considère le terme espèce comme étant attribué arbitrairement, par commodité, à un ensemble d’individus se ressemblant étroitement les uns les autres » ; « ce terme ne diffère pas essentiellement de celui de variété qui est donné à des formes moins distinctes et plus fluctuantes. Le terme variété, de même, comparé aux simples différences individuelles, est aussi appliqué arbitrairement et par simple commodité » (Darwin 2013 : 86). Ces considérations montrent que le mot utilisé pour désigner les sous-groupes humains n’est pas fondamental dans une perspective darwinienne. La réalité sous-jacente, la seule qui importe, est de nature généalogique : « toutes les races de l’homme descendent d’une seule souche primitive » (Darwin 2000 : 268). Darwin défend donc une thèse « monogéniste », qui contredit les formes pré-évolutionnistes de « polygénisme » postulant une création séparée de plusieurs espèces humaines (ibid. : 267). Il n’est pas inutile de préciser qu’en conformité avec ce monogénisme, Darwin a été un anti-esclavagiste convaincu sur le plan politique (Tort 2008 : 59). La question scientifique du mode de différenciation entre les races n’en continuait pas moins à se poser pour lui.
9C’est sur ce point précis que La Filiation de l’homme attribue un rôle essentiel à la sélection sexuelle. Cette autre forme de sélection est analysée dans la deuxième partie de l’ouvrage. Elle repose sur une hérédité spécifique à chaque sexe et « dépend non de la lutte pour l’existence, mais de la lutte entre les mâles pour la possession des femelles » (Darwin 2013 : 118). Comme l’ont relevé Thierry Hoquet et Michael Lewandowsky, la sélection sexuelle est en vérité un terme-parapluie qui recouvre « deux types de phénomènes différents : la rivalité entre mâles conduisant à des armements ; les préférences des femelles conduisant à des ornements » (Hoquet et Lewandowsky 2015 : 24). Les bois des cerfs et les ergots des coqs, qui leur servent à s’affronter dans des combats masculins entre prétendants à la reproduction, sont des exemples du premier cas. Le second cas est bien illustré par les mâles de plusieurs espèces d’oiseaux, comme les paons ou les oiseaux de paradis, qui disposent de splendides plumages multicolores, particulièrement appréciés des femelles dans leur choix d’un partenaire sexuel (Darwin 2013 : 119). C’est donc sur une notion duelle que Darwin s’appuie pour formuler son hypothèse la plus paradoxale : « de toutes les causes qui ont conduit aux différences d’apparence extérieure entre les races de l’homme, […], la Sélection Sexuelle a été la plus efficace » (Darwin 2000 : 726). En l’occurrence, la différentiation entre les races aurait eu un ressort esthétique plutôt qu’utilitaire. Les hommes les plus puissants de chaque tribu isolée auraient choisi les femmes leur paraissant les plus attrayantes, conformément à des critères de beauté géographiquement variables (ibid. : 716-717). Cette hypothèse darwinienne a à vrai dire été critiquée de divers côtés. Elle est tributaire d’un mécanisme de sélection sexuelle qui n’a jamais fait l’unanimité en biologie, en particulier dans sa dimension esthétique, qu’Amotz Zahavi a par exemple réinterprétée en termes de signalisation de bons gènes (Hoquet et Lewandowsky, 2015 : 32-40). Même si on accepte l’idée de sélection sexuelle per se, la manière particulière dont Darwin l’applique aux races humaines peut susciter quelques perplexités. Supposer un choix prioritairement masculin a été jugé sexiste. Et on peut s’étonner que la sélection sexuelle, censée rendre compte de dimorphismes entre les sexes, soit ici invoquée à propos de caractères « raciaux » qui ne diffèrent pas significativement d’un sexe à l’autre, comme la couleur de peau (Millstein 2012 : 631-632).
10L’hypothèse de Darwin nous renseigne en tout cas sur les deux faces de sa conception de l’humain. Progressiste victorien, il croyait à la supériorité évolutive de sa civilisation sur les peuples « sauvages » (Darwin 2000 : 740). Mais il était aussi attentif à la communauté de filiation reliant tous les hommes et pensait que les différences raciales n’avaient rien de principiel. Il s’est délibérément abstenu de toute préconisation eugéniste, au moment où son cousin Francis Galton commençait à défendre cette idéologie (ibid. : 222-223). Sur le médaillon abolitionniste qu’arboraient sa famille et ses amis, créé par son grandpère Josiah Wedgwood, on pouvait lire ces mots : « Am I not a man and a brother ? » (Millstein 2012 : 628).
Bibliographie
Références
Darwin Charles, 2013, L’Origine des espèces, Paris, Éditions du Seuil.
Darwin Charles, 2000 La Filiation de l’homme et la sélection liée au sexe, Paris, Syllepse.
Hoquet Thierry, Lewandowsky Michael, 2015, « Utility vs Beauty : Darwin, Wallace and the Subsequent History of the Debate on Sexual Selection », in Current Perspectives on Sexual Selection. What’s Left After Darwin ?, Hoquet Thierry (ed.), Dordrecht, Springer, p. 19-44.
Millstein Roberta, 2012, « Darwin’s Explanation of Races by Means of Sexual Selection », in Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences, n° 43, p. 627-633.
Ruse Michael, 2009, « Charles Darwin on Human Evolution », in Journal of Economic Behavior & Organization, n° 71, p. 10-19.
Tort Patrick, 2008, L’Effet Darwin. Sélection naturelle et naissance de la civilisation, Paris, Éditions du Seuil.
Wallace Alfred Russel, 1870, Contributions to the Theory of Natural Selection. A Series of Essays, London, Macmillan.
Bibliographie complémentaire
Bourgine Benoît, Feltz Bernard, Laurent Pierre-Joseph et van den Bosch de Aguilar Philippe (dir.), 2012, Darwinismes et spécificité de l’humain, Louvain-la-Neuve, L’Harmattan/Academia.
Heams Thomas, Huneman Philippe, Lecointre Guillaume, Silberstein Marc (dir.), 2011, Les Mondes darwiniens, Paris, Éditions Matériologiques, 2011 (en particulier chap. 39-40).
Tort Patrick, 2000, « L’anthropologie inattendue de Charles Darwin », in La Filiation de l’homme et la sélection liée au sexe, Darwin Charles, Paris, Syllepse, p. 17-69.
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