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Une histoire consternante

 | 
Hassan Givsan

XII. Rorty

Texte intégral

  • 1 R. Rorty, « Eine andere mögliche Welt », in Martin Heidegger. Kunst-Politik-Technik, Ch. Jamme et (...)

1C’est de Richard Rorty que je parle, et de son livre « Un autre monde possible1 ».

  • 2 Ibid., p. 137 (texte allemand).

2Rorty prend pour point de départ « le silence de Heidegger après la guerre ». Il se déclare d’accord avec « Habermas et Derrida » : « Ce silence n’est pas pardonnable2 ». Et il poursuit :

  • 3 Ibid., p. 137 et suiv.

[...] mais je ne peux pas déduire ce silence du contenu des livres de Heidegger, je ne peux pas même le comprendre comme un signe de quelque chose qui devrait nous rendre suspect le contenu de ces livres. Et cela parce que je considère le caractère moral d’une personne – sa sensibilité discriminante à la douleur des autres – comme indépendant de données fortuites dans sa vie. Souvent, peut-être même habituellement, cette sensibilité varie indépendamment des projets de création que cette personne entreprend dans son œuvre3.

3Et il poursuit :

  • 4 Ibid., p. 138.

Pour clarifier ce que j’entends par « données fortuites » et par « variation indépendante », je voudrais esquisser un monde juste un peu différent, un monde possible – un monde dans lequel Heidegger, ligué avec son compatriote de même sensibilité anti-égalitaire Thomas Mann, prêche la résistance contre Hitler. La fiction qui suit montre que ce monde possible aurait pu être réel. Durant l’été 1930, Heidegger tombe violemment amoureux d’une jeune étudiante en philosophie, belle et passionnée, du nom de Sarah Mandelbaum. Sarah est juive4 [...].

  • 5 Ibid., p. 139.
  • 6 Ibid., p. 140.

4Et voici que Rorty raconte sur une page et demie son histoire du monde « possible ». Elle s’achève avec la mort de Heidegger en 1976. Et Rorty inerroge : « Quels livres Heidegger a-t-il écrit dans ce monde possible ? Presque exactement les mêmes que dans le monde réel5. » Rorty tente ensuite d’interpréter brièvement les livres de Heidegger dans le monde « possible ». Puis, le récit dans le monde « possible » se poursuit encore une fois brièvement, comme suit : après guerre, Heidegger aurait tenté de rendre socialement acceptable en Allemagne la droite politique, de sorte que certains auraient dit que, dans d’autres circonstances, « il aurait pu faire un assez bon nazi6 ». Puis on lit :

  • 7 Ibid.

Dans notre monde réel, Heidegger était un nazi, un lâche hypocrite et le plus grand penseur européen. Dans le monde possible que j’ai esquissé, il était à peu près le même homme [...]. Dans ce monde-là, il eut la chance de ne pas pouvoir devenir nazi, et il avait donc moins d’excuses pour les mensonges et l’hypocrisie. Dans notre monde, il a détourné son visage, et avec le temps, il a cherché refuge dans une dénégation hystérique. Cette dénégation a entraîné un mutisme inexcusable. Mais cette dénégation et ce silence ne nous disent pas grand-chose des livres qu’il a écrits. À l’inverse, ses livres ne nous disent pas grand-chose sur sa dénégation et son silence. Dans les deux mondes, la seule chose qui relie la politique de Heidegger et ses livres est son mépris de la démocratie7.

5La construction de Rorty est un trait de génie. Car Rorty réussit, avec un minimum d’efforts, à produire exactement ce que beaucoup – comme Habermas – veulent et ne parviennent à produire que très péniblement : « exonérer » la « pensée » de Heidegger. Rorty réalise cette exonération en disant que le « silence » de Heidegger et ses « livres » (son « œuvre » dans le langage de Habermas) n’ont rien à voir ensemble. Selon Rorty, le « silence » de Heidegger est la conséquence du « caractère moral de la personne », qui est « dépendant de données fortuites dans sa vie ». Car si Heidegger était dans le monde possible, il aurait « la chance de ne pas pouvoir devenir nazi », et il aurait donc également été préservé du fait de se murer dans un « silence impardonnable ». Mais, dans le monde possible, il aurait écrit « les mêmes livres ». Donc, tandis que les uns, comme Habermas, tiennent pour nécessaire des « excuses » publiques pour que « l’œuvre » (la « pensée ») soit libérée de la charge qui pèse sur elle, de sorte que l’on puisse librement accepter « l’œuvre » en héritage, Rorty dit, lui, que ce n’est pas du tout nécessaire, parce que ce sont deux choses totalement différentes.

6Pour que l’on n’aille pas me reprocher d’avoir, par trop rapidement, forgé la phrase : le « silence » de Heidegger et ses « livres » n’ont rien à voir ensemble, examinons brièvement les phrases de Rorty avec plus de précision :

Dans notre monde, il a détourné son visage, et avec le temps, il a cherché refuge dans une dénégation hystérique. Cette dénégation a entraîné un mutisme inexcusable. Mais cette dénégation et ce silence ne nous disent pas grand-chose des livres qu’il a écrits. À l’inverse, ses livres ne nous disent pas grand-chose sur sa dénégation et son silence.

7En ce qui concerne la première phrase, sa première partie est vide. Car, que veut dire Rorty par : « il a détourné son visage » ? De quoi Heidegger a-t-il « détourné son visage » ? La deuxième phrase est tout simplement fausse. Car, ou bien Heidegger a « nié », ou bien il s’est « tu ». Une « dénégation » n’entraîne pas un « silence ». Restent les propositions 3 et 4. Je laisse de côté la « dénégation » pour m’en tenir au « silence ». Dans ce cas, les deux dernières phrases disent : « Mais ce silence ne nous dit pas grand-chose des livres qu’il a écrits. À l’inverse, ses livres ne nous disent pas grand-chose sur son silence. » Le point faible de ces phrases se trouve dans le « pas grand-chose ». Car, si l’on prend Rorty à la lettre, toute sa construction du « monde possible », dans lequel Heidegger aurait écrit « les mêmes livres », s’effondre. Car « pas grand-chose » signifie au moins « quelque chose ». Mais, étant donné que, conformément à la construction de Rorty du « monde possible », dans lequel Heidegger aurait écrit « les mêmes livres », le « silence » disparaît tout simplement de ce monde possible, sans doute que, par « pas grand-chose », Rorty veut dire : « rien ». Car le silence est la conséquence du « caractère moral de la personne », qui dépend de « données fortuites » dans le monde réel, et donc « les livres » que Heidegger a écrits sont indépendants de ce monde réel. En outre, Rorty disait déjà auparavant : « [...] mais je ne peux pas déduire ce silence du contenu des livres de Heidegger, je ne peux pas même le comprendre comme un signe de quelque chose qui devrait nous rendre le contenu de ces livres suspect ». Que pouvons et que devons-nous penser de tout cela ? Ceci : Rorty veut dire, et dit, que le « silence » de Heidegger et ses « livres » n’ont rien à voir ensemble.

  • 8 Ibid., p. 137.
  • 9 Ibid., p. 136.
  • 10 Ibid. ; voir également R. Rorty, « Heidegger contre les pragmatistes », in Neue Hefte für Philosop (...)

8Bref, le « silence de Heidegger n’est certes pas excusable », mais cela n’a rien à voir avec ses « livres ». Manifestement, Rorty n’a qu’un seul problème avec Heidegger : son « mépris de la démocratie ». Plus exactement, il n’a pas même ce seul problème, car, en tant que pragmatiste, il considère les « écrits » ou « l’œuvre » de Heidegger comme « une boîte à outils dans laquelle se trouvent quelques magnifiques choses à côté d’un fatras vieilli8 » ; boîte dans laquelle « seules quelques pièces sont encore utilisables9 ». Ce qui est utilisable, il le prend, le reste, y compris le « nazi », il « l’ignore10 ».

9Mais restons-en à la fiction de Rorty. Dans le monde imaginé par Rorty, Heidegger serait empêché de devenir « nazi » (ce qui n’est certes pas vrai sans autre forme de procès, mais ce n’est pas ce qui importe ici). Il serait empêché de faire ce que l’on appelle justement le « cas Heidegger ». Mais, selon Rorty, dans « le monde possible », Heidegger aurait « écrit les mêmes livres que dans le monde réel », ce qui veut précisément dire, et ne peut vouloir dire, autre chose que ceci : il aurait pensé, dit et écrit la même chose. Donc, Heidegger aurait pensé, dit et écrit la même chose, il aurait écrit les mêmes livres et les mêmes articles, il aurait donné les mêmes cours et les mêmes conférences. Qu’est-ce que cela implique pour la confrontation avec la pensée de Heidegger ? Ceci que, pour la confrontation avec la pensée de Heidegger, ce que l’on appelle « le cas Heidegger » n’est pas le principal, parce que ce n’est que le point sur le i. Et cela diffère considérablement de la visée de Rorty. Tout d’abord : ce dont Rorty part est une construction fragile. Je n’entends pas par là sa fiction d’un monde possible, mais ce qu’il dit du « silence » de Heidegger. Car Heidegger ne s’est pas tu. Nous avons vu que les phrases de Rorty impliquaient que le « silence » de Heidegger et ses « livres » n’avaient rien à voir ensemble. Mais puisque, pour employer un euphémisme, le discours sur le « silence » de Heidegger n’est pas vrai, l’affirmation de Rorty selon laquelle le « silence » de Heidegger et ses « livres » n’auraient rien à voir ensemble est tout simplement vide, et cela tout à fait indépendamment du fait de savoir s’il est juste que le « caractère moral d’une personne » dépend de « données fortuites ». Donc, en supposant que le discours sur le « silence » de Heidegger soit vrai. Il ressort du contexte de ce que dit Rorty que, par le « silence » de Heidegger – Rorty dit explicitement : « son silence après la guerre » –, il entend le « fait de ne pas avoir pris ses distances ». Mais de quoi Heidegger aurait-il dû se distancier ? C’est pourtant clair, dira sans doute Rorty : du régime national-socialiste et de la prise en charge du rectorat. Mais qu’en est-il de son Discours de rectorat, de ses autres discours et appels ? Qu’en est-il de ce qu’il disait dans ses cours ? S’il devait se distancier de tout cela, ne devrait-il pas aussi se distancier de sa « pensée » ? Car ce qu’il a pensé et dit à ce propos, il l’a pensé. N’oublions pas que Rorty a dit que Heidegger aurait écrit « les mêmes livres » dans le monde « possible » (Rorty dit même : a écrit) que dans le monde « réel » ; ce qui signifie justement, et ne peut signifier autre chose, que ceci : il aurait pensé, dit et écrit la même chose. C’est, au plus tard ici, que l’on voit que le trait de génie de Rorty n’était que pur semblant. Car, en ce que Rorty affirme de manière décidée que Heidegger aurait écrit « les mêmes livres » dans le monde « possible » que dans le monde « réel » – ce qui ne peut que vouloir dire qu’il aurait pensé, dit et écrit la même chose, ce qui veut dire à son tour que la « pensée » de Heidegger est indépendante du monde dans lequel il aurait vécu –, en disant cela, Rorty – contre ses propres intentions – fait entièrement dépendre la « pensée » de Heidegger de sa « personne », il lie d’autant plus fortement la « pensée » de Heidegger à sa « personne ». Par ailleurs, comme nous l’avons déjà relevé, Rorty lui-même dit que, dans le monde « possible », « il (Heidegger) aurait été à peu près le même homme ». Le « caractère moral » de la « personne Heidegger » peut bien dépendre du « monde » dans lequel Heidegger a (aurait) vécu, mais sa « pensée » et sa « personne » ne sont pas séparables l’une de l’autre. Et, soit dit en passant, le discours de Rorty sur le « caractère moral d’une personne » est un pléonasme. Mais ce n’est pas de cela qu’il faudrait faire un problème ici, mais bien plutôt du fait que Rorty sépare visiblement le « caractère moral » de la « personne ». C’est cette séparation qui fournit le sol sur lequel Rorty se tient pour affirmer qu’il considère « le caractère moral d’une personne » comme « indépendant de données fortuites dans sa vie ». Il faut objecter à Rorty que le « caractère moral d’une personne » se montre précisément comme « caractère moral » en ceci que la « personne » ne se laisse pas induire en erreur par des « données fortuites », ce qui veut dire que, dans son « caractère moral » elle se montre « indépendante » de celles-ci. Que le « caractère moral d’une personne » ne se montre pas sans des « données » ne signifie en aucune façon que celui-ci est indépendant de celles-là. Mais je n’insiste pas là-dessus. Je ne ferai qu’une seule remarque. Nous avons entendu de Rorty que Heidegger est « un lâche hypocrite et le plus grand penseur européen de notre époque ». Mais Rorty se refuse à dire que « notre époque » doit être très mal en point pour que son « plus grand penseur européen » soit un « lâche hypocrite ». Que notre époque est bien mal en point, ce qu’atteste la valse-hésitation de « nos » philosophes stars.

Notes

1 R. Rorty, « Eine andere mögliche Welt », in Martin Heidegger. Kunst-Politik-Technik, Ch. Jamme et K. Harries (éd.), Munich, 1992, p.135 et suiv.

2 Ibid., p. 137 (texte allemand).

3 Ibid., p. 137 et suiv.

4 Ibid., p. 138.

5 Ibid., p. 139.

6 Ibid., p. 140.

7 Ibid.

8 Ibid., p. 137.

9 Ibid., p. 136.

10 Ibid. ; voir également R. Rorty, « Heidegger contre les pragmatistes », in Neue Hefte für Philosophie, cahier 23, 1984, p. 1-22.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2011

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