VIII. Steiner, Blanchot, Lacoue-Labarthe
p. 125-128
Texte intégral
1Pourtant il y a des auteurs qui s’y accrochent et qui voient dans le « silence de Heidegger » le véritable problème. Citons-en quelques-uns.
2George Steiner écrit dans son livre Martin Heidegger (1978), « que c’est le silence de Heidegger après 1945 et non pas tant la rhétorique obscure et kitsch de 1933/1934 qui représente un défi à notre entendement1 » ; ou bien : « le fait disqualifiant est le silence de Heidegger après 19452 ». Bien entendu, cela sera rectifié :
Qu’aurait pu dire Heidegger ? Qu’aurait pu proposer, en dehors de banalités opportunistes, la langue de Hölderlin, Kant et Heidegger lui-même au sujet de la bestialité et de l’autodestruction la plus extrême ? Quel philosophe où que ce soit a su dire autre chose que des platitudes plus ou moins vides au sujet de la nuit qui est tombée sur les hommes au cours des années 403 ?
3On voit la façon dont Steiner mythifie : « la langue de Hölderlin, de Kant et de Heidegger».
4Que Steiner fasse partie des admirateurs de la langue heideggérienne, c’est une chose. Mais c’en est une autre que Steiner ne veuille pas prendre conscience du fait que cette langue qu’il admire est née, d’après des témoignages de Heidegger lui-même, de cette « détresse » et de cette « nuit ». Heidegger a su en dire beaucoup, et même trop, à propos de cette « détresse » et de cette « nuit ».
5M. Blanchot écrit dans Une lettre de Maurice Blanchot à Catherine David. Penser l’apocalypse (1987) « Ce qui est impensable et impardonnable dans l’événement Auschwitz, cette césure absolue, s’est heurté au silence opiniâtre de Heidegger4 » ; et « que l’erreur irréparable de Heidegger réside dans son silence face à la destruction5 ».
6Ph. Lacoue-Labarthe note dans La Fiction du politique (1987) : « L’engagement de 1933 n’est ni un accident ni une erreur », mais « l’engagement de Heidegger est d’une absolue cohérence avec sa pensée6. » Lacoue-Labarthe rejette la tentation d’attribuer cet engagement « à la pression d’une pensée encore insuffisamment détachée de la métaphysique7 », par où il désigne sans le nommer Derrida. Mais Lacoue-Labarthe renverse l’affaire : car, « la “pensée”, si “pensée” il y a, ne peut jamais se dire “dégagée” de la métaphysique. Et c’est d’ailleurs ce qui l’engage toujours à l’avance, et quelle que soit sa prudence8. » C’est clair : « s’affirmer » c’est « s’engager » : la métaphysique, c’est « l’affirmation de soi », « l’engagement ». Comment refuser de souscrire à cela ? ! En tout cas, il ne peut être question d’une « erreur », car « Il y aurait eu erreur si le nazisme, quelle que fût d’autre part sa “réalité”, n’avait pas porté la possibilité que voyait en lui Heidegger9 ». Puis, il est dit : « En 1933, Heidegger ne se trompe pas. Mais il sait en 1943 qu’il s’était trompé. Non sur la vérité du nazisme, mais sur sa réalité10. » Une bien étrange construction. C’est clair : déconstruire ne signifie rien d’autre que : construire autrement. Je croyais jusqu’ici, c’est-à-dire avant d’avoir lu cette phrase, que pour Heidegger la « vérité » se disait « le non-caché », formulé « réalité » dans le langage de Lacoue-Labarthe. « 1943 » – c’est une date qui donne à penser. Jusqu’à présent, nous avons entendu différentes parties nous expliquer à différents titres à quel moment Heidegger aurait su qu’il s’était « trompé » : en « 1934 », « 1935 », « 1936/1937 », « 1938 » et « 1943 ». Pöggeler à lui seul a proposé trois dates : « 1936/1937 », « 1943 » et « jamais ». En tout cas : « ce n’est pas une erreur mais une conséquence11 ! » Aussi, « il faut parler de faute » mais « parler de faute suppose constituée où tout au moins possible, une éthique. Or il est probable aujourd’hui que ni l’une ni l’autre de ces conditions ne soit réalisée12. » Dommage que Lacoue-Labarthe omette d’ajouter qu’il est impossible ne serait-ce que de parler, du point de vue de Heidegger, d’une « faute » au sens éthique. Car « l’être-là » est ontologiquement toujours coupable, parce qu’en tant que « pouvoir être », il ne peut saisir que l’unique « pouvoir être » respectif, quel qu’il soit, et qu’il « manque » donc l’autre. Certes : tant que cette éthique n’existe pas, les « documents et témoignages », même lorsqu’ils sont « bouleversants », ne sont que des « anecdotes13 ». Raison pour laquelle Lacoue-Labarthe raconte l’anecdote suivante : « À ne maintenir sa signature qu’au bas – ou en tête – du Discours de rectorat, il (Heidegger) signale d’ailleurs lui-même très bien où portait son désaccord avec le régime14. » Cela rappelle une très jolie blague, à la différence cependant que l’anecdote que raconte Lacoue-Labarthe n’a rien de joli. La blague, à présent : un rabbin rédige une recommandation pour un manuscrit, mais il appose sa signature très bas sur la lettre. À la question de l’auteur du manuscrit l’interrogeant sur la distance entre le texte de la recommandation et la signature, le rabbin répond : « Il est écrit : “Eloigne-toi du mensonge”. » Et on se demande ce qu’il se passe réellement « en-tête » du déconstructionniste Lacoue-Labarthe ! En tout cas, le déconstructionniste Lacoue-Labarthe dit : il n’est plus possible de répondre à la question « d’où juger ? Au nom de quoi ou de qui15 ? » et : « ce n’est ni plus ni moins que l’Occident, en son essence, qui s’est révélé [dans l’apocalypse d’Auschwitz] – et qui ne cesse, depuis, de se révéler16. » J’ai cité la « question à laquelle on ne peut plus répondre » ainsi que la dernière phrase parce qu’elle joue, mais sous une forme différente, un rôle central chez Lyotard.
Notes de bas de page
1 G. Steiner, Martin Heidegger : Eine Einführung (1978), Martin Pfeiffer (trad.), Munich/Vienne, 1989, p. 27. [N.D.T. : l’ouvrage de G. Steiner, publié en anglais en 1978, fut traduit en français, en 1981, par Denys de Caprona, chez Albin Michel. La traduction allemande ne fut publiée qu’en 1989, et c’est pour cette édition que Steiner a rédigé une préface, laquelle ne figure donc pas dans le texte disponible en français.]
2 Ibid., p. 33.
3 Ibid., p. 37.
4 M. Blanchot, « Une lettre de Maurice Blanchot à Catherine David. Penser l’apocalypse » (1987), in Die Heidegger-Kontroverse, Francfort, 1988, p. 98.
5 Ibid., p. 99.
6 Ph. Lacoue-Labarthe, La Fiction du politique, Ch. Bourgois, 1988, p. 34 et p. 38.
7 Ibid., p. 39.
8 Ibid., p. 39-40.
9 Ibid., p. 40.
10 Ibid., p. 41.
11 Ibid., p. 43.
12 Ibid., p. 51.
13 Ibid., p. 124.
14 Ibid., p. 54-55.
15 Ibid., p. 52.
16 Ibid., p. 59.
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