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Maurice Blanchot et la philosophie

 | 
Éric Hoppenot
, 
Alain Milon

Textes de Maurice Blanchot

Discours sur la patience(en marge des livres d’Emmanuel Lévinas)1

Maurice Blanchot

Texte intégral

  • 1 Maurice Blanchot, « Discours sur la patience », in L’Écriture du désastre, © Éditions Gallimard.
  • 2 À la place des deux points, un point après « menace » dans L’Écriture du désastre (p. 7), désormai (...)
  • 3 À la place du point-virgule, un point après « désastre » (ED, 7).

1Le désastre ruine tout en laissant tout en l’état. Il n’atteint pas tel ou tel, « je » ne suis pas sous sa menace2 : c’est dans la mesure où, épargné, laissé de côté, le désastre me menace qu’il menace en moi ce qui est hors de moi, un autre que moi qui deviens passivement autre. Il n’y a pas atteinte du désastre3 ; hors d’atteinte est celui qu’il menace, on ne saurait dire si c’est de près ou de loin – l’infini de la menace a d’une certaine manière rompu toute limite. Nous sommes au bord du désastre sans que nous puissions le situer dans l’avenir : il est plutôt toujours déjà passé, et pourtant nous sommes au bord ou sous la menace, toutes formulations qui impliqueraient l’avenir si le désastre n’était ce qui ne vient pas, ce qui a arrêté toute venue. Penser le désastre (si c’est possible, et ce n’est pas possible dans la mesure où nous pressentons que le désastre est la pensée), c’est n’avoir plus d’avenir pour le penser.

2Le désastre est séparé, ce qu’il y a de plus séparé.

3Quand le désastre survient, il ne vient pas. Le désastre est son imminence, mais puisque le futur, tel que nous le concevons dans l’ordre du temps vécu, appartient au désastre, le désastre l’a toujours déjà retiré ou dissuadé, il n’y a pas d’avenir pour le désastre, comme il n’y a pas de temps ni d’espace où il s’accomplisse.

4Il ne croit pas au désastre, on ne peut y croire, que l’on vive ou que l’on meure. Nulle foi qui soit à sa mesure, et en même temps une sorte de désintérêt, désintéressé du désastre. Nuit, nuit blanche – ainsi le désastre, cette nuit à laquelle l’obscurité manque, sans que la lumière l’éclaire.

5Le cercle, déroulé sur une droite rigoureusement prolongée, reforme un cercle éternellement privé de centre.

6La « fausse » unité, le simulacre d’unité la compromettent mieux que sa mise en cause directe qui au reste n’est pas possible.

  • 4 Dans ED (p. 8), Blanchot a ajouté « (Jabès ne nous l’a-t-il pas presque dit ?) ».

7Écrire, serait-ce, dans le livre, devenir lisible pour chacun, et, pour soi-même, indéchiffrable4 ?

  • 5 Dans ED (p. 9), Blanchot écrit : « serait-elle ».
  • 6 La virgule après « codifiable » est remplacée par les deux points (ED, 9).
  • 7 Après « concernés », un point d’interrogation (ED, 9).
  • 8 « Car » supprimé (ED, 9).

8Si le désastre signifie être séparé de l’étoile (le déclin qui marque l’égarement lorsque s’est interrompu le rapport avec le hasard d’en haut), il indique la chute sous la nécessité désastreuse. La loi serait5 le désastre, la loi suprême ou extrême, l’excessif de la loi non codifiable6, ce à quoi nous sommes destinés sans être concernés7, car8 le désastre ne nous regarde pas, il est l’illimité sans regard, ce qui ne peut se mesurer en terme d’échec ni comme la perte pure et simple.

  • 9 Les deux points sont remplacés par le point-virgule (ED, 9).
  • 10 L’expression « pourrait libérer » est remplacée dans ED par « libère » (p. 9).

9Rien ne suffit au désastre9 : ce qui veut dire que, de même que la destruction dans sa pureté de ruine ne lui convient pas, de même l’idée de totalité ne saurait marquer ses limites : toutes choses atteintes et détruites, les dieux et les hommes reconduits à l’absence, le néant à la place de tout, c’est trop et trop peu. Le désastre n’est pas majuscule, il rend peut-être la mort vaine ; il ne se superpose pas, tout en y suppléant, à l’espacement du mourir. Mourir nous donne parfois (à tort, sans doute) le sentiment que, si nous mourions, nous échapperions au désastre, et non pas de nous y abandonner – d’où l’illusion que le suicide pourrait libérer10 (mais la conscience de l’illusion ne la dissipe pas, ne nous laisse pas nous en détourner). Le désastre dont il faudrait atténuer – en la renforçant – la couleur noire, nous expose à une certaine idée de la passivité. Nous sommes passifs par rapport au désastre, mais le désastre est peut-être la passivité même, en cela passé et toujours passé.

  • 11 Dans L’Écriture du désastre, on passe de la page 10 à la page 28.

10Le désastre prend soin de tout11.

  • 12 Voir Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, La Haye, Martinus Nijhoff, 1974, (...)
  • 13 Le point-virgule est remplacé par une virgule (ED, 28).
  • 14 L’usage de l’italique a disparu (ED, 29).

11« Sois patient. » Parole simple. Elle exigeait beaucoup. La patience12 m’a déjà retiré non seulement de ma part volontaire, mais de mon pouvoir d’être patient : si je puis être patient, c’est que la patience n’a pas usé en moi ce moi où je me retiens. La patience m’ouvre de part en part jusqu’à une passivité qui est le « pas du tout à fait passif », qui a donc abandonné le niveau de vie où passif serait seulement opposé à actif, de même que nous tombons en dehors de l’inertie (la chose inerte qui subit sans réagir13 ; avec son corollaire, la spontanéité vivante, l’activité purement autonome). « Sois patient. » Qui dit cela ? Personne qui puisse le dire et personne qui puisse l’entendre. La patience ne se recommande ni ne s’ordonne : c’est la passivité du mourir par laquelle un moi qui n’est plus moi répond de l’illimité du désastre14, cela dont nul présent ne se souvient.

12Par la patience, je prends en charge le rapport à l’Autre du désastre qui ne me permet pas de l’assumer, ni même de rester moi pour le subir. Par la patience s’interrompt tout rapport de moi à un moi patient.

13Depuis que le silence imminent du désastre immémorial l’avait fait, anonyme et sans moi, se perdre dans l’autre nuit où précisément la nuit oppressante, vide, à jamais dispersée, morcelée, étrangère, le séparait et le séparait pour que le rapport avec l’autre l’assiégeât de son absence, de son infini lointain, il fallait que la passion de la patience, la passivité d’un temps sans présent – absent, l’absence de temps fût sa seule identité, restreinte à une singularité temporaire.

14S’il y a rapport entre écriture et passivité, c’est que l’une et l’autre supposent l’effacement, l’exténuation du sujet : supposent un changement de temps : supposent qu’entre être et ne pas être quelque chose qui ne s’accomplit pas arrive cependant comme étant depuis toujours déjà survenu – le désœuvrement du neutre, la rupture silencieuse du fragmentaire.

  • 15 Motif majeur d’Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, longuement commenté par Blanchot. Blanch (...)
  • 16 Dans ED (p. 30), Blanchot ajoute cette phrase : « Le temps sans présent, le moi sans moi, rien don (...)

15La passivité15 : nous ne pouvons l’évoquer que par un langage qui se renverse. Autrefois, j’en appelais à la souffrance : souffrance telle que je ne pouvais la souffrir, de sorte que, dans ce non-pouvoir, le moi exclu de la maîtrise et de son statut de sujet en première personne, destitué, désitué et même désobligé, pût se perdre comme moi capable de subir ; il y a souffrance, il y aurait souffrance, il n’y a plus de « je » souffrant, et la souffrance ne se présente pas, n’est pas portée (encore moins vécue) au présent, c’est sans présent, comme c’est sans commencement ni fin, le temps a radicalement changé de sens16.

16Mais le mot souffrance est par trop équivoque. L’équivoque ne sera jamais dissipée, puisque, parlant de la passivité, nous la faisons apparaître, fût-ce dans la nuit où la dispersion la marque et la démarque. Il nous est très difficile – et d’autant plus important de parler de la passivité, car elle n’appartient pas au monde et nous ne connaissons rien qui serait tout à fait passif (le connaissant, nous le transformerions inévitablement). La passivité opposée à l’activité, voilà le champ toujours restreint de nos réflexions. Le subir, le subissement – pour former ce mot qui n’est qu’un doublet de subitement, le même mot écrasé –, l’immobilité inerte de certains états, dits de psychose, le pâtir de la passion, l’obéissance servile, la réceptivité nocturne que suppose l’attente mystique, le dépouillement donc, l’arrachement de soi à soi-même, le détachement par lequel on se détache, y compris du détachement, ou bien la chute (sans initiative ni consentement) hors de soi – toutes ces situations, même si certaines sont à la limite du connaissable, et qui désignent une face cachée de l’humanité, ne nous parlent presque en rien de ce que nous cherchons à entendre en laissant se prononcer ce mot déconsidéré : passivité.

17Il y a la passivité qui est quiétude passive (figurée peut-être par ce que nous savons du quiétisme), puis la passivité qui est au-delà de l’inquiétude, tout en retenant ce qu’il y a de passif dans le mouvement fiévreux, inégal-égal, sans arrêt, de l’erreur sans but, sans fin, sans initiative.

18Le discours sur la passivité la trahit nécessairement, mais peut ressaisir certains des traits par lesquels il est infidèle : non seulement le discours est actif, il se déploie, se développe selon les règles qui lui assurent une certaine cohérence, non seulement il est synthétique, répondant à une certaine unité de parole et répondant à un temps qui, toujours mémoire de soi-même, se retient en un ensemble synchronique – activité, développement, cohérence, unité, présence d’ensemble, tous caractères qui ne peuvent se dire de la passivité, mais il y a plus : le discours sur la passivité la fait apparaître, la présente et la représente, alors que, peut-être (peut-être), la passivité est cette part « inhumaine » de l’homme qui, destitué du pouvoir, écarté de l’unité, ne saurait donner lieu à rien qui apparaisse ou se montre, ne se signalant ou ne s’indiquant pas et, ainsi, par la dispersion et la défection, tombant toujours au-dessous de ce que l’on peut annoncer d’elle, fût-ce à titre provisoire.

19D’où il résulte que, si nous nous sentons tenus de dire quelque chose de la passivité, c’est dans la mesure où cela importe à l’homme sans le faire passer du côté de l’important, dans la mesure aussi où la passivité, échappant à notre pouvoir d’en parler comme à notre pouvoir d’en faire l’épreuve (de l’éprouver), se pose ou se dépose comme ce qui interromprait notre raison, notre parole, notre expérience.

20Ce qui est étrange, c’est que la passivité n’est jamais assez passive : c’est en cela qu’on peut parler d’un infini ; peut-être seulement parce qu’elle se dérobe à toute formulation, mais il semble qu’il y ait en elle comme une exigence qui l’appellerait à toujours en venir en deçà d’elle-même – non pas passivité, mais exigence de la passivité, mouvement du passé vers l’indépassable.

  • 17 Dans ED (p. 33), Blanchot a supprimé les déterminants de « négation », « trace » et « mouvement ».

21Passivité, passion, passé, pas (à la fois la négation et la trace ou le mouvement de la marche17), ce jeu sémantique nous donne un glissement de sens, mais rien à quoi nous puissions nous fier comme à une réponse qui nous contenterait.

  • 18 Dans ED (p. 33) cette phrase entre guillemets est remplacée par : « “Je préférerais ne pas (le fai (...)
  • 19 Dans ED (p. 33), l’énoncé entre guillemets est remplacé par : « “Je préférerais ne pas…” ».

22Le refus, dit-on, est le premier degré de la passivité – mais s’il est délibéré et volontaire, s’il exprime une décision, fût-elle négative, il ne permet pas encore de trancher sur le pouvoir de conscience, restant au mieux un moi qui refuse. Il est vrai que le refus tend à l’absolu, à une sorte d’inconditionnel : c’est le nœud du refus que rend sensible l’inexorable « j’aimerais mieux ne pas le faire18 » de Bartleby l’écrivain, une abstention qui n’a pas eu à être décidée, qui précède toute décision et qui est plus qu’une dénégation, mais plutôt une abdication, la renonciation (jamais prononcée, jamais éclairée) à rien dire – l’autorité d’un dire – ou encore l’abnégation reçue comme l’abandon du moi, le délaissement de l’identité, le refus de soi qui ne se crispe pas sur le refus, mais ouvre à la défaillance, à la perte d’être, à la pensée. « Je ne le ferai pas », aurait encore signifié une détermination énergique, appelant une contradiction énergique. « J’aimerais mieux...19 » appartient à l’infini de la patience, ne laissant pas de prise à l’intervention dialectique : nous sommes tombés hors de l’être, dans le champ du dehors où, immobiles, marchant d’un pas égal et lent, vont et viennent les hommes détruits.

23La passivité est sans mesure : c’est qu’elle déborde l’être, l’être à bout d’être – la passivité d’un passé révolu qui n’a jamais été : le désastre entendu, sous-entendu non pas comme un événement du passé, mais comme le passé immémorial (Le Très-Haut) qui revient, en dispersant, par le retour, le temps présent où il serait vécu comme revenant.

24La passivité : nous pouvons évoquer des situations de passivité, le malheur, l’écrasement final de l’état concentrationnaire, la servitude de l’esclave sans maître, tombé au-dessous du besoin, le mourir comme l’inattention à l’issue mortelle. Dans tous ces cas, nous reconnaissons, fût-ce d’un savoir falsifiant, approximatif, des traits communs : l’anonymat, la perte de soi, la perte de toute souveraineté mais aussi de toute subordination, la perte du séjour, l’erreur sans lieu, l’impossibilité de la présence, la dispersion.

  • 20 Voir Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être… : « Toute mon intimité s’investit en contre-mon-gré-pour (...)

25Dans le rapport de moi (le même) à Autrui20, Autrui est le lointain, l’étranger, mais si je renverse le rapport, Autrui se rapporte à moi comme si j’étais l’Autre et me fait alors sortir de mon identité, me pressant jusqu’à l’écrasement, me retirant (sous la pression du tout proche) du privilège d’être en première personne et, arraché à moi-même, laissant une passivité privée de soi (l’altérité, l’autre sans unité), l’inassujetti ou le patient.

  • 21 Dans ED (p. 35), « otage » est en italiques.
  • 22 Voir Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être…, la sous-partie, « La substitution », p. 179-188, voir é (...)

26Dans la patience de la passivité, je suis celui que n’importe qui peut remplacer, le non-indispensable par définition et qui toutefois ne peut se dispenser de répondre par et pour ce qu’il n’est pas : une singularité d’emprunt et de rencontre celle de l’otage21 en effet (comme parle Lévinas22), qui est le garant non consentant, non choisi, d’une promesse qu’il n’a pas faite, l’irremplaçable qui ne détient pas sa place. C’est par l’autre que je suis le même, l’autre qui m’a toujours retiré de moi-même. L’Autre, s’il a recours à moi, c’est comme à quelqu’un qui n’est pas moi, le premier venu ou le dernier des hommes, en rien l’unique que je voudrais être ; c’est en cela qu’il m’assigne à la passivité, s’adressant en moi au mourir même.

  • 23 Dans ED (p. 35), la phrase est entre parenthèses, par ailleurs, l’expression « plus moi » est modi (...)

27La responsabilité dont je suis chargé n’est pas la mienne et fait que je ne suis plus moi23.

  • 24 Dans ED (p. 36), ce fragment se situe après le suivant.

28La mort de l’Autre : une double mort, car l’Autre est déjà la mort et pèse sur moi comme l’obsession de la mort24.

  • 25 Dans ED (p. 36), la parenthèse a été supprimée.
  • 26 Dans ED (p. 36), la phrase se poursuit ainsi : « celui de l’éclatement, de la dispersion infinie, (...)

29Si, dans la patience de la passivité, le moi sort du moi de telle sorte que, dans ce dehors, là où manque l’être sans que s’ouvre le non-être, le temps de la patience (temps de l’absence de temps, ou temps du retour sans présence, temps du mourir)25 n’a plus de support, ne trouve plus quelqu’un pour le porter, le supporter, par quel langage autre que fragmentaire26 le temps peut-il être marqué, sans que cette marque le rende présent, le propose à une parole de nomination ? Mais le fragmentaire dont il n’y a pas d’expérience nous échappe aussi bien. Le silence n’en tient pas lieu, à peine la réticence de ce qui ne sait plus se taire, ne sachant plus parler.

  • 27 Dans ED (p. 37) « devient » est suivi de « plutôt ».
  • 28 Entre guillemets (ED, 37).
  • 29 L’italique est supprimé (ED, 37).

30Dans le rapport de moi à Autrui, Autrui est ce que je ne puis atteindre, le Séparé, le Très-Haut, ce qui échappe à mon pouvoir et ainsi le sans pouvoir, l’étranger et le démuni. Mais, dans le rapport d’Autrui à moi, tout semble se retourner : le lointain devient le prochain, cette proximité devient l’obsession qui me lèse, pèse sur moi, me sépare de moi, comme si la séparation (qui mesurait la transcendance de moi à Autrui) faisait son œuvre en moi-même, me désidentifiant, m’abandonnant à une passivité, sans initiative et sans présent. Et alors autrui devient27 le Pressant, le Suréminent, voire le Persécuteur, celui qui m’accable, m’encombre, me défait, celui qui m’oblige non moins qu’il ne me contrarie en me faisant répondre de ses crimes, en me chargeant d’une responsabilité sans mesure qui ne saurait être la mienne, puisqu’elle irait jusqu’à la substitution28. De telle sorte que, selon cette vue, le rapport d’Autrui à moi tendrait à apparaître comme sado-masochiste, s’il ne nous faisait tomber prématurément hors du monde – de l’être29 – là où seulement normal et anomalie ont un sens.

  • 30 Voir Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être…, en particulier « Le questionnement et l’allégeance à au (...)
  • 31 L’italique est supprimé (ED, 37).
  • 32 Le point d’interrogation est supprimé (ED, 37).
  • 33 Dans ED (p. 37) l’expression n’est plus entre tirets mais entre parenthèses.

31Il reste que, selon la description de Lévinas30, l’autre remplaçant le Même, comme le Même se substitue31 à l’Autre, c’est en moi dorénavant – un moi sans moi – que les traits de la transcendance (d’une transdescendance ?32) se marquent, ce qui conduit à cette haute contradiction, à ce paradoxe d’un haut sens : c’est que là où la passivité m et me détruit, en même temps je suis contraint à une responsabilité qui non seulement m’excède, mais que je ne puis exercer, puisque je ne puis rien et que je n’existe plus comme moi. C’est cette passivité responsable qui serait Dire, parce que, avant tout dit, et hors de l’être – dans l’être il y a passivité et il y a activité, en simple opposition et corrélation, inertie et dynamisme, involontaire et volontaire33 –, le Dire donne et donne réponse, répondant à l’impossible et de l’impossible.

  • 34 « ainsi » supprimé (ED, 38).
  • 35 « plus » supprimé (ED, 38).
  • 36 Le pronom est écrit avec une majuscule (ED, 38).
  • 37 Blanchot a ajouté « au moins » (ED, 38).
  • 38 Les italiques sont supprimés (ED, 38).
  • 39 Idem.

32Mais le paradoxe ne suspend pas une ambiguïté : si moi sans moi je suis à l’épreuve (sans l’éprouver) de la passivité la plus passive lorsque autrui m’écrase jusqu’à l’aliénation radicale, est-ce à autrui que j’ai encore affaire, n’est-ce pas plutôt alors au « je » du maître, à l’absolu de la puissance égoïste, au dominateur qui prédomine et qui manie la force jusqu’à la persécution inquisitoriale ? Autrement dit, la persécution qui m’ouvre à la plus longue patience et qui est en moi la passion anonyme, je ne dois pas seulement en répondre en m’en chargeant hors de mon consentement, mais je dois aussi y répondre par le refus, la résistance et le combat, revenant ainsi34au savoir (revenant, s’il est possible – car il se peut qu’il n’y ait pas de retour), au moi qui sait et qui sait qu’il est exposé, non plus35 à Autrui, mais au « je36 » adverse, à la Toute-Puissance égoïste, la Volonté meurtrière. Naturellement, par là, celle-ci m’attire dans son jeu et elle me fait son complice, mais c’est pourquoi il faut toujours qu’il y ait37 deux langages ou deux exigences, l’une dialectique, l’autre non dialectique, l’une où la négativité est la tâche, l’autre où le neutre tranche sur l’être et le non-être, de même qu’il faudrait à la fois38 être le sujet libre et parlant et39 disparaître comme le patient-passif que traverse le mourir et qui ne se montre pas.

  • 40 L’expression « à ce titre » ainsi que les virgules sont supprimés (ED, 38).

33La faiblesse, c’est le pleurement sans larmes, le murmure de la voix plaintive ou le bruissement de ce qui parle sans paroles, l’épuisement, le tarissement de l’apparence. La faiblesse, à ce titre40, se dérobe à toute violence qui ne peut rien (serait-elle la souveraineté oppressive) sur la passivité du mourir.

34Nous parlons sur une perte de parole – un désastre imminent et immémorial –, de même que nous ne disons rien que dans la mesure où nous pouvons faire entendre préalablement que nous le dédisons, par une sorte de prolepsie, non pas finalement pour ne rien dire, mais pour que le parler ne s’arrête pas à la parole, dite ou à dire ou à dédire : laissant pressentir que quelque chose se dit, ne se disant pas : la perte de paroles, le pleurement sans larmes, la reddition qu’annonce, sans l’accomplir, l’invisible passivité du mourir – la faiblesse humaine.

35Qu’autrui n’ait pas d’autre sens que le recours infini que je lui dois, qu’il soit l’appel au secours sans terme auquel nul autre que moi ne saurait répondre, ne me rend pas irremplaçable, encore moins l’unique, mais me fait disparaître dans le mouvement infini de service où je ne suis qu’un singulier temporaire, un simulacre d’unité : je ne puis tirer aucune justification (ni pour valoir ni pour être) d’une exigence qui ne s’adresse pas à une particularité, ne demande rien à ma décision et m’excède de toutes manières jusqu’à me désindividualiser.

  • 41 L’expression « futur, passé sont sans différence » devient « futur, passé sont voués à l’indiffére (...)

36L’interruption de l’incessant, c’est le propre de l’écriture fragmentaire : l’interruption ayant en quelque sorte le même sens que cela qui ne cesse pas, tous deux effet de la passivité ; là où ne règne pas le pouvoir, ni l’initiative, ni l’initial d’une décision, le mourir est le vivre, la passivité de la vie, échappée à elle-même, confondue avec le désastre d’un temps sans présent et que nous supportons en attendant, attente d’un malheur non pas à venir, mais toujours déjà survenu et ne pouvant se présenter : en ce sens, futur, passé sont sans différence41, puisque l’un et l’autre sans présent. De là que les hommes détruits (détruits sans destruction) soient comme sans apparence, invisibles même lorsqu’on les voit et que s’ils parlent, c’est par la voix des autres, une voix toujours autre qui en quelque sorte les accuse, les met en cause, les obligeant à répondre d’un malheur silencieux qu’ils portent sans conscience.

37C’est comme s’il disait : « Puisse le bonheur venir pour tous, à condition que, par ce souhait, j’en sois exclu. »

  • 42 La virgule est remplacée par un tiret (ED, 40).
  • 43 Blanchot ajoute : « dans sa première philosophie » (ED, 40).
  • 44 « manière » est remplacé par « sorte » (ED, 41).
  • 45 « Traumatisme » est précédé de « C’est le » (ED, 41).
  • 46 Une virgule après « autrui » (ED, 41).
  • 47 Dans ED (41), la phrase s’arrête après « tous », « le désastre » a été supprimé.
  • 48 « quelque part » a été supprimée (ED, 41).
  • 49 Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être… : « Rien en un sens n’est plus encombrant que le prochain. », (...)
  • 50 Le tiret est remplacé par les deux points (ED, 41).
  • 51 Blanchot a ajouté « jusque » après « car » (ED, 41).
  • 52 Blanchot a ajouté « encore » après « c’est » (ED, 41).
  • 53 L’expression « tout entier » a été supprimée (ED, 41).

38Si Autrui n’est pas mon ennemi (comme il l’est parfois chez Hegel42, mais un ennemi bienveillant – et surtout chez Sartre43), comment peut-il devenir celui qui m’arrache à mon identité et dont la pression en quelque sorte de position – celle du prochain – me blesse, me fatigue, me poursuit en me tourmentant de telle manière44 que moi sans moi je devienne responsable de ce tourment, de cette lassitude qui me destitue, la responsabilité étant l’extrême du subissement : ce de quoi il me faut répondre, alors que je suis sans réponse et que je suis sans moi, sauf d’emprunt et de simulacre ou le « tenant lieu » du même, le tenant lieu canonique. La responsabilité, ce serait la culpabilité innocente, le coup depuis toujours reçu qui me rend d’autant plus sensible à tous les coups45. Traumatisme de la création ou de la naissance. Si la créature est « celui qui doit sa situation à la faveur de l’autre », je suis créé responsable, d’une responsabilité antérieure à ma naissance, comme elle est extérieure à mon consentement, à ma liberté, né, par une faveur qui se trouve être une prédestination, au malheur d’autrui46 qui est le malheur de tous47 : le désastre. Autrui, dit quelque part48 Lévinas, est encombrant49, mais n’est-ce pas à nouveau la perspective sartrienne50 – la nausée que nous donne, non pas le manque d’être, mais le trop d’être, un surplus dont je voudrais me désinvestir, mais dont je ne saurais me désintéresser, car51, dans le désintérêt, c’est52 l’autre tout entier53 qui me voue à tenir sa place, à n’être plus que son lieutenant ?

39Voici peut-être une réponse. Si Autrui me met en question jusqu’à me dénuer de moi, c’est parce qu’il est lui-même l’absolu dénuement, la supplication qui désavoue le moi en moi jusqu’au supplice.

40Le non-concernant (en ce sens que l’un (moi) et l’autre ne peuvent tenir ensemble, ni se rassembler dans un même temps : être contemporains), c’est d’abord autrui pour moi, puis moi comme autre que moi, cela qui en moi ne coïncide pas avec moi, mon éternelle absence, ce que nulle conscience ne peut ressaisir, qui n’a ni effet ni efficace et qui est le temps passif, le mourir qui m’est, quoique sans partage, commun avec tous.

  • 54 La parenthèse a été supprimée (ED, 42).

41Autrui, je ne puis l’accueillir, fût-ce par une acceptation infinie. Tel est le trait nouveau et difficile de l’intrigue. Autrui, comme prochain, est le rapport que je ne puis soutenir et dont l’approche est la mort même, le voisinage mortel (qui voit Dieu meurt : c’est que « mourir » est une manière de voir l’invisible, une manière de dire l’indicible – l’indiscrétion où Dieu, devenu en quelque sorte et nécessairement dieu sans vérité (sinon un faux dieu)54, se rendrait à la passivité).

42Si je ne puis accueillir l’Autre dans la sommation que son approche exerce jusqu’à m’exténuer, c’est bien par la seule faiblesse maladroite (le « malgré tout » malheureux, ma part de dérision et de folie) que je suis appelé à entrer dans ce rapport autre, avec mon moi gangrené et rongé, aliéné de part en part (ainsi, c’est parmi les lépreux et les mendiants sous les remparts de Rome que les Juifs des premiers siècles pensaient découvrir le Messie).

  • 55 Lévinas Emmanuel, « La trace de l’autre » (1963), En découvrant l’existence avec Husserl et Heideg (...)

43Tant qu’autrui est le lointain (le visage qui vient de l’absolument lointain et en porte la trace, trace d’éternité, d’immémorial passé), seul le rapport auquel m’ordonne l’autrui du visage, dans la trace de l’absent, est au-delà de l’être – ce que n’est pas alors le soi-même ou l’ipséité (Lévinas écrit : « au-delà de l’être, est une Troisième personne qui ne se définit pas par le soi-même55 »). Mais quand autrui n’est plus le lointain, mais le prochain qui pèse sur moi jusqu’à m’ouvrir à la radicale passivité du soi, la subjectivité, en tant qu’exposition blessée, accusée et persécutée, en tant que sensibilité abandonnée à la différence, tombe à son tour hors de l’être, signifie l’au-delà de l’être, dans le don même – la donation de signe – que son sacrifice démesuré livre à autrui : elle est, au même titre qu’autrui et que le visage, l’énigme qui dérange l’ordre et tranche sur l’être : l’exception de l’extraordinaire, la mise hors phénomène, hors expérience.

44La passivité et la question : la passivité est peut-être au bout de la question, mais lui appartient-elle encore ? Le désastre peut-il être interrogé ? Où trouver le langage où réponse, question, affirmation, négation interviennent peut-être, mais sont sans effet ? Où est le dire qui échappe à toute marque, celle de la prédiction, comme celle de l’interdiction ?

  • 56 Entendre ici le langage selon Lévinas comme « Dire de la responsabilité » par opposition au Dit de (...)

45Quand Lévinas définit le langage comme contact56, il le définit comme immédiateté, et cela est lourd de conséquences ; car l’immédiateté est l’absolue présence, cela qui ébranle tout et renverse tout, l’infini sans approche, sans absence, et non plus une exigence, mais le rapt d’une fusion mystique. L’immédiateté n’est pas seulement la mise à l’écart de toute médiation, mais l’immédiat est l’infini de la présence dont il ne peut plus être parlé, puisque la relation elle-même – qu’elle soit éthique ou ontologique – a d’un seul coup brûlé dans une nuit sans ténèbres : il n’y a plus de termes, il n’y a plus de rapport, il n’y a plus d’au-delà – Dieu s’y est anéanti.

46Ou bien il faudrait pouvoir entendre l’immédiat au passé. Ce qui rend le paradoxe presque insoutenable. C’est ainsi que nous pourrions parler de désastre. L’immédiat, nous ne pouvons pas plus y penser que nous ne pouvons penser à un passé absolument passif dont la patience en nous face à un malheur oublié serait la marque, le prolongement inconscient. Lorsque nous sommes patients, c’est toujours par rapport à un malheur infini qui ne nous atteint pas au présent, mais en nous rapportant à un passé sans mémoire. Malheur d’autrui et autrui comme malheur.

  • 57 Voir Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être…, voir en particulier : « La responsabilité pour autrui » (...)
  • 58 « même » a été supprimé (ED, 45).
  • 59 Blanchot ajoutera la note suivante : « Note plus tardive. Qu’il n’y ait pas trop d’équivoque : la (...)
  • 60 Dans ED (p. 46), « qui relève de la conscience-inconscience ».
  • 61 « la nommer » est remplacé par « l’appeler » (ED, 46).

47Responsabilité : ce mot banal, cette notion dont la morale la plus facile (la morale politique) nous fait un devoir, il faut essayer d’entendre comme Lévinas l’a renouvelé57, l’a ouvert jusqu’à lui faire signifier (au-delà de tout sens) la responsabilité même58 d’une philosophie autre (qui reste cependant, à bien des égards, la philosophie éternelle59). Responsable : cela qualifie, en général, prosaïquement et bourgeoisement, un homme mûr, lucide et conscient, qui agit avec mesure, tient compte de tous les éléments de la situation, calcule et décide, l’homme d’action et de réussite. Mais voici que la responsabilité – responsabilité de moi pour autrui, pour tous, sans réciprocité – se déplace, n’appartient plus à la conscience, n’est pas la mise en œuvre d’une réflexion agissante, n’est même pas un devoir qui s’imposerait du dehors et du dedans. Ma responsabilité pour Autrui suppose un bouleversement tel qu’il ne peut se marquer que par un changement de statut de « moi », un changement de temps et peut-être un changement de langage. Responsabilité qui me retire de mon ordre – peut-être de tout ordre – et, m’écartant de moi (pour autant que moi, c’est le maître, le pouvoir, le sujet libre et parlant), découvrant l’autre au lieu de moi, me donne à répondre de l’absence, de la passivité, c’est-à-dire de l’impossibilité d’être responsable, à laquelle cette responsabilité sans mesure m’a toujours déjà voué en me dévouant et me dévoyant. Mais paradoxe qui ne laisse rien intact, pas plus la subjectivité que le sujet, l’individu que la personne. Car si, de la responsabilité, je ne puis parler qu’en la séparant de toutes les formes de la conscience-pré-sente (volonté, résolution, intérêt, lumière, action réflexive, mais peut-être aussi le non-volontaire, l’inconsenti, le gratuit, l’inagissant, l’obscur qui relève de60 l’inconscience), si elle s’enracine là où il n’y a plus de fondement, où nulle racine ne peut se fixer, si donc elle traverse toute assise et ne peut être prise en charge par rien d’individuel, comment, autrement que comme réponse à l’impossible, par un rapport qui m’interdit de me poser moi-même, mais seulement de me poser comme toujours déjà supposé (ce qui me livre au tout à fait passif), soutiendrons-nous l’énigme de ce qui s’annonce, en ce vocable, dont le langage de la morale ordinaire fait l’usage le plus facile en le mettant au service de l’ordre ? Si la responsabilité est telle qu’elle dégage le moi du moi, le singulier de l’individuel, le subjectif du sujet, la non-conscience de tout conscient et inconscient, pour m’exposer à la passivité sans nom, au point que c’est par la passivité seulement que je doive répondre à l’exigence infinie, alors je puis certes la nommer61 responsabilité, mais par abus et, aussi bien, par son contraire et tout en sachant que le fait de se reconnaître responsable de Dieu n’est qu’un moyen métaphorique d’annuler la responsabilité (l’obligation d’être désobligé), de même que, déclaré responsable du mourir (de tout mourir), je ne puis plus en appeler à nulle éthique, nulle expérience, nulle pratique quelle qu’elle soit – sauf celle d’un contre-vivre, c’est-à-dire d’une non-pratique, c’est-à-dire (peut-être) d’une parole d’écriture.

48Reste que, tranchant sur notre raison et sans toutefois nous livrer aux facilités d’un irrationnel, ce mot responsabilité vient comme d’un langage inconnu que nous ne parlons qu’à contre-cœur, à contre-vie et dans une injustification semblable à celle où nous sommes par rapport à toute mort, la mort de l’Autre comme la nôtre toujours impropre. Il faudrait donc bien se tourner vers une langue jamais écrite, mais toujours à prescrire, pour que ce mot incompréhensible soit entendu dans sa lourdeur désastreuse et en nous invitant à nous tourner vers le désastre sans le comprendre, ni le supporter. De là qu’elle soit elle-même désastreuse, la responsabilité qui jamais n’allège Autrui (ni ne m’allège de lui), et nous rend muets de la parole que nous lui devons.

49Reste encore que la proximité du plus lointain, la pression du plus léger, le contact de ce qui n’atteint pas, c’est par l’amitié que je puis y répondre, une amitié sans partage comme sans réciprocité, amitié pour ce qui a passé sans laisser de traces, réponse de la passivité à la non-présence de l’inconnu.

50La passivité est une tâche – cela dans le langage autre, celui de l’exigence non dialectique –, de même que la négativité est une tâche : cela quand la dialectique nous propose l’accomplissement de tous les possibles, pour peu que nous sachions (en y coopérant par le pouvoir et la maîtrise dans le monde) laisser le temps prendre tout son temps. La nécessité de vivre et de mourir de cette double parole, dans l’ambiguïté d’un temps sans présent et d’une histoire capable d’épuiser (afin d’accéder au contentement de la présence) toutes les possibilités du temps : voilà la décision irréparable, la folie inévitable, qui n’est pas le contenu de la pensée, car la pensée ne le contient pas, pas plus que la conscience ni l’inconscience ne lui offrent un statut pour la déterminer. D’où la tentation de faire appel à l’éthique avec sa fonction conciliatrice (justice et responsabilité), mais quand l’éthique à son tour devient folle, comme elle doit l’être, que nous apporte-t-elle sinon un sauf-conduit qui ne laisse à notre conduite nul droit, nulle place, ni aucun salut : seulement l’endurance de la double patience, car elle est double, elle aussi, patience mondaine, patience immonde.

  • 62 « peut-être » a été supprimé (ED, 48).
  • 63 « arbitrairement » a été supprimé (ED, 48).
  • 64 La totalité de cette parenthèse a été supprimée (ED, 48).
  • 65 « afin de » est remplacer par « pour » (ED, 48).
  • 66 Blanchot a ajouté « prétendue » (ED, 49).
  • 67 « elle n’est » a été supprimé (ED, 49).

51L’usage du mot subjectivité est aussi énigmatique que l’usage du mot responsabilité – et peut-être62 plus contestable, car c’est une désignation qui est comme choisie arbitrairement63 (du moins on peut en venir à ce doute)64 afin de65 sauver notre part de spiritualité. Pourquoi subjectivité, sinon pour descendre au fond du sujet, sans perdre le privilège que celui-ci incarne, cette présence privée que le corps, mon corps sensible, me fait vivre comme mienne ? Mais si la66 « subjectivité » est l’autre au lieu de moi, elle n’est pas plus subjective qu’elle n’est67 objective, l’autre est sans intériorité, l’anonyme est son nom, le dehors sa pensée, le non-concernant son atteinte et le retour son temps, de même que la neutralité et la passivité de mourir serait sa vie, si celle-ci est ce qu’il faut accueillir par le don de l’extrême, don de ce qui (dans le corps et par le corps) est la non-appartenance.

52La faiblesse ne saurait être qu’humaine, même si c’est en l’homme la part inhumaine, la gravité du non-pouvoir, la légèreté insouciante de l’amitié qui ne pèse, ne pense pas – la non-pensée pensante, cette réserve de la pensée qui ne se laisse pas penser.

53La passivité ne consent, ne refuse : ni oui ni non, sans gré, seul lui conviendrait l’illimité du neutre, la patience immaîtrisée qui endure le temps sans lui résister. La condition passive est une incondition : c’est un inconditionnel que nulle protection ne tient sous abri, que n’atteint nulle destruction, qui est hors soumission comme sans initiative – avec elle, rien ne commence ; là où nous entendons la parole toujours déjà parlée (muette) du recommencement, nous nous approchons de la nuit sans ténèbres. C’est l’irréductible – incompatible, ce qui n’est pas compatible avec l’humanité (le genre humain). La faiblesse humaine que même le malheur ne divulgue pas, ce qui nous transit du fait qu’à chaque instant nous appartenons au passé immémorial de notre mort – par là indestructibles en tant que toujours et infiniment détruits. L’infini de notre destruction, c’est la mesure de la passivité.

  • 68 Voir Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être…, la partie « Exposition » p. 43-99, plus particulièremen (...)
  • 69 « subjectivité du sujet » est en italiques (ED, 53).
  • 70 Dans ED (53), la virgule est supprimée, « ni » est remplacé par « ou ».

54Lévinas parle de la subjectivité du sujet68 ; si l’on veut maintenir ce mot – pourquoi ? mais pourquoi non ? –, il faudrait peut-être parler d’une subjectivité sans sujet69, la place blessée, la meurtrissure du corps mourant déjà mort dont personne ne saurait être propriétaire, ni70 dire : moi, mon corps, cela qu’anime le seul désir mortel : désir de mourir, désir qui passe par le mourir sans s’y dépasser.

  • 71 Dans ED, un fragment sépare celui-ci du suivant.

55La solitude ou la non-intériorité, l’exposition au-dehors, la dispersion hors clôture, l’impossibilité de se tenir ferme, fermé l’homme privé de genre, le suppléant qui n’est supplément de rien71.

56La patience du concept : d’abord renoncer au commencement, savoir que le Savoir n’est jamais jeune, mais toujours au-delà de l’âge, d’une sénescence qui n’appartient pas à la vieillesse ; ensuite qu’il ne faut pas finir trop vite, que le fin est toujours prématurée, qu’elle est la hâte du Fini auquel une fois pour toutes on veut se confier sans pressentir que le Fini n’est que le repliement de l’Infini.

  • 72 Blanchot ajoute : « absence de temps ».

57La patience est l’urgence extrême : je n’ai plus le temps, dit la patience (ou le temps qui lui est laissé, est72 temps d’avant commencement temps de la non-apparition où l’on meurt non phénoménalement, à l’insu de tous et de soi-même, sans phrases, sans laisser de traces et donc sans mourir : patiemment).

  • 73 Le dernier fragment de L’Écriture du désastre : » Solitude qui rayonne, vide du ciel, mort différé (...)

58Solitude qui rayonne, vide dans le ciel, mort différée : soleil73.

  • 74 Ce fragment se trouve p. 15 dans ED.

59Le calme, la brûlure de l’holocauste, l’anéantissement de midi le calme du désastre74.

  • 75 La citation est en italiques (ED, 16).

60« Mais il n’y a, à mes yeux, de grandeur que dans la douceur75. » (S.W). Je dirai plutôt : rien d’extrême que par la douceur. La folie par excès de douceur. La folie douce.

  • 76 Pas de saut de ligne (ED, 16).

61Penser, s’effacer : le désastre de la douceur76.

  • 77 Ce fragment, le dernier de « Discours sur la patience » se trouve à la page 17 de L’Écriture du dé (...)

62C’est le désastre obscur qui porte la lumière77.

Notes

1 Maurice Blanchot, « Discours sur la patience », in L’Écriture du désastre, © Éditions Gallimard.

2 À la place des deux points, un point après « menace » dans L’Écriture du désastre (p. 7), désormais abrégé en ED.

3 À la place du point-virgule, un point après « désastre » (ED, 7).

4 Dans ED (p. 8), Blanchot a ajouté « (Jabès ne nous l’a-t-il pas presque dit ?) ».

5 Dans ED (p. 9), Blanchot écrit : « serait-elle ».

6 La virgule après « codifiable » est remplacée par les deux points (ED, 9).

7 Après « concernés », un point d’interrogation (ED, 9).

8 « Car » supprimé (ED, 9).

9 Les deux points sont remplacés par le point-virgule (ED, 9).

10 L’expression « pourrait libérer » est remplacée dans ED par « libère » (p. 9).

11 Dans L’Écriture du désastre, on passe de la page 10 à la page 28.

12 Voir Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, La Haye, Martinus Nijhoff, 1974, en particulier la sous-partie « Patience, corporéité, sensibilité », p. 90-94 de l’édition du Livre de Poche (toutes les références sont données dans cette édition).

13 Le point-virgule est remplacé par une virgule (ED, 28).

14 L’usage de l’italique a disparu (ED, 29).

15 Motif majeur d’Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, longuement commenté par Blanchot. Blanchot a par exemple noté : « La responsabilité pour autrui est une passivité plus passive que toute passivité exposition à l’autre sans assomption de cette exposition sans retenue, expression, Dire. Dire, franchise, véracité, sincérité du dire. Dire se découvrant, se dénudant de sa peau, s’offrant jusqu’à la souffrance (ainsi, tout signe se signifiant). La substitution à bout d’être aboutit au Dire – à la donation de signe, s’exprimant. » À comparer avec, Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être…p. 31.

16 Dans ED (p. 30), Blanchot ajoute cette phrase : « Le temps sans présent, le moi sans moi, rien dont on puisse dire que l’expérience une forme de connaissance le révélerait ou le dissimulerait. »

17 Dans ED (p. 33), Blanchot a supprimé les déterminants de « négation », « trace » et « mouvement ».

18 Dans ED (p. 33) cette phrase entre guillemets est remplacée par : « “Je préférerais ne pas (le faire)” ».

19 Dans ED (p. 33), l’énoncé entre guillemets est remplacé par : « “Je préférerais ne pas…” ».

20 Voir Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être… : « Toute mon intimité s’investit en contre-mon-gré-pour-un-autre voilà la signification par excellence et le sens du soi-même, du se accusatif ne dérivant d’aucun nominatif le fait même de se retrouver en se perdant. » ; p. 26 (phrase copiée par Blanchot dans ses notes).

21 Dans ED (p. 35), « otage » est en italiques.

22 Voir Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être…, la sous-partie, « La substitution », p. 179-188, voir également p. 202-203.

23 Dans ED (p. 35), la phrase est entre parenthèses, par ailleurs, l’expression « plus moi » est modifiée en « pas moi ».

24 Dans ED (p. 36), ce fragment se situe après le suivant.

25 Dans ED (p. 36), la parenthèse a été supprimée.

26 Dans ED (p. 36), la phrase se poursuit ainsi : « celui de l’éclatement, de la dispersion infinie, le temps peut-il être marqué, sans que cette marque le rende présent, le propose à une parole de nomination ? »

27 Dans ED (p. 37) « devient » est suivi de « plutôt ».

28 Entre guillemets (ED, 37).

29 L’italique est supprimé (ED, 37).

30 Voir Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être…, en particulier « Le questionnement et l’allégeance à autrui », p.43-48, ainsi que le chapitre « La Subsitution », p. 156-205.

31 L’italique est supprimé (ED, 37).

32 Le point d’interrogation est supprimé (ED, 37).

33 Dans ED (p. 37) l’expression n’est plus entre tirets mais entre parenthèses.

34 « ainsi » supprimé (ED, 38).

35 « plus » supprimé (ED, 38).

36 Le pronom est écrit avec une majuscule (ED, 38).

37 Blanchot a ajouté « au moins » (ED, 38).

38 Les italiques sont supprimés (ED, 38).

39 Idem.

40 L’expression « à ce titre » ainsi que les virgules sont supprimés (ED, 38).

41 L’expression « futur, passé sont sans différence » devient « futur, passé sont voués à l’indifférence » (ED, 40).

42 La virgule est remplacée par un tiret (ED, 40).

43 Blanchot ajoute : « dans sa première philosophie » (ED, 40).

44 « manière » est remplacé par « sorte » (ED, 41).

45 « Traumatisme » est précédé de « C’est le » (ED, 41).

46 Une virgule après « autrui » (ED, 41).

47 Dans ED (41), la phrase s’arrête après « tous », « le désastre » a été supprimé.

48 « quelque part » a été supprimée (ED, 41).

49 Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être… : « Rien en un sens n’est plus encombrant que le prochain. », p. 140. Cette phrase a été relevée par Blanchot dans ses notes.

50 Le tiret est remplacé par les deux points (ED, 41).

51 Blanchot a ajouté « jusque » après « car » (ED, 41).

52 Blanchot a ajouté « encore » après « c’est » (ED, 41).

53 L’expression « tout entier » a été supprimée (ED, 41).

54 La parenthèse a été supprimée (ED, 42).

55 Lévinas Emmanuel, « La trace de l’autre » (1963), En découvrant l’existence avec Husserl et Heidegger, Paris, Vrin, 1982, p. 199.

56 Entendre ici le langage selon Lévinas comme « Dire de la responsabilité » par opposition au Dit de la transmission des informations. Voir, Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être… : « Proximité comme dire, contact, sincérité de l’exposition ; dire d’avant le langage, mais sans lequel aucun langage, comme transmission de messages, ne serait possible. » p. 32. Dans les notes de Blanchot sur Autrement qu’être… on peut lire : « Essayer de ne pas penser la proximité en fonction de l’être : proximité comme dire, contact, sincérité de l’exposition ; dire d’avant le langage, mais sans lequel aucun langage, comme transmission de messages, ne serait possible. Car la Raison à qui l’on prête la vertu d’arrêter la violence, suppose déjà le désintéressement, la passivité ou la patience. [Cette dernière phrase est séparée par de nombreuses lignes de la précédente, elle se trouve p. 33 d’Autrement qu’être…] ».

57 Voir Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être…, voir en particulier : « La responsabilité pour autrui », p. 22-25 ainsi que le chapitre « La substitution », p. 156-205.

58 « même » a été supprimé (ED, 45).

59 Blanchot ajoutera la note suivante : « Note plus tardive. Qu’il n’y ait pas trop d’équivoque : la « philosophie éternelle », dans la mesure ou il n’y a pas rupture d’apparence avec le langage dit « grec » où se garde l’exigence d’universalité ; mais ce qui s’énonce ou plutôt s’annonce avec Lévinas, c’est un surplus, un au-delà de l’universel, une singularité qu’on peut dire juive et qui attend d’être encore pensée. En cela prophétique. Le judaïsme comme ce qui dépasse la pensée de toujours pour avoir été toujours déjà pensé, mais porte cependant la responsabilité de la pensée à venir, voilà ce que nous donne la philosophie autre de Lévinas, charge et espérance, charge de l’espérance » (ED, 45).

60 Dans ED (p. 46), « qui relève de la conscience-inconscience ».

61 « la nommer » est remplacé par « l’appeler » (ED, 46).

62 « peut-être » a été supprimé (ED, 48).

63 « arbitrairement » a été supprimé (ED, 48).

64 La totalité de cette parenthèse a été supprimée (ED, 48).

65 « afin de » est remplacer par « pour » (ED, 48).

66 Blanchot a ajouté « prétendue » (ED, 49).

67 « elle n’est » a été supprimé (ED, 49).

68 Voir Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être…, la partie « Exposition » p. 43-99, plus particulièrement les pages consacrées à la dénudation, p. 83-86. Toute la lecture de Blanchot s’inscrit clairement dans le sillage de la note liminaire d’Autrement qu’être…, : « Reconnaître dans la subjectivité une exception déréglant la conjonction de l’essence, de l’étant et de la “différence” ; apercevoir dans la substantialité du sujet, dans le dur noyau de l’“unique” en moi, dans mon identité dépareillée, la substitution à autrui ; penser cette abnégation, d’avant le vouloir, comme une exposition sans merci, au traumatisme de la transcendance selon une susception plus et autrement passive que la réceptivité, la passion et la finitude ; faire dériver de cette susceptibilité inassumable la praxis et le savoir intérieurs au monde voilà les propositions de ce livre qui nomme l’au-delà de l’essence » (p. 10).

69 « subjectivité du sujet » est en italiques (ED, 53).

70 Dans ED (53), la virgule est supprimée, « ni » est remplacé par « ou ».

71 Dans ED, un fragment sépare celui-ci du suivant.

72 Blanchot ajoute : « absence de temps ».

73 Le dernier fragment de L’Écriture du désastre : » Solitude qui rayonne, vide du ciel, mort différée : désastre » (ED, 220).

74 Ce fragment se trouve p. 15 dans ED.

75 La citation est en italiques (ED, 16).

76 Pas de saut de ligne (ED, 16).

77 Ce fragment, le dernier de « Discours sur la patience » se trouve à la page 17 de L’Écriture du désastre.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2010

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