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La figure du philosophe dans les lettres anglaises et françaises

 | 
Alexis Tadié

« Un petit homme court et gros, âgé de trente-cinq ans, d’une vigueur incompréhensible, velu comme un ours » : les figures du philosophe chez Sade1

Caroline Warman

Texte intégral

  • 1 Je voudrais marquer ici ma reconnaissance envers les institutions qui m’accueillent ; c’est grâce (...)

1Qu’est-ce qu’un philosophe pour Sade ? La réponse est simple : c’est un libertin et un épicurien – les deux termes s’entrecroisent, bien sûr. Et sa figure est donc celle d’un libertin et d’un épicurien, tant dans sa forme que par rapport à son visage. Le libertin sadien se déchiffre/se lit tout entier à partir de son physique, comme on le verra. Il s’agit de philosophie incarnée. Parler du philosophe chez Sade présente bien sûr quelques difficultés : peut-être se sentira-t-on peu enclin à admettre la profession de philosophe chez lui comme chez les Montaigne, les Voltaire, les Diderot. On qualifiera donc d’entrée le philosophe sadien, ce philosophe incarné, de fictif, ce qui laisse davantage de place à l’auteur pour décrire cette figure de façon suggestive. S’il n’y a donc pas chez Sade de véritable philosophe selon l’acception traditionnelle du terme, on rencontre des descriptions indubitables de sa figure. En voici une, extraite de La Nouvelle Justine :

  • 2 Donatien Alphonse François Sade, La Nouvelle Justine, in Œuvres, t. 2, Michel Delon (éd.), Paris, (...)

Lorsque les femmes entrèrent avec le prélat, elles trouvèrent établi dans ce local un gros abbé de quarante-cinq ans, dont la figure était hideuse, et toute la construction gigantesque. Il lisait, sur un canapé, La Philosophie dans le boudoir2.

  • 3 d’Alembert, « Figure, s. f. (Physique.) se dit de la forme extérieure des corps ; je dis extérieur (...)
  • 4 Michel Delon développe le sujet de l’autoréférence dans son article, « La réflexivité du roman lib (...)
  • 5 Les travaux de Thomas Wynn proposent une perspective nouvelle de cette relation. Selon lui, l’esth (...)

2Cet extrait décrit une figure (elle est hideuse) et la met à notre très grande satisfaction en rapport explicite à la fois avec la figure dans un sens plus large – « la forme extérieure des corps », selon la définition de la « figure » de l’Encyclopédie3 en physique (la forme extérieure du corps de l’abbé est grosse, sa construction est gigantesque) – et aussi avec la philosophie – l’abbé lit un ouvrage philosophique – enfin il lit La philosophie dans le boudoir, également de Sade. Ce petit clin d’œil, ironique bien évidemment4, nous fait comprendre que la philosophie se lit pour le plaisir : le canapé n’y est pas pour rien. On comprend que la lecture fait partie du portrait, et par association d’idées la lecture reflète l’apparence de l’abbé. Il s’agit donc d’une philosophie physique, qui répugne, qui s’installe et se met à son aise sans se gêner. Il s’agit d’une philosophie visible qui est à la fois livresque et corporelle. C’est enfin une philosophie qui est mise en scène par un écrivain/auteur/penseur qui garde ses distances, et qui l’encadre dans des romans soi-disant philosophiques mais d’une obscénité extrême : ils font preuve de toute la violence de la provocation de l’auteur. L’auteur agresse le lecteur, tout comme le libertin abuse des victimes5.

3Revenons donc au texte, ce qui nous permet de constater sans trop de difficulté que, comme on l’a déjà vu, un personnage philosophique fait partie de toute mise en scène sadienne : sa figure, sa présence physique, y sont toujours décrites. La description de Roland, dont notre titre cite le tout début, constitue un cas exemplaire. C’est un libertin que Justine croit être une victime (malheureusement pour elle) lorsqu’elle le trouve abattu sur la route. Quelques pages après son arrivée dans le récit (Justine lui a déjà sauvé la vie, a réussi à le ramener chez lui, son chez lui étant un château isolé, et s’est vu devenir de nouveau une victime), Roland prend la parole et ce faisant se découvre en libertin altier :

  • 6 Sade, La Nouvelle Justine, op.cit., p. 1010.

Qu’entends-tu, je te prie, par ce sentiment de reconnaissance dont tu t’imagines m’avoir captivé ? […] Raisonne mieux, chétive créature. Que faisais tu, quand tu vins à mon secours ? Entre la possibilité de suivre ton chemin et celle de venir à moi, n’as tu pas choisi le dernier parti comme un mouvement inspiré par ton cœur ? Tu te livrais donc à une jouissance6.

4Son tutoiement n’est pas celui de l’intimité, c’est le tutoiement injurieux. Dédaigneux, il lui fait cours (et non pas la cour) : il lui enseigne à mieux comprendre ses sensations et ses actions, à les voir en clair, liées au plaisir, et à ne plus se bercer d’illusions. On reconnaît la parole libertine commune aux héros sadiens. Il parle avant que sa figure ne soit décrite dans le détail : mais cette parole nous fait comprendre qu’il s’agit d’un libertin et non d’une victime et laisse présager des développements ultérieurs, funestes en ce qui concerne Justine. Roland, dit le narrateur, « qu’il est essentiel de peindre avant que de le mettre en scène » (sa mise en scène date déjà depuis quelques pages, comme on l’a vu, mais c’est le ton sinistre qui s’impose) :

  • 7 Ibid., p. 1013.

était un petit homme court et gros, âgé de trente-cinq ans, d’une vigueur incompréhensible, velu comme un ours, la mine sombre, le regard farouche, fort brun, des traits mâles et prononcés, le nez long, de la barbe jusqu’aux yeux, des sourcils noirs et épais, et le vit d’une telle longueur, d’une grosseur si démesurée, que jamais rien de pareil ne s’était encore présenté aux yeux de Justine7.

5La narration continue, en détaillant la vie dissipée et cruelle qui est la sienne et que son aspect physique traduit – c’est à la fois une nature animale – Roland est velu comme un ours, il a le regard farouche – et masculine – des traits mâles et prononcés, la barbe jusqu’aux yeux, le tout réuni autour de l’élément sexuel – le vit d’une telle longueur etc., transformé en superlatif monstrueux – la vigueur incompréhensible, jamais rien de pareil etc. Nous passons sous silence les quelques observations évidentes sur la composition physio-gnomique de notre héros criminel, au sens symbolique transparent.

6Revenons à l’enchaînement entre une nature, un physique et un vécu, qui se lient, comme on l’a déjà vu, à une parole pédagogique, autoritaire et directrice. C’est Cœur-de-fer, l’un des premiers à essayer de ramener Justine à la « philosophie », qui parle :

  • 8 Ibid., p. 538.

Examinez un homme vraiment libertin, vous le verrez toujours occupé ou de ce qu’il a fait, ou de ce qu’il projette de faire8.

7Il y a une transparence entre action, sensation et pensée chez les libertins sadiens : l’une mène tout de suite et sans obstacle à l’autre. Et en lisant leur description, un procédé parallèle se met en place : on voit leurs actions, sensations et pensées : on les voit faire et sentir. À voir Roland, donc, on sait qui il est, ce qu’il va faire, et ce qu’il va dire, l’un étant le pendant de l’autre chez Sade, la description des scènes luxurieuses débouchant toujours sur des explications raisonnées et philosophiques. La figure du personnage traduit donc le philosophe : c’est notre première conclusion.

  • 9 Denis Diderot, « Épicuréisme ou épicurisme », in Encyclopédie, vol. 5, 1755, p. 779-785, p. 779-78 (...)

8Mais peut-être ne suffit-elle pas pour situer un tel portrait. Sade n’en est pas l’origine, et les traits qu’on lui trouve sont hérités de sources différentes, bien qu’elles soient proches parentes, c’est-à-dire, de la pensée libertine du xviie siècle, de l’épicurisme que celle-ci a redécouverte, et du sensationnisme lockéen. Nous allons essayer d’en retracer uniquement les parties qui éclairent notre sujet, la figure du philosophe, pour mieux le comprendre et pour mieux situer ce que nous appellerons désormais la philosophie chez Sade. Commençons par l’épicurisme ou plutôt par Épicure lui-même, imaginé – mis en fiction – par Diderot dans L’Encyclopédie comme étant « entouré de ses disciples, et leur dictant ses leçons à l’ombre des arbres qu’il avoit plantés9 ». Cet homme, considéré à tort comme « l’apologiste de la débauche », dit à ses élèves :

  • 10 Ibid., p. 780.

L’homme est né pour penser et pour agir, et la philosophie est faite pour régler l’entendement et la volonté de l’homme : tout ce qui s’écarte de ce but est frivole10.

9La pensée et l’action, leur compréhension et la capacité d’influencer la volonté constituent une définition dense de l’objet et de la pratique d’une philosophie qui écarte le doute, et qui fait de tout philosophe un pédagogue. Ce qui se retrouve chez Sade. Épicure, ou plutôt l’Épicure de Diderot, poursuit son analyse :

  • 11 Ibid.

Je distingue entre mes disciples trois sortes de caractères : il y a des hommes tels que moi, qu’aucun obstacle ne rebute, et qui s’avancent seuls et d’un mouvement qui leur est propre, vers la vérité, la vertu et la félicité ; des hommes tels que Metrodorem qui ont besoin d’un exemple qui les encourage ; et d’autres, tels qu’Hermaque, à qui il faut faire une espèce de violence. Je les aime et estime tous11 !

10Le modèle hiérarchique maître/disciples, qui se répète en se divisant en plus fort, assez fort, et faible, n’a peut-être pas besoin de commentaire en ce qui concerne la représentation des personnages chez Sade : je voudrais insister uniquement sur l’autorisation d’« une espèce de violence » comme outil pédagogique, l’idée d’aller jusqu’au bout, de ne pas se laisser rebuter par un obstacle. Bressac, l’un des libertins que rencontre Justine et dont elle est presque amoureuse, reflète cette même attitude, où ce qui se traduit par une pratique de l’exploitation sexuelle violente, est toujours déjà animé par un élan pédagogique :

  • 12 Sade, La Nouvelle Justine, op. cit., p. 478. Bressac est un libertin parachevé, surtout pour ses t (...)

[Bressac] estimait assez l’esprit de cette jeune personne, pour désirer d’y porter le flambeau de la philosophie ; il avait besoin d’ailleurs de détruire en elle tous les préjugés12.

11Les citations peuvent être multipliées : contentons-nous de rappeler que La Philosophie dans le boudoir, ouvrage déjà cité, et qui fait les délices du gros abbé de quarante-cinq ans, est le cours dialogué en cinq étapes de la jeune Eugénie, élève brillante. On lui apprend que la sensation, c’est-à-dire le plaisir (chez Sade il n’y a pas vraiment de différence entre les deux notions) est au fondement des connaissances et que, pour bien les développer il faut beaucoup expérimenter, et parvenir à la douleur par le plaisir afin de vivre des sensations plus intenses. La victime n’arrivera jamais à admettre la validité de cette poursuite du plaisir, et mourra de la douleur qu’on lui inflige plutôt que d’atteindre à l’épanouissement. Et voici qu’Épicure se prononce à nouveau :

  • 13 Denis Diderot, « Épicuréisme ou épicurisme », op. cit., p. 780.

En général, quand la volupté n’entraînera aucune peine à sa suite, ne balancez pas à l’embrasser ; si la peine qu’elle entraîne est moindre qu’elle, embrassez-la encore : embrassez même la peine dont vous vous promettrez un grand plaisir. Vous ne calculerez mal, que quand vous vous abandonnerez à une volupté qui vous causera une trop grande peine, ou qui vous privera d’un plus grand plaisir13.

  • 14 « Les transports de la passion naissent de la violence avec laquelle la présence des objets, ou à (...)

12Épicure a ses sectateurs chez les moralistes du xviiie siècle : Robinet pour ne parler que de lui reconnaît que la douleur constitue une sensation plus intense que le plaisir14. Il n’y que Sade qui l’a montré de façon aussi gênante, moralement inadmissible, rigide : si la sensation la plus intense se trouve être la douleur, il faut en passer par là, et il faut obliger les autres à faire de même. Ce qui appartient au portrait d’une raison qui s’impose, d’une figure de la philosophie même et non uniquement d’un philosophe : la philosophie sadienne s’apprend et se pratique ; et gare à ceux qui ne veulent pas ou qui ne peuvent pas la comprendre : ce sont des sots. Dans cette optique, la religion en général serait une sottise pratiquée par des imbéciles pour justifier la faiblesse ; une société fondée sur des mœurs religieuses le serait de même. Dans La Nouvelle Justine, Sade écrit que :

  • 15 Sade, La Nouvelle Justine, op. cit., p. 545.

Le mépris des sots est une jouissance pour le philosophe ; il est délicieux de braver l’opinion publique15.

  • 16 Ibid., p. 416 ; on repère trois autres instances du terme à la même page : le « libertin Dubourg » (...)
  • 17 Isabelle Moreau, « Guérir du sot »: les stratégies d’écriture des libertins à l’âge classique, Par (...)
  • 18 Charles Sorel, Remarques sur le XIV. Livre, p. 750, cité par Isabelle Moreau, « Guérir du sot », o (...)
  • 19 François Vander Plaats, Naudeana et Patiniana, 2e ed., 1703, p. 55, cité par Isabelle Moreau, « Gu (...)

13Sade a beaucoup souffert lui-même de l’« opinion publique » dans les deux procès où il a été accusé de blasphème, d’empoisonnement et de débauche – à Paris et de nouveau à Marseille : dans la presse manuscrite et imprimée du jour, on dit de lui qu’il est atteint d’« une étrange fureur de disséquer [l]es hommes », on le traite d’empoisonneur, de meurtrier, et ainsi de suite. Ici donc, Sade, anciennement victime de la représentation grotesque, se venge, et, hautain, reprend sa place hiérarchique de grand seigneur, tout en revendiquant le statut de philosophe. La figure du philosophe qui se dessine serait donc celle d’un aristocrate. Mais s’agit-il uniquement d’un snobisme de grand noble ? Lorsqu’on revient à la phrase, un autre groupe se laisse deviner, celui des libertins, qui s’érige en famille et dont Sade va se réclamer. Aucun besoin d’insister sur la présence répétée du terme « libertin » chez Sade : ses héros sont tellement empreints de l’essence du libertinisme, qu’ils peuvent même avoir des « yeux libertins16 ». Mais ce n’est pas uniquement du libertinage au sens dilué du xviiie siècle, très fortement infléchi par les autojustifications qu’il puise dans la philosophie de Locke entre autres, et qui désignerait la poursuite du plaisir érigée en centre de l’existence. Il s’agit plutôt du libertinage hérité des libertins du xviie siècle, tels que La Mothe le Vayer, Cyrano, Naudé, etc., comme nous le laisse deviner le grand travail d’Isabelle Moreau sur les stratégies d’écriture des libertins17. Il se trouve donc que les sots et la sottise en général figurent au premier plan. Sorel remarque par exemple à propos de certains lecteurs que « les sots ne peuvent trouver icy que des sottises, pour ce qu’ils n’aperçoivent que ce qui leur ressemble18 ». Ailleurs on trouve un certain Cremonini présenté par François van der Plaats comme « un Grand personnage, un esprit vif et capable de tout, un homme déniaisé et guéri du sot19 ».

  • 20 Isabelle Moreau, « Guérir du sot », op. cit., p. 1109. Sur la question de la dissonance, voir auss (...)
  • 21 Ibid., p. 1110.

14Voilà le profil de notre libertin sadien. Le maintien de la non-sottise implique, pour le libertin, « une pratique » – c’est « un exercice quotidien qui se traduit très concrètement dans l’art d’écrire libertin », qui « cultive […] l’esthétique de la dissonance20 ». Si l’esthétique de la dissonance résonne différemment chez Sade et chez les libertins érudits – il s’agirait de dissonance obscène plutôt que de satire et de parodie – elle ne produit pas moins ce même décalage textuel dont parle Moreau21. Avoir un esprit vif, être capable de tout, arriver à se défaire de ses préjugés : voilà les premières qualités du libertin sadien. Mais le tout que le libertin sadien conçoit n’est pas le même tout imaginé par le libertin de la fin du xviie siècle : c’est un tout imprégné par les décennies qui les séparent, par la philosophie lockéenne, par l’épicurisme à la fois strict en ce qui concerne les théories atomistes de l’attraction, et stéréotypé, c’est-à-dire, débauché. On serait tenté de dire également que si, pour Locke, la sensation et la pensée sont étroitement liées, chez Sade, ces concepts convergent : il n’a même pas besoin d’endormir les acteurs pour les défaire de leurs préjugés et les rendre à l’état de nature, comme l’a fait Diderot pour d’Alembert dans Le Rêve. On observe chez le libertin philosophe de Sade une immédiateté à la fois de sensation et d’action, et de pensée et d’action, qui fait que le cerveau n’existe que pour digérer les sensations tant intérieures qu’extérieures.

  • 22 Sade, La Nouvelle Justine, op. cit., p. 414.

15Ecoutons Mme Delmonse : « Desroches », dit ici Madame Delmonse, au bout de quelques minutes de réflexion, « plus je suis foutue, plus je deviens libertine ; une action chez moi détermine une idée, et cette nouvelle idée une action différente […]22 ».

  • 23 « Sentir, c’est vivre », Denis Diderot, Éléments de physiologie, Paolo Quintili (dir.), Paris, Cha (...)

16On voit que la pensée en elle-même n’est pas éliminée, mais que tout ce qui n’a pas affaire avec l’action et la réaction du corps l’est. Madame Delmonse a raison de dire « réflexion » plutôt que « pensée » : ce qui se passe dans son cerveau reflète, réfléchit le processus sensation action, mais ne fait que l’articuler, sans l’augmenter ni y mettre d’obstacles, sans en dévier. La pensée se définit donc presque par son absence : il s’agit d’une transparence qui s’exprime clairement, par la parole ou par le corps. Mais Diderot dit-il autre chose lorsqu’il déclare aux alentours de 1780 que « Sentir c’est vivre » ou Cabanis lorsqu’il dit en 1803 la même chose à l’envers : « Vivre c’est sentir23 » ?

17Garat, tour à tour journaliste, homme politique, professeur et idéologue, dans ses cours sur l’Analyse de l’entendement humain, professés à l’École normale en l’an III (1795) commente cette quasi absence de la pensée dans les termes qui suivent :

  • 24 Dominique Joseph Garat, « Analyse de l’entendement », in Séances des Écoles normales, recueillies (...)

Si jamais l’art de penser peut-être porté à [la] perfection, on raisonnera aussi rapidement qu’on juge, on jugera aussi rapidement qu’on imagine, on imaginera aussi rapidement qu’on sent; et cette vérité démontrée, qu’on a tant de peine à comprendre, cette vérité qui nous apprend que toutes les opérations de l’esprit ne sont que des sensations, ne paraîtra presque plus qu’une sensation elle-même24.

18La perfection de la pensée envisagée consiste en ce que « cette vérité » comme le dit Garat, « ne para[ît] presque plus qu’une sensation elle-même ». La pensée est donc une façon de recevoir et de digérer la sensation, et non quelque chose en elle-même. Il se trouve qu’il est à nouveau difficile d’admettre qu’il y a de la philosophie chez Sade, non plus parce que ses systèmes de plaisir cruel nous provoquent au point de les rejeter, non plus parce qu’ils sont encadrés dans une mise en scène de la fiction pornographique, ce qui nous empêche de les prendre au sérieux, mais parce que la pensée chez Sade n’est rien en elle-même : son but consiste premièrement à rendre compte des liens étroits entre sensation et action, deuxièmement à retirer tout obstacle de la voie sacrée de la sensation, et troisièmement à en faciliter l’expression, que ce soit par l’action ou par la parole. Un philosophe selon un tel système, c’est un homme d’action et de sensation, un libertin sadien, enfin, l’être on ne peut plus efficace de ses fictions. En faisant référence à Diderot et Cabanis, nous avons montré que Sade ne se détache pas des grandes lignes de la pensée matérialiste qui lui est contemporaine. Mais soyons clairs : les théories de Diderot et Cabanis sur la relation entre le corps et l’entendement reposent sur une physiologie du corps très complexe, qu’il serait impossible de réduire à la cohérence simpliste proposée par Sade. Celui-ci ne laisse pas non plus de place au doute, aux énigmes physiologiques que Diderot et Cabanis traitent longuement. Si pour eux, tout comme pour Sade, la pensée se rapproche de la sensation, elle garde chez Diderot et Cabanis un rôle que Sade ne lui confère pas : répondre aux questions irrésolues. Chez Sade, rien n’est irrésolu. Pour Garat, les choses sont moins claires ; il n’a pas laissé l’ouvrage sur l’entendement qu’il avait projeté, à part quelques esquisses de cours : son système tel qu’il subsiste déclare plus qu’il ne démontre. Mais comme chez Sade on retrouve l’idée que la sensation est à la base de tout et qu’elle se transforme très vite et sans obstacle en idée et en action. C’est une théorie puissante de l’efficacité et de la communication efficace, à deux niveaux : entre homme et nature, et entre sensation et expression. C’est un rêve où tout le monde se comprend, se communique, parle la même langue.

  • 25 Sade, La Nouvelle Justine, op. cit., p. 1013.

19Pour revenir à Sade, comment ôter le voile de la cohérence pure dont nous venons de passer quelques pages à le revêtir ? Si on demande à nouveau ce qu’est la figure du philosophe sadien, on répondra qu’il y a plusieurs figures tant théoriques que physiques qui se superposent : c’est la figure de la victime des récits de presse, et qui ricane de sa vengeance en se transformant en scélérat parachevé, c’est l’homme qui retrouve toute sa puissance et qui est puissant même dans l’impuissance, c’est le libertin érudit, qui rejette la sottise et les sots, et qui fait de son écriture une pratique de la dissonance, c’est l’homme de plaisir qui arrive à la connaissance par la sensation et qui cherche à étendre ses expériences et par là ses savoirs, c’est l’homme réactif. C’est surtout le spectateur actif. Le libertin, qui n’a qu`à voir pour apprendre, concevoir, vouloir, faire et s’exprimer, devient synonyme de l’intelligence, et c’est ainsi que libertin et philosophe deviennent chez Sade deux termes identiques. Lorsqu’on lit de Roland que c’est « un petit homme court et gros, âgé de trente-cinq ans, d’une vigueur incompréhensible, velu comme un ours, la mine sombre, le regard farouche [etc.]25 », on comprend pourquoi la description physique est essentielle, ou plutôt, comme l’écrit Sade, pourquoi « il est essentiel de [le] peindre » avant de le mettre en scène : c’est la description de la figure physique, c’est-à-dire de la forme extérieure, qui nous livre le philosophe. Tout s’y lit. Il n’y a pas d’intériorité. La figure du philosophe est sa philosophie.

Notes

1 Je voudrais marquer ici ma reconnaissance envers les institutions qui m’accueillent ; c’est grâce à Jesus College, Oxford et au John Fell Fund de l’université d’Oxford que j’ai obtenu le congé de recherche qui a rendu ces travaux possibles.

2 Donatien Alphonse François Sade, La Nouvelle Justine, in Œuvres, t. 2, Michel Delon (éd.), Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1995, p. 1058.

3 d’Alembert, « Figure, s. f. (Physique.) se dit de la forme extérieure des corps ; je dis extérieure, les anciens philosophes ayant distingué par ce moyen la figure de la forme proprement dite, qui n’est autre chose que l’arrangement intérieur de leurs parties. Plusieurs philosophes modernes ont prétendu que les corps ne différoient les uns des autres, que par l’arrangement & la figure de leurs particules. Sur quoi voyez l’article Configuration. Cette question est de celles qui ne seront jamais décidées en Physique, parce qu’elle tient à d’autres qui ne le seront jamais, celles de la nature des élémens de la matiere, de la dureté, &c Voyez Elémens, Matiere, Principe, Dureté, &c » (Encyclopédie, ou Dictionnaire Raisonné des Sciences, des Arts et des Métiers, Diderot et d’Alembert (éd.), 28 vol., Paris, Le Breton Briasson-David-Durand, 1751-1772, vol. 6 (1756), p. 748).

4 Michel Delon développe le sujet de l’autoréférence dans son article, « La réflexivité du roman libertin », in Henning Krauss avec la collaboration de Louis Van Delft, Gert Kaiser et Edward Reichel (dir.), Offene Gefüge. Literatursystem und Lebenswirklichkeit. Festschrift für Fritz Nies zum 60. Geburstag, Tübingen, Gunter Narr Verlag, 1993, p. 75.

5 Les travaux de Thomas Wynn proposent une perspective nouvelle de cette relation. Selon lui, l’esthétique de Sade exige une lecture masochiste, où le lecteur passe par l’humiliation à la domination d’une mise en scène intérieure. Cf. Thomas Wynn, Sade’s theatre : pleasure, pain, vision, masochism, SVEC 2007 : 02, Oxford, Voltaire Foundation, p. 189-191.

6 Sade, La Nouvelle Justine, op.cit., p. 1010.

7 Ibid., p. 1013.

8 Ibid., p. 538.

9 Denis Diderot, « Épicuréisme ou épicurisme », in Encyclopédie, vol. 5, 1755, p. 779-785, p. 779-780.

10 Ibid., p. 780.

11 Ibid.

12 Sade, La Nouvelle Justine, op. cit., p. 478. Bressac est un libertin parachevé, surtout pour ses talents pédagogiques. Dorothée, la sœur de Roland, dit que « M. de Bressac est peut-être le meilleur instituteur qui je connaisse ; je voudrais avoir dix enfants, je les lui confierais tous à la minute » (ibid., p. 949).

13 Denis Diderot, « Épicuréisme ou épicurisme », op. cit., p. 780.

14 « Les transports de la passion naissent de la violence avec laquelle la présence des objets, ou à son défaut la force de l’imagination, agite les fibres sensitives, idéales, volitives, musculaires… les réactions sont également furieuses et confuses ; l’attention de l’âme n’étant fixée sur rien de ce qui passe en elle, dans ce trouble, elle ne sent ni ce qu’elle veut ni ce qu’elle fait ; et après l’accès, il lui paroît qu’elle étoit hors d’elle-même » (Jean-Baptiste Robinet, De la nature, Amsterdam, 1761, t. 1, p. 477).

15 Sade, La Nouvelle Justine, op. cit., p. 545.

16 Ibid., p. 416 ; on repère trois autres instances du terme à la même page : le « libertin Dubourg », « tous les libertins savent que », « véritable libertin ».

17 Isabelle Moreau, « Guérir du sot »: les stratégies d’écriture des libertins à l’âge classique, Paris, Honoré Champion, 2007.

18 Charles Sorel, Remarques sur le XIV. Livre, p. 750, cité par Isabelle Moreau, « Guérir du sot », op. cit., p. 1007.

19 François Vander Plaats, Naudeana et Patiniana, 2e ed., 1703, p. 55, cité par Isabelle Moreau, « Guérir du sot », op. cit., p. 1088.

20 Isabelle Moreau, « Guérir du sot », op. cit., p. 1109. Sur la question de la dissonance, voir aussi l’ouvrage de Caroline Jacot Grapa, L’Homme dissonant au dix-huitième siècle, Oxford, Voltaire Foundation, 1997.

21 Ibid., p. 1110.

22 Sade, La Nouvelle Justine, op. cit., p. 414.

23 « Sentir, c’est vivre », Denis Diderot, Éléments de physiologie, Paolo Quintili (dir.), Paris, Champion, 2004, p. 271 ; « Vivre, c’est sentir », Cabanis, Rapports du physique et du moral, in Claude Lehec et Jean Cazeneuve (dir.), Œuvres philosophiques, Paris, PUF, 1956, t. 1, p. 168. La quasi citation de Diderot que constitue la phrase connue de Cabanis n’est pas ici mon sujet mais le sera ailleurs, voir mon article : « Diderot et Cabanis, physiologues moralistes : dialogue et dissémination », in Médecine, sciences de la vie et littérature. L’âme et le corps réinventés en France et en Europe, de la Révolution à nos jours, Lise Dumasy et Hélène Spengler (dir.), Grenoble, Ellug, sous presse. On pourrait citer d’autres extraits de Diderot, surtout des Éléments de physiologie, pour dégager un certain parallélisme entre les théories de l’entendement telles que Diderot les développe, et celles de Sade, moins soutenues, plus crues, plus simples. En voici un : « On éprouve une sensation ; on a une idée ; on produit un son représentatif de cette sensation ou commémoratif de cette idée. Si la sensation ou l’idée se représente, la mémoire rappelle et l’organe rend le même son. Avec l’expérience, les sensations, les idées se multiplient ; mais comment la liaison s’introduit-elle entre les sensations, les idées et les sons, de manière non pas à former un chaos de sensations, d’idées et de sons isolés et disparates, mais une série que nous appelons raisonnable, sensée, ou suivie ? », Denis Diderot, Éléments de physiologie, op. cit., p. 287.

24 Dominique Joseph Garat, « Analyse de l’entendement », in Séances des Écoles normales, recueillies par des sténographes, et revues par les professeurs. Nouvelle Édition. Leçons, Paris, L’imprimerie du Cercle social, 1796, t. 2, p. 21 (leçon du 23 pluviôse, an III).

25 Sade, La Nouvelle Justine, op. cit., p. 1013.

Auteur

Jesus College, Oxford

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2010

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