Rites de mort à Toulouse : les exécutions publiques (1738-1780)
p. 129-150
Texte intégral
1La bibliothèque municipale de Toulouse conserve huit cahiers de formats inégaux intitulés Les heures perdues, qui renferment une sorte de journal rédigé entre 1738 et 1780 par un obscur professeur de latin du nom de Pierre Barthès1. Né à Toulouse le 2 novembre 1704, Barthès fut vraisemblablement élève des jésuites, si l’on en juge du moins par l’affection qu’il manifeste dans son journal pour les membres de la Compagnie. Ses compétences latines lui valurent de rédiger plusieurs fois à la demande des autorités des inscriptions pour des fêtes publiques ou des monuments. Son manuscrit cesse brusquement en décembre 1780, et l’on peut supposer qu’il est mort peu après – son acte de décès n’a pu être retrouvé. Quelques notations des Heures perdues laissent deviner un catholique pieux, membre de la compagnie des Pénitents gris et également officier d’une confrérie charitable qui distribuait du pain aux pauvres de sa paroisse. Un esprit étroit aussi, aux commentaires moralisateurs ; un pessimiste, convaincu de vivre à la pire des époques, qui donne libre cours à son humeur morose face aux excès et aux crimes de ses contemporains et achève le décompte d’une année de crimes et de désordres par l’exclamation « O tempora, O mores ! »2. Fort respectueux de l’ordre établi, il voue aux magistrats du Parlement une admiration sans bornes, est consterné par la suppression de la cour souveraine lors de la réforme Maupeou, puis exulte lors de son rétablissement en 1774. Ses commentaires des exécutions révèlent d’ailleurs une adhésion totale aux décisions des autorités : comme elles, il considère l’échafaud comme le support ultime de l’ordre social.
2Cet homme de condition moyenne, qui n’appartient ni aux catégories dirigeantes ni au peuple, a tenu chronique pendant plus de quarante ans des événements survenus à Toulouse qu’il jugeait dignes d’être rapportés3. Outre des processions religieuses, des rites de dévotion, des feux d’artifices, des festivités municipales, des funérailles, des entrées cérémonielles et autres manifestations, Barthès a donc consigné dans son journal de nombreuses descriptions d’exécutions et de châtiments corporels : soit plus de cinq cents cas observés dans les rues de Toulouse entre 1738 et 1780 dont trois cent vingt-hui exécutions4. La plupart sont des pendaisons publiques et autres formes d’exécution. La lecture des Heures perdues renseigne en effet sur le rythme cérémoniel dans la capitale provinciale, rythme qui balançait fréquemment du festif au macabre. Barthès lui-même est sensible à ce rythme, lorsqu’il évoque l’étrange voisinage de deux échafauds dressés sur la place Saint-Georges, l’un pour le feu d’artifice des Pénitents bleus en l’honneur de l’avènement de Louis XVI, l’autre pour le supplice de deux voleurs5. Certes, le rituel catholique touche de près à la mort, qu’il évoque la proximité du trépas, le martyre des saints, le sacrifice de Jésus ou la finitude de l’homme. Mais une cérémonie baroque, si morbide et solennelle soit-elle, ne saurait rivaliser dans le drame et le réalisme avec les rites d’une « vraie » mise à mort. Or à lire Barthès, ceux-ci sont célébrés devant les habitants de Toulouse avec une surprenante régularité6.
3Il faut néanmoins se garder de considérer les dénombrements d’exécutions de Barthès comme une source sur la criminalité du xviiie siècle en général. En premier lieu, il est évident qu’en dépit de la fréquence des mentions d’exécutions et de châtiments publics dans son journal, il ne peut recenser la totalité des événements de ce type. Par exemple, au cours d’une semaine plutôt chargée pour le bourreau, il note simplement que les pendaisons étaient au moins quotidiennes, en négligeant de fournir davantage de détails sur les crimes ou le nombre précis des exécutions. En second lieu, le nombre des exécutions effectuées à Toulouse ne saurait fournir une mesure des crimes commis dans la ville. Le Parlement de Toulouse examinait automatiquement toutes les sentences capitales pour les crimes commis dans son ressort, qui s’étendait de la Guyenne et la Gascogne à l’ouest jusqu’aux haut et bas Languedoc à l’est. Pour beaucoup – la plupart – de ces criminels dont la condamnation était confirmée par les magistrats, l’exécution avait lieu à Toulouse. En fait, la procédure habituelle exigeait que la sentence fût appliquée dans les heures qui suivaient sa confirmation. Ainsi, bien que Toulouse ait subi des exécutions à un rythme soutenu, le crime qui les motivait était souvent commis ailleurs.
4Rares sont sous la plume de Barthès les marques de compassion à l’égard des souffrances atroces des victimes ; c’est avec une satisfaction à peine déguisée qu’il détaille leur agonie, suggérant une tournure d’esprit quelque peu macabre. Il ne semble pas avoir été affecté par la conviction qui se répand au cours du xviiie siècle, que les tortures et l’exécution capitale sont inutilement inhumaines et peuvent même avoir un effet contraire à celui que la justice pénale attendait. Barthès est, sur ce point parmi d’autres, un réactionnaire ; mais son journal laisse deviner la diffusion de telles critiques dans son milieu. Il répond ainsi une fois, en 1767, à ces « personnes délicates » qui désapprouvent ses compte rendus détaillés d’exécutions ; en 1776, il reconnaît que de telles descriptions peuvent « révolter le lecteur » ; deux autres apartés révèlent également une attitude de plus en plus défensive à l’égard de ces mentions répétitives d’exécutions7. Mais Barthès n’avance pas de justification de principe à son intérêt pour la peine capitale. Il note simplement que l’on peut trouver des récits similaires dans les journaux parisiens et il ajoute par défi, dans un esprit de je-m’en-foutisme8 : « et n’écrivant (je le répète pour toujours) que pour ma satisfaction particulière, je me crois au dessus de toute censure n’étant redevable à personne d’aucune grâce l’intérêt n’ayant aucune part à ce travail, pris dans mon loisir et dans mes heures perdues »9. Néanmoins, ces objections l’ont probablement conduit à être plus concis dans ses notations.
5Barthès avait-il un goût particulier pour les exécutions ? Si c’était le cas, il eut de nombreuses occasions de le satisfaire. Trois cent vingt-huit personnes furent mises à mort à Toulouse entre 1738 et 178010. Il n’y a guère que quelques villes de France ou même d’Europe où le peuple se vit offrir par la justice pénale une telle continuité dans le spectacle de la mort et de la souffrance.
6Il faut insister sur ce point, car on pourrait penser a priori que le nombre des exécutions au xviiie siècle à Toulouse n’est pas si élevé ; par exemple, un simple calcul aboutit à une moyenne ne dépassant pas 7,6 victimes par an. Le graphique ci-après montre pourtant que le nombre annuel des exécutés a pu être plus élevé, jusqu’à atteindre la vingtaine en 1772. En outre, quand le Parlement active le processus judiciaire pour vider les prisons surpeuplées, les exécutions se multiplient au cours d’une semaine ou même d’une simple journée. Le graphique montre aussi que la justice royale devient plus sévère entre 1738 et 1780, avec un nombre grandissant d’exécutions ; impression confirmée par le fait qu’au fil du siècle une part croissante des criminels meurent sur la roue – supplice affreux et infamant. Enfin, un examen rapide du nombre des exécutions dans d’autres ressorts judiciaires du xviiie siècle confirme que Toulouse compte parmi ces lieux où le spectacle de la mort publique était le plus fréquent11.
7La plupart des criminels sont mis à mort par pendaison, mais parmi les autres, nombreux sont ceux qui sont étranglés au préalable. Pour beaucoup, attachés sur la roue face au ciel, les membres sont brisés. Quelques-uns meurent sur le bûcher. Certains ont été mutilés ou torturés avant d’être achevés par le bourreau. Les déserteurs sont exécutés par un peloton d’exécution. La plupart des cadavres restent ensuite à se décomposer sur l’échafaud ou sur les fourches patibulaires situées juste à l’extérieur des murailles. Pour les Toulousains du xviiie siècle, les corps souffrants, agonisants, morts ou en décomposition offrent un spectacle récurrent.
Exécutions à Toulouse, 1738-1780

Méthodes d’exécutions à Toulouse, 1738-1780
8Pendus 211
9Roués (condamnés vivants) 57
10Roués après strangulation 30
11Brûlés vifs 14
12Fusillés 10
13Brûlés après strangulation 3
14Décapités 3
15Le fait qu’un criminel réussisse à échapper à la loi n’empêche pas une exécution selon les rites. Malgré sa fuite, le condamné encourt la saisie de sa propriété, ainsi que l’infamie d’une exécution en effigie, par bûcher ou pendaison. Un maître imprimeur est ainsi pendu en effigie pendant que les livres qu’il imprimait pour les Huguenots sont brûlés12. Enfin, dans deux cas au moins, les corps de suicidés sont jugés et horriblement « exécutés ». La procédure, suivie chaque fois à la lettre, prévoit d’abord l’éviscération du cadavre, rempli ensuite de chaux vive ; après quoi, il passe en jugement, avec des avocats plaidant à charge et à décharge ; s’il était reconnu coupable, le corps est alors traîné face contre terre à travers les rues, pendu haut et court par les pieds et finalement lancé hors des murs de la ville pour être dévoré par les chiens. Exceptionnellement, Barthès manifeste de la répugnance après la profanation du corps d’un suicidé en avril 1738. « Toutes les cours de justice escortées de la mareschaussée et du guet ont assisté à cette exécution dont l’horreur indisposa si fort l’esthomac de quantité de spectateurs qui s’en retournèrent dans un dégoût et un soulèvement de cœur presque nuisible »13 écrit-il. Cette répugnance finit peut-être par peser sur les autorités, car en 1775, elles se servirent de la présence de livres de dévotion dans la maison d’un suicidé comme preuve de son innocence, épargnant ainsi à son cadavre le châtiment prescrit et la mutilation14.
16Barthès peut être des plus prolixes quand il assiste lui-même aux exécutions. Bien qu’il hésite parfois, comme nous l’avons vu, à remplir son journal de sa comptabilité macabre, il n’est pas pour autant laconique, et ses remarques sur l’agonie des criminels s’avèrent souvent pleines de haine. Le supplice de la roue et l’étranglement d’un homme qui avait assassiné son frère suscitent cette diatribe sur la région d’origine de la victime, fortement peuplée de protestants : « Ce pays du Vivarais, fécond en parricides et monstres de cette espèce… nous désigne trop bien un peuple féroce et barbare sans religion ni humanité, quoique voisin de nos provinces »15. Il exprime la satisfaction générale en 1766, lors de la pendaison d’un voleur invétéré de Toulouse, dont la fin « réjouit tous les gens de bien, quand ils voient purger la ville de cette vermine incommode »16. Sa haine se mélange avec une soif de cruauté que la justice du xviiie siècle – pourtant cruelle –, déçoit parfois. Concernant un jeune homme qui avait tenté de tuer son père et qu’il qualifie de « monstre de nature », Barthès s’indigne de sa condamnation au « supplice trop doux » de la pendaison plutôt qu’à une mort plus longue et douloureuse17. De fait, l’expression « monstre de la nature » revient fréquemment sous sa plume pour décrire plusieurs condamnés. Cependant, il n’est pas dénué de pitié pour certaines victimes du bourreau, spécialement si elles sont jeunes, de sexe féminin et jolies. La pendaison, en février 1767, d’une fille « très jolie » de dix-sept ou dix-huit ans, coupable d’un vol dérisoire à son maître, suscite une plainte générale au sujet de la sévérité de la punition. Mais Barthès pense, à la réflexion, qu’il « est besoin d’exemple pour retenir les domestiques, entre les mains desquels reposent la vie et les richesses de leurs maîtres »18.
17La plupart des exécutions (182 sur 328) ont lieu sur la place Saint-Georges, située dans la paroisse Saint-Étienne, dans la partie nord de la ville. Au xviiie siècle, c’est le centre d’un quartier prospère occupé principalement par des magistrats et des officiers. Comme il s’agit de l’une des places les plus vastes de la ville, elle sert fréquemment aux feux d’artifice et autres manifestations festives, aussi bien qu’aux pendaisons, au supplice de la roue et autres19. Loin d’être un espace marginal, ce lieu d’exécution est d’accès facile pour tous les Toulousains. Mais certaines exécutions ont lieu ailleurs. La place du Salin, en face du palais du Parlement, avait été le lieu principal d’exécution avant le xviiie siècle ; du temps de Barthès, elle n’offre que rarement le spectacle du dénouement d’un procès criminel (six cas seulement). Quand la publicité d’une exécution publique est jugée inopportune, elle se déroule dans la cour intérieure du palais. Mais ce choix n’est pas dicté par la prudence lorsqu’il s’agit de prisonniers ayant fomenté des émeutes ou tenté de s’évader : il s’agit alors de faire un exemple pour les autres condamnés emprisonnés, comme c’est le cas en août et septembre 1758 lorsque deux meneurs d’une révolte dans la prison sont pendus devant les fenêtres de la prison du Parlement sous les yeux de leurs codétenus. Les déserteurs des régiments royaux y sont aussi parfois passés par les armes, bien que la plupart soient tués sur les rives de la Garonne.
18Souvent, les criminels sont pendus devant l’une des portes de la ville (22 cas au total). Est-ce lorsque le méfait a été commis dans quelque ville ou village situés sur la route qui aboutit à cette porte, afin que la nouvelle de la fin honteuse du coupable revienne jusqu’au lieu du crime ? La cour réserve-t-elle quelques exécutions à l’édification des habitants des faubourgs et des nombreux voyageurs entrant dans la ville ? Difficile à dire. Les places de marché servent quelquefois de lieu d’exécution. L’échafaud est aussi parfois dressé à l’endroit même du crime. Ainsi, en juillet 1776, une servante qui avait volé 800 livres et quelques menus objets à sa maîtresse est pendue rue Remesy devant la maison de son employeuse. Cette rue étroite put à peine contenir la « foule incroyable » qui s’était assemblée, quelques spectateurs manquant être étouffés20.
19De même que les exécutions se déroulent le plus souvent dans un endroit central (comme à Amsterdam et Paris à la même époque), elles tendent aussi à avoir lieu au même moment de la journée. Ce n’est ni l’aube, ni le midi, mais la fin de l’après-midi qui constitue le moment privilégié de l’exécution. Il y a pourtant de curieuses exceptions à cette règle. Un bandit de grand chemin est roué, puis étranglé à minuit en août 177121; et en juin 1767, un voleur célèbre du nom de Laroche, qui avait également participé à une grande révolte pénitentiaire, a rendez-vous avec le bourreau à trois heures du matin22. Mais une exécution même tardive ne dissuade pas le peuple de gagner le théâtre de la mort : la mise à mort, bien après minuit, de toute une bande de criminels – trois hommes et deux femmes – attire plus de deux mille spectateurs en 176823. Il en est de même pour un autre supplice nocturne d’août 1771 – bien que Barthès concède ici que le peuple a été attiré davantage par la douceur d’une nuit d’été que par le souci de voir justice se faire24.
20La raison habituelle de ces exécutions tardives est que les préliminaires peuvent durer des heures, voire des jours. Les dernières volontés du condamné, exprimées au pied de l’échafaud en présence d’un greffier et des capitouls, peuvent retarder de façon interminable le rituel de l’exécution. À travers cette procédure, les autorités espèrent que la certitude d’une mort imminente va inciter le condamné à incriminer d’autres personnes ou à révéler le nom de ses complices. Les dernières volontés leur donnent parfois satisfaction. Un porteur, sur le point d’être pendu en septembre 1764, se met soudain à nommer « une infinité de personnes de tout sexe et de tout âge » qui furent alors conduites à l’échafaud pour y être confrontées à leur accusateur ; trois d’entre elles sont pendues dans le mois25. Face à la potence, un homme condamné pour une tentative de meurtre en 1758 se révèle si prolixe dans ses accusations qu’il faut apporter une chaise et une table pour soulager le greffier exténué26. Quand en 1765, un homme de soixante-dix ans, sur le point d’être pendu pour vol de bétail, dénonce comme sa principale complice une femme détenue dans la prison de la sénéchaussée, il ne donne pas seulement satisfaction aux autorités mais parvient aussi à différer pour un temps son exécution27.
21La torture est une autre procédure préliminaire. Barthès ne précise pas clairement dans son journal combien de criminels furent torturés afin d’apporter des preuves supplémentaires de leur culpabilité ou de celle d’autres, et il ne semble pas non plus que les registres du Parlement soient une source fiable en ce qui concerne la fréquence de « la question ordinaire et extraordinaire »28. Mais que la torture puisse être courante est suggéré par les cas où Barthès prend l’initiative de la signaler. Il cite dix-neuf criminels soumis à « la question » : des voleurs, et quelques coupables à la fois de vol et de meurtre. L’un est un contrefacteur, l’autre le meneur d’une révolte dans la prison. Les juges semblent l’avoir infligée dans l’espoir de découvrir ainsi des complices ; le point commun des victimes est en effet le caractère collectif – ou présumé tel – de leur crime. La nature de la torture peut varier : habituellement, la « question extraordinaire » consiste à gonfler les victimes d’eau. Jusqu’à son abolition dans le royaume en 1780, la pratique de la torture judiciaire fait partie de l’arsenal de la justice criminelle des magistrats de Toulouse.
22Même sans torture, le parcours du criminel jusqu’à l’agonie finale peut se révéler plus long et dramatique que prévu. À l’occasion, c’est le bourreau lui-même qui provoque le drame. Les spectateurs, et Barthès avec eux, sont attentifs non seulement à la façon dont un criminel affronte la mort mais aussi à la manière dont le bourreau accomplit sa tâche. Les ennuis surviennent d’ordinaire quand le bourreau titulaire est absent ou souffrant ; mais même un professionnel aguerri peut subir des mésaventures. En 1745, alors que le bourreau rompt les membres d’un meurtrier, la roue s’effondre ; la victime et le bourreau s’écrasent sur le sol29. Lorsqu’en septembre 1762 le bourreau tombe malade, son valet le remplace de façon désastreuse. Il sabote le supplice de la roue en écrasant la tête du meurtrier, s’attirant ainsi la fureur de la foule30. En juillet 1769, le rythme des exécutions est tel que le fils du bourreau est réquisitionné. À nouveau, un coup qui aurait dû viser les bras atteint la tête ; pour cette maladresse le jeune apprenti est mis en prison31. À ses débuts en 1757, un bourreau encore novice embauché pour remplacer l’ancien – renvoyé pour ivrognerie –, s’avère ne pas être à la hauteur de la tâche, et croit sa dernière heure arrivée quand son pied se prend dans l’échelle au moment où il essaie de pendre un voleur32. Ce n’est pas la faute du bourreau si, en juillet 1759, la ville ne possède pas une hache adéquate pour décapiter un noble coupable du rapt d’une jeune femme ; mais l’exécution est ainsi reportée de quelques jours, le temps qu’un forgeron prépare une lame appropriée. Barthès note que le forgeron doit être protégé par un détachement de gardes des attroupements enthousiastes, tant la foule est impatiente d’assister à une décapitation – mode d’exécution inusité à Toulouse depuis 1678. En vain, car ce retard permit aux parents du jeune noble d’obtenir un ordre royal annulant l’exécution33.
23Quelle que soit la durée d’une exécution, elle s’achève en théorie par la mort du criminel. Il en va autrement, en mars 1751, quand on pend un voleur de grand chemin originaire de Montpellier, âgé de trente ans. Comme c’était parfois le cas, le corps du voleur est remis aux chirurgiens de la ville pour leur cours d’anatomie. Les chirurgiens découvrent qu’ils ont reçu non un cadavre, mais un corps encore chaud qui, une fois saigné, revient à la vie. Barthès ne nous dit pas si le jeune homme a survécu à seule fin d’affronter à nouveau le bourreau34.
24Dans sa célèbre étude Surveiller et Punir, Michel Foucault suggère que les exécutions offrent sous l’Ancien Régime une liberté de parole largement interdite en public en d’autres circonstances35. Cependant à la fin du xviiie siècle à Toulouse, peu de criminels tirent parti de leurs derniers moments sur l’échafaud pour exprimer leurs pensées. La plupart meurent résignés, dont un petit nombre dans une contrition réelle. Certains offrent le spectacle édifiant de chrétiens repentants, prêts à se présenter devant la justice divine. D’ordinaire, un criminel marche à l’échafaud en compagnie d’un prêtre qui l’exhorte à se confesser et lui offre des prières de réconfort. Barthès raconte que le spectacle d’un garçon de dix-huit ans, sur le point d’être pendu et brûlé pour avoir empoisonné un ami, passant quasi inanimé des bras du prêtre à l’étreinte du bourreau, touche le public au cœur36. Un autre garçon encore plus jeune, reconnu coupable de vol, crie, avant d’être pendu, « qu’il s’en allait droit aux cieux qu’il voyait ouverts »37. De nombreuses victimes font une simple déclaration de repentir avant de mourir – Barthès leur attribue alors le mérite de leur contrition. Par exemple, il déclare « très édifiant » le témoignage d’un jeune violeur qui manifestait « tant de regret d’avoir offensé Dieu et tant de soumission à sa volonté »38. En 1771, le bourreau doit se résoudre à arracher le crucifix des mains d’un meurtrier convaincu, tant ce dernier est acharné à se repentir de son crime39. Alors qu’il gît les membres brisés sur la roue, un supplicié demande « la miséricorde du Seigneur »40. Un autre pria Dieu « à haute voix jusques au dernier moment de sa vie »41. Quelques-uns, intarissables, offrent au public un véritable spectacle. En 1764, un invalide voleur de mules livre à la foule la longue confession de son itinéraire de pécheur et de ses mauvaises fréquentations42. Cinq ans plus tard, un meurtrier arrête littéralement le bourreau au cours de l’exécution, se tourne vers la foule, lui raconte par le menu sa vie de rapines et la supplie de prier pour son âme misérable ; cette exhortation fut si pathétique qu’elle émut aux larmes ses témoins43. Juste avant d’être pendu, en 1772, un voleur supplie les mères et les pères de l’assemblée de surveiller attentivement leurs enfants44. En 1776, le jeune domestique d’un magistrat, coupable de meurtre, se conduit « admirablement et pieusement » alors qu’il monte à l’échafaud pour être roué. Il remercie l’assemblée, étreint les prêtres qui l’assistent et avoue son crime. Attaché sur la roue, il commence à chanter « deux cantiques à l’honneur de la naissance du Seigneur » avant de s’offrir aux coups du bourreau45. En mai 1780, un ouvrier sur le point d’être brûlé vif pour le vol de vases sacrés fait preuve d’une piété audacieuse : il fait imprimer et distribuer par un de ses amis des feuillets demandant aux gens de prier pour son âme46.
25Si certains suppliciés manifestent de tels signes de contrition et de piété, d’autres deviennent simplement fous à la vue de l’échafaud. Un voleur finit ainsi « abbatu et confondu dans tous les sens »47. Un autre hurle horriblement alors qu’il gît les membres brisés sur la roue, choquant même les spectateurs blasés qui avaient pourtant l’habitude de voir de telles souffrances en public48. Un homme, sur le point d’être pendu pour avoir frappé et blessé un domestique dans une querelle d’ivrogne, refuse de se mettre debout dans le chariot qui le transporte à l’échafaud, restant collé au sol « comme une grenouille »49. On pourrait multiplier de tels exemples. Entre autres, celui d’un homme convaincu de vol en septembre 1773, qui glisse dans un état de catatonie si totale à la lecture de la sentence que le bourreau doit le porter sur l’échafaud50. Des cas extrêmes de folie ont pu justifier un délai d’exécution. Une voleuse d’une vingtaine d’années, « très bien faite de sa figure », précise Barthès, aurait dû être exécutée rapidement après la sentence si elle n’avait sombré dans un accès de délire, obtenant ainsi un répit de plusieurs jours51. Une autre exécution est ajournée pour permettre à la victime, un homme de Montpellier condamné pour meurtre à être pendu, de se remettre d’une transe de deux semaines durant laquelle il n’a pris ni nourriture ni liquide52. Feindre la folie est une des stratégies que les criminels tentent dans l’espoir de se soustraire à leur peine ou de la retarder : en novembre 1762 un homme coupable de meurtre refuse de se confesser et chante à pleins poumons tout au long du chemin jusqu’à l’échafaud53. Une autre stratégie consiste à déclarer une grossesse : entre 1738 et 1780 au moins cinq femmes destinées à la potence déclarent être enceintes ; une femme va même jusqu’à l’affirmer à deux reprises. En fait, toutes mentaient, mais leur stratagème est efficace puisque chacune fut examinée par un médecin, ce qui retarda ainsi l’exécution de deux jours54.
26Les criminels se montrent quelquefois fidèles à l’image foucaldienne du condamné qui s’exprime librement pour ses derniers moments, transformant l’échafaud en estrade de fortune. La plupart protestent, simplement et vigoureusement, de leur innocence ; certains contestent le système judiciaire. Un jeune homme, coupable de meurtre, refuse d’écouter le confesseur, qui lui conseille le pardon de ses ennemis, et déclare que ce sont ses juges qui sont coupables55. Le prêtre qui assistait les suppliciés leur demandait normalement de pardonner à leurs juges, et il obtenait parfois des réponses mordantes. Après avoir raillé cette suggestion, un homme lance au bourreau « faites votre devoir »56. Un autre se moque des officiels réunis et des spectateurs, faisant peu de cas de la vie qu’il va perdre57. Les protestants sont des victimes notoirement contestataires, particulièrement au moment des exhortations du clergé. Comme la plupart de ses coreligionnaires dans le même cas, un calviniste coupable du meurtre de son beau-père refuse les appels du prêtre au repentir, déclarant que « ce n’était pas à lui de le juger ». Le prêtre, peu charitable, répondit que le condamné allait par conséquent « brûler en enfer dès ce soir »58. Un condamné huguenot a ainsi une discussion si « serrée » avec le prêtre qui l’accompagne à l’échafaud qu’il l’oblige à descendre du chariot ; il refuse de faire amende honorable et menace même le bourreau59. Un autre protestant, déclaré coupable du viol d’une jeune fille, offre un après-midi durant à la foule une véritable spectacle. D’abord, il refuse avec arrogance de faire amende honorable, déclarant à voix haute que les juges persécutent l’innocent alors qu’ils laissent meurtriers et voleurs en liberté ; il affronte avec colère le confesseur, saisit sa tabatière (!) et la lance dans la foule. Puis il devient soudain accommodant ; alors qu’il avait refusé d’avouer, il déclare qu’il a changé d’avis ; il est escorté sans délai au bureau du notaire où, sa soumission se révélant une ruse, il cherche à gagner du temps pendant près de deux heures ; il ne voulait pas plus satisfaire les juges avec des aveux que le confesseur avec une conversion. Et c’est ainsi qu’il se retrouve sur l’échafaud, où il monte en se moquant du bourreau : « Tu prends bien des précautions ». Se tournant ensuite vers la foule, il annonce « Messieurs, je suis innocent comme l’enfant d’un jour ». Le bourreau l’informant qu’il doit le pendre de toutes façons, il crie « et bien sautons »60. L’exécution d’un célèbre pasteur calviniste, dont le père et le grand-père étaient morts sur l’échafaud pour leur foi, est apparemment entourée de mesures de haute sécurité par les autorités. La place du Salin est occupée par le régiment royal de Berry et les derniers mots du pasteur, un véritable sermon, sont coupés court par les roulements de tambour des troupes61. Plus tard ce même jour, trois gentilshommes huguenots qui avaient tenté de le faire évader de prison sont décapités ; leur exécution attire une foule de spectateurs qui se massent aux fenêtres et sur les toits pour apercevoir cette scène sanglante. Là encore, les troupes royales gardent le lieu62.
27La présence des troupes royales ou d’autres forces armées lors des exécutions n’a rien d’exceptionnel. Quand les meneurs présumés des émeutes de 1747 sont pendus, le régiment des volontaires de Gantes, la maréchaussée et le guet font une démonstration de force et entourent l’échafaud avec les baïonnettes au fusil, certains tournés vers l’exécution, les autres menaçant la foule de leurs mousquets63. La situation était à l’évidence marquée par une très forte tension qui justifiait une telle démonstration d’intimidation. Mais si la présence des troupes royales est relativement rare, la participation d’autres forces que la garde urbaine – qui accompagne toujours le criminel à l’échafaud – ne l’est pas ; la maréchaussée, presque toujours de service, ajoute à la garde ses forces montées. Cette présence armée, comprenant à la fois les forces traditionnelles et extérieures, explique peut-être pourquoi les exécutions au xviiie siècle n’occasionnent jamais à Toulouse – contrairement à d’autres lieux – d’émeutes ou de protestation populaire, que Barthès n’aurait pas manqué de signaler.
28Alors que la plupart des exécutions se font par pendaison ou par une combinaison du supplice de la roue et de l’étranglement (voir tableau), certaines comportent des supplices aggravés. Six criminels au moins subissent le supplice de l’ablation de la main droite. Dans deux cas, leurs crimes sont des actes de parricide et d’infanticide qui suscitent l’horreur : un fils meurtrier de son père et un homme qui avait massacré ses quatre enfants. Mais les quatre autres cas, tous des vols d’objets sacrés dans des églises, peuvent être difficilement considérés comme des crimes monstrueux, même en tenant compte de la sensibilité catholique des magistrats toulousains du xviiie siècle – ces persécuteurs de Calas. Il s’agit, évidemment, de crimes contre Dieu ou la Religion, d’actes de profanation exigeant non seulement une punition mais aussi une expiation. C’était tout particulièrement vrai dans le cas de deux hommes qui avaient volé un vase sacré renfermant des hosties consacrées. En janvier 1771, ces profanateurs sont d’abord mutilés puis brûlés vifs64.
29En fait, dix-sept criminels passent par le bûcher à Toulouse entre 1738 et 1780. En plus des deux hommes mentionnés ci-dessus, deux autres sont reconnus coupables de vol « d’objets sacrés ». Un homme est reconnu coupable de parricide et brûlé, mais seulement après avoir été roué (il était certainement déjà mort). Les six victimes restantes sont toutes coupables d’avoir empoisonné des membres de leur famille. Un homme se débarrasse ainsi des trois enfants de sa fiancée. Les deux autres sont des femmes, dont l’une coupable d’avoir empoisonné à la fois sa mère et son mari. Barthès commente ainsi le comportement de cette femme « de très vilaine figure » alors qu’elle attend la torche du bourreau : « Elle vit d’un œil sec tout l’appareil de son supplice, s’assit gracieusement sur le Bûcher, spectacle qui faisoit frémir tout le monde »65.
30Au delà de ces cas macabres de mutilation et de supplice du feu, la plupart des criminels coupables de crimes capitaux meurent au bout d’une corde. Deux cent onze des exécutions toulousaines, soit environ les deux tiers de celles que mentionne le journal de Barthès, se font par pendaison. Dans certains cas, le bourreau étrangle en plus la victime. Le supplice de la roue est ensuite la méthode la plus en faveur. Il y a en fait trois façons pour les criminels de mourir sur la roue : certains sont étranglés immédiatement ; la plupart y languissent durant un temps prescrit par la cour – généralement deux ou quatre heures – après quoi ils sont étranglés ; quelques-uns y agonisent sans bénéficier d’un coup de grâce. Un homme met vingt-quatre heures à y expirer66. Jean Calas meurt sur la roue, mais bénéficie de la strangulation après deux heures de supplice durant lesquelles il résiste héroïquement67. Les dix cas d’exécution par un peloton concernent uniquement les soldats. Il est alors habituel que les pairs de la victime fassent une collecte pour son enterrement.
31Le rituel d’exécution ne s’achève pas avec la mort du criminel ; il continue avec son cadavre. Dans quelques cas, les corps sont enterrés au cimetière réservé aux criminels à l’extérieur de la ville. Au fil du siècle, un nombre croissant de cadavres, en particulier féminins, ont été remis à des fins de dissection soit au collège de chirurgiens de la ville, soit à ceux de la faculté de médecine. Mais la plupart pourrissent soit sur place, soit sur les fourches patibulaires. Les fourches pouvaient recevoir une douzaine de corps, voire davantage ; compte tenu de la fréquence des exécutions à Toulouse, elles étaient souvent chargées de cadavres. L’objectif est, bien sûr, de profaner les corps des criminels, en ajoutant au déshonneur de la privation de sépulture l’humiliation de la mutilation et du démembrement – car des chiens viennent souvent se repaître de ces restes. Une seule fois cependant, les fourches sont devenues un lieu qu’on honore : après les émeutes de subsistance de 1747, les corps des meneurs exécutés y ont été exposés. La foule commence à s’y rassembler, et des gens affirment que le ciel change de couleur ; certains emportent des lambeaux de vêtements et même de peau des « saints ». Pour une fois, les autorités décrétèrent qu’un prompt enterrement s’imposait68.
32Les fourches sont reconstruites en 1759 et en 1777 ; la seconde fois en l’honneur de la visite de Monsieur, frère du roi. Les autorités sont particulièrement soucieuses de modifier l’échafaud de façon à ce que les cadavres puissent pendre hors de portée des chiens voraces – non par souci des restes des criminels mais parce que des morceaux de leur corps étaient gardés pour être montrés par les propriétaires de ces chiens69. Barthès croit sans doute faire preuve d’humour quand il écrit à propos de l’exposition sur les fourches d’un voleur particulièrement gros, qu’il « donnera pour quelques jours assés de l’occupation aux oyseaux carnassiers, qui trouveront de quoy se refaire »70.
33Il est difficile d’inférer quoi que ce soit de la prépondérance presque exclusive des exécutions publiques dans les pages des Heures perdues quant à la vie cérémonielle au xviiie siècle à Toulouse. Ce fait souligne seulement le goût de Barthès pour le macabre et pour les souffrances d’autrui. S’il avait été moins enclin à cultiver ce goût et plus attentif à la routine, ses notes auraient été un reflet plus fidèle des processions quotidiennes et des autres rituels publics qui les surpassaient nombre. Néanmoins, même si les exécutions ne sont pas les cérémonies publiques les plus courantes, leur fréquence ne peut que surprendre. Elle témoigne non seulement du caractère sévère de la justice criminelle du xviiie siècle, mais aussi de la banalité avec laquelle le drame de la vie et de la mort se joue sous les yeux de la population.
34Ce goût personnel pour les supplices mis à part, la satisfaction que Barthès éprouve devant la montée à l’échafaud d’une kyrielle de criminels reflète à coup sûr la conviction typique – bien qu’extrêmement répandue – que non seulement la peine capitale est un instrument de justice nécessaire, mais aussi que le spectacle répété des exécutions a un effet social salutaire. Vu de l’échafaud, le système judiciaire d’Ancien Régime paraît, de fait, cruel et vindicatif. Mais il faut noter que la jurisprudence française propose un ensemble de garanties contre le châtiment arbitraire et que le Parlement, en particulier, examine toutes les sentences de peine capitale, agissant ainsi comme un tampon contre les éventuelles irrégularités des justices inférieures71. Certes, ce n’est pas l’assurance que la justice prévaut toujours – en particulier dans le cas des Huguenots, comme Jean Calas et d’autres ont pu s’en apercevoir ; cela n’atténue pas l’effroyable sévérité avec laquelle un simple vol est traité. Mais de même que la Révolution ne peut être symboliquement réduite à la guillotine (en dépit des affirmations de certains historiens), la justice d’Ancien Régime ne saurait être synonyme d’échafaud, bien qu’elle tende à apparaître ainsi à travers les yeux vindicatifs de Barthès.
35Comment interpréter alors ces rites de mort ? Il s’agit, en effet, de rituels et nous devons les replacer dans le contexte général du cérémonial de la ville que nous avons reconstitué par ailleurs d’après Les Heures perdues72. En un sens, la mort du condamné ne diffère pas de celle de n’importe quel autre chrétien : elle relève du mystère et a droit à l’encadrement rituel de l’Église. Mais comme la plupart des cérémonies religieuses de nature publique, les exécutions et les châtiments corporels participent aussi de la procession : promener les criminels à travers les rues, comme on le faisait couramment, constitue une humiliation préliminaire à leur supplice final73. Sur l’échafaud, les dévotions religieuses jouent un rôle importante ; les ecclésiastiques prient et exhortent les suppliciés à se confesser. Ces derniers répondent souvent par une mort authentiquement chrétienne. Et parfois la scène se transforme en un moment de dévotion collective, lorsque la foule répond avec ferveur aux prières et aux appels de ceux qui expirentt74.
36La signification politique de l’exécution n’est pas moins apparente, non seulement dans cette démonstration brutale du droit de vie et de mort détenu par l’État, mais – ce qui est plus important peut-être, dans la complicité rituelle de la foule dans l’acte lui-même. Barthès peut être perçu comme une sorte de porte-parole de ses contemporains, dont certains au moins devaient partager son approbation devant ces rites. Même si leurs sentiments sont plus mitigés ou quelque peu compatissants à l’égard de la victime – comme c’est manifestement le cas parfois -, la structure même de l’exécution crée les conditions par lesquelles un certain public est convoqué pour participer et témoigner. L’objectif était « de rendre sensible à tous, sur le corps du criminel, la présence déchaînée du souverain… La justice du roi se montre comme une justice armée » (M. Foucault)75. Et habituellement, cet aspect armé du processus judiciaire se manifeste non seulement sur le corps du condamné, mais aussi à travers la présence de troupes royales. Au lieu d’un dispositif de surveillance policière adéquat, la couronne compte sur le spectacle de l’exécution, et sur la démonstration d’autorité des forces armées qui l’accompagne. Telle est, présument les historiens, la logique de la justice criminelle d’Ancien Régime76. Ce n’est pas tout à fait la « politique de terreur » décrite par Foucault ; elle a néanmoins pour but d’instruire et de dissuader, au travers d’exemples terribles et répétés.
37Mais cette logique est mise à mal par une contradiction que le nombre élevé des exécutions organisées à Toulouse rend évidente. D’un côté, les capitales provinciales comme Toulouse, sièges de cours royales, constituent des théâtres privilégiés des exécutions car, à ce degré du système pénal, seul le roi, à travers ses agents directs, les magistrats de « grande robe », peut infliger la peine suprême. Cette logique de l’absolutisme oblige le regroupement des exécutions dans les sièges des cours souveraines, mais c’est au détriment d’une logique de dissuasion. Car cette dernière recommanderait vraisemblablement de multiplier les exemples en organisant de fréquentes exécutions ailleurs dans la région. En conséquence, la cinquantaine de milliers d’habitants que comptait Toulouse et les nombreux visiteurs de la ville ont eu le privilège d’être les témoins d’une série sans fin d’exécutions alors que ceux qui résidaient dans une communauté où un crime capital avait eu lieu n’ont pas eu la satisfaction de voir la justice se faire, et ont été privés de la leçon morale mise en scène sur l’échafaud. Rien d’étonnant à ce que des observateurs privilégiés comme Barthès deviennent des connaisseurs d’un tel spectacle. Mais cette contradiction dans le système ne devrait-elle pas faire douter de l’hypothèse selon laquelle les exécutions auraient surtout pour fonction de compenser le faible contrôle policier de la population77 ? Cette hypothèse ne refléterait-elle pas plutôt le désir parmi les historiens de notre temps de trouver une rationalité dans un système marqué par la cruauté sans discrimination et l’excès ?
38Plus que quiconque, Michel Foucault s’est efforcé d’éviter de considérer ainsi l’exécution, préférant l’intégrer à un système de pensée cohérent organisant le déploiement du pouvoir. Pour Foucault, la préoccupation du xviiie siècle autour du cadavre des criminels contraste avec l’attention contemporaine portée à l’âme du détenu. On passe du châtiment à la discipline, mais sans que cela signifie passage de la cruauté physique à l’humanitarisme ; il s’agit plutôt d’une refonte des règles gouvernant le déploiement effectif du pouvoir. Alors que sous l’Ancien Régime, il est admis que le spectacle de l’application prolongée et méticuleusement orchestrée de la douleur sur un corps permet de rendre manifeste le prix terrible que le coupable doit payer pour son crime – et le pouvoir du souverain d’en exiger justice –, à partir du milieu du xixe siècle, la logique de la correction, qui implique une réorganisation de l’ensemble des dispositions mentales du criminel, confère à la prison et non plus à l’échafaud, le rôle de lieu d’exercice du pouvoir. Pour notre propos, ce qui est le plus pertinent dans l’analyse de Foucault est son insistance à faire du spectacle du châtiment et spécialement du supplice, l’application de la douleur sur le corps du condamné, une caractéristique centrale de la justice d’Ancien Régime.
39Comme nous l’avons vu, le spectacle est en effet l’élément central. Une exécution est une « production théâtrale de la vie réelle, avec une potence comme scène et un bourreau, un condamné un confesseur et une scorte comme dramatis personae »78. Habituellement, le scénario suit un déroulement prévisible : la marche rituelle jusqu’à l’échafaud, exercice humiliant souvent conjugué à une amende honorable ; les exhortations sacerdotales et les homélies de repentance ; la confession de la victime et ses mots de contrition à la foule ; le spectacle souvent prolongé de la mort, parfois accompagnée de torture ou de mutilation ; les dernières paroles de la victime ; et le devenir du cadavre, pourriture ou démembrement – dans ce dernier cas, soit en public, soit dans le cadre plus restreint d’un amphithéâtre de chirurgie. Ce scénario peut être suivi d’un épilogue : les commentaires et appréciations publics suscités par l’exécution, parfois consignés par l’imprimé. Le journal de Barthès fait sur ce point office de forum – semi-privé cependant.
40La mise en valeur par Foucault du spectacle du châtiment sous l’Ancien Régime, fondée sur diverses sources du xviiie siècle, trouve ainsi une confirmation dans le journal de Barthès. Mais alors qu’il admet l’éventualité de péripéties imprévisibles et même anarchiques inhérentes à la mise en scène de l’exécution – cruciales pour l’analyse plus large qu’il mène des contradictions du système judiciaire d’Ancien Régime – son principal protagoniste, le point central de son regard analytique est, un peu paradoxalement, le corps passif du condamné. Soumis au supplice, qui sert à imprimer dans sa chair le crime lui-même, le corps sur l’échafaud est confronté au pouvoir souverain du monarque et finalement annihilé.
41Le témoignage des Heures Perdues suggère deux modifications à la thèse de Foucault. D’abord, il ne semble guère justifié de faire du supplice la caractéristique dominante des exécutions d’Ancien Régime, du moins si l’on prend en compte l’aspect quantitatif du témoignage. Une minorité seulement des exécutions qui ont lieu à Toulouse entre 1738 et 1780 comporte des actes de torture, de mutilation ou d’autres châtiments excédant la simple mise à mort ; certes, un nombre substantiel de condamnés sont roués ; mais la grande majorité périt relativement vite au bout d’une corde. Normalement, le châtiment n’est pas proportionné au crime, du moins pas de cette façon détaillée, atroce et parfois absurde de marquer le corps des condamnés des signes du crime qui est fort bien décrite dans Surveiller et Punir. Bien sûr, Foucault ne s’intéresse pas au témoignage quantitatif mais à la logique du pouvoir ; en conséquence, un cas emblématique (celui de l’exécution interminable et effroyable de Damien, l’agresseur de Louis XV en 1757) est pour lui aussi convaincant que de nombreux exemples.
42Si le supplice ne caractérise pas les compte rendus de Barthès, le corps n’apparaît pas non plus comme l’élément central du spectacle. Plus exactement, ce qui ressort de ses observations est en quelque sorte un déni de la perspective anti-humaniste de Foucault, passablement étonnant de la part d’un homme qui considère souvent ceux qui montent sur l’échafaud comme des « monstres de la nature » : ce n’est pas le corps mais la personne qui a le rôle principal. C’est la victime du supplice, dans sa globalité de personne, priant, plaidant, parlant, stoïquement résignée, résistant d’un air de défi ou souffrant simplement, que Barthès présente, peut-être involontairement, page après page dans son journal. Ses descriptions de condamnés sont parfois détaillées, attentives à la physionomie et à la conduite : ils sont « robustes », « très jolis », « vieux et laids », « excessivement gros », « de taille moyenne », « impertinents », « dociles », « obstinés », « pieux », « tranquilles »… Ils deviennent fous ou ont recours à la ruse. Ils ont un métier, un lieu de naissance, une identité confessionnelle et même une biographie. En certaines occasions, la scène de l’échafaud lui inspire une petite morale en forme d’aphorisme, par exemple lorsque des frères jumeaux sont pendus ensemble pour vol en 1773 : « Ainsi ils perdirent la vie le même jour attachés à un même bois, comme ils avoient receu le jour au même moment d’une même femme »79. À l’occasion aussi, lui-même et la foule sont émus par le comportement pieux ou digne de la victime sur l’échafaud, au point de reconnaître son (et leur) humanité par des larmes. Les seuls autres individus à qui pareille reconnaissance de leur valeur personnelle est accordée dans Les Heures perdues sont d’importants personnages, depuis les prêtres jusqu’à l’intendant royal, qui firent une forte impression sur notre auteur. Pas un des membres de sa famille n’est peint sous des traits aussi vivants.
43Les comptes rendus d’exécutions de Barthès – tels du moins que nous les avons interprétés –, et l’analyse de Foucault diffèrent avant tout parce que leurs approches de l’événement sont radicalement différentes. Barthès bâtit une narration, alors que Foucault l’analyse minutieusement en termes de contradiction entre le « jugement » légal du supplice et le spectacle public qu’il constitue en fin de compte. Barthès, en préservant la totalité de l’événement, le reproduit donc probablement tel qu’il a été perçu par ses contemporains – avec ce ton moralisateur propre à son récit. Mais ses observations témoignent d’une contradiction qui rejoint l’analyse de Foucault, même si elle ne la reflète pas exactement. Car l’émergence du condamné dans le récit comme une personne à part entière n’est rendue justement possible que par la théâtralisation de l’exécution, qui crée des conditions à la fois minutieusement réglées et imprévisibles.
44Comme les spectacles ou les représentations théâtrales, les exécutions se déroulent habituellement à peu près selon un scénario. Des lois et des procédures régissent idéalement ce rite. Arlette Farge va jusqu’à affirmer que « l’édifice de l’exécution ne peut tenir debout que si se fonde, autour de lui, une certitude quasi ahistorique, que rien ne doit venir entraver ou détourner »80. Mais comme Foucault et d’autres l’ont montré, et comme nous l’avons vu, l’exécution est parfois perturbée : le rituel peut être bouleversé par des contretemps et compromis par des imprévus. De fait, les spectateurs s’attendent à l’inattendu et parfois même au désastre complet81. La victime résistera-t-elle physiquement à son sort ? Deviendra-t-elle folle ? Troublera-t-elle la gravité du moment en lançant des mots de révolte ou d’injure ? Le bourreau sabotera-t-il sa tâche ? L’homme exécuté sera-t-il même vraiment mort ? Comme nous l’avons vu, les contretemps et les excentricités ne manquent pas sur et autour de l’échafaud. Dans ces conditions, le scénario est ouvert à l’improvisation, car il dépend tout au long du rituel des interactions du bourreau, de la victime, du prêtre, et parfois, de la foule. À cet égard, les exécutions, bien qu’elles soient organisées selon un canevas rituel précis sont loin d’être des gestes formalisés. Au contraire, elles offrent l’éventualité de surprises : un discours magnanime ou vitupérant, une mort exemplaire ou stoïque, un corps pris des spasmes de l’agonie… L’espace liminal créé par ce rite de passage est gros, bien sûr, de mystère et de danger82. C’est peut-être ce qui attirait en fait Barthès et les nombreux Toulousains qui, comme lui, hantaient régulièrement l’échafaud.
Notes de bas de page
1 Bibliothèque municipale de Toulouse, Ms 699-706. Dans les notes qui suivront, nous nous bornerons à indiquer la cote de chaque cahier suivie du numéro de la page. Les éditeurs remercient Pascal Julien pour sa révision attentive des citations de Barthès sur le manuscrit original.
2 705 : 15.
3 Nous avons étudié l’ensemble des données du manuscrit dans notre ouvrage Robert A. SCHNEIDER, The ceremonial city. Toulouse observed. 1738-1780, Princeton, Princeton University Press, 1995. Le présent texte constitue une adaptation de quelques passages du chapitre 1 (The Observer and His Diary) et de l’essentiel du chap. 3 (Justice in the Streets).
4 Le restant est constitué par des châtiments corporels publics (marque au fer rouge, fouet, exposition au pilori), qui ne sont pas ici de notre propos. Voir notre ouvrage, SCHNEIDER, The ceremonial city, op. cit., p. 78-82.
5 705 : 709
6 Les implications du bannissement de la mort au xviiie siècle ont été traitées par PERROT Jean-Claude, Genèse d’une ville moderne : Caen au xviiie siècle, Paris, 1975, p. 565-567. J.-C. Perrot note qu’avec l’interdiction, au cours des années 1770, d’enterrer les morts à l’intérieur de l’enceinte de la cité, la mort cessait d’être culturellement familière à l’homme du dix-huitième siècle. Il semblerait, pourtant, que contrairement à ses propos, la persistance, et peut-être aussi l’augmentation, de la mise en scène des exécutions dans des villes comme Toulouse et Caen à la fin du xviiie siècle contribuent à maintenir la familiarité traditionnelle de la population urbaine avec la mort.
7 704 : 11 ; 705 : 25-26, 114, 119.
8 En français dans le texte (note du traducteur).
9 705 : 119.
10 Bien que le dépouillement de Barthès du nombre des exécutions ne fût pas officiel, on peut être raisonnablement assuré de sa précision approximative. Un répertoire des exécutions ordonnées par le Parlement pour les années 1750-1778 fournit un total de 231 (Archives départementales de Haute-Garonne, 51 B 25-27). Seuls quelques condamnés furent exécutés dans une autre localité du ressort. L’écrasante majorité est montée à l’échafaud à Toulouse. Une comparaison de cette liste avec le journal de Barthès, pour les vingt-huit années qu’elles recoupent, confirme ses observations à un degré frappant, à la fois pour le nombre total et pour les spécificités de ces exécutions.
11 Pour l’Angleterre, ressort du Western, 1770-1794, 308 exécutions ; ressort du Norfolk, 1768-1794 : 206 (Clive EMSLEY, Crime and Society in England, 1750-1900, Londres et New York, 1987, p. 209-211). Pour les régions germaniques, Würzburg, 1769-1783 : 18 cas, Mecheln, 1700-1795, 23 ; Nuremberg, 1701-1743, 69 (Richard VAN DULMEN, The Theatre of Horror. Crime and Punishment in Early Modern Germany, trad. angl. d’Elisabeth NEU, Cambridge, 1990, p. 43, 83). A Amsterdam, de 1651 à 1750, 390 exécutions (Pieter SPIERENBURG, The Spectacle of Suffering. Executions and the Evolution of Repression, Cambridge, 1984, p. 213). En Flandres, 1721-1790, 309 condamnations à mort (Pierre DEYON, Le temps des prisons, Paris, 1975, p. 97). Voir également les données signalées dans l’introduction du présent ouvrage.
12 699 :187.
13 704 : 79.
14 704 : 78-79.
15 701 : 56.
16 704 : 28.
17 704 : 84.
18 704 : 43.
19 Mais non pour la tenue de marchés, du moins après 1779. Cette année-là, un projet de déplacement du marché qui se tenait sur la place devant l’Hôtel de Ville à la place Saint-Georges fut reconsidéré précisément en raison de la fréquence des exécutions sur cette dernière. Le marché fut en fait transféré à la place de la Daurade (705 : 179-80).
20 699 : 214.
21 704 : 160.
22 704 : 50-51.
23 704 : 84.
24 704 : 158.
25 703 : 169-70.
26 702 : 134.
27 703 : 148.
28 Dans son étude de la criminalité au xviiie siècle en Languedoc, Nicole CASTAN, Justice et répression en Languedoc à l’époque des Lumières, Paris, 1980, n’aborde pas cette question.
29 699 : 158-86.
30 703 : 108.
31 704 : 109-10.
32 702 : 99.
33 702 : 136-64.
34 700 : 17. Pour un cas similaire au xviiie siècle à Paris, voir Arlette FARGE, La vie fragile. Violence, pouvoirs et solidarités à Paris au xviiie siècle, Paris, 1986, p. 217.
35 Michel FOUCAULT, Surveiller et Punir. Naissance de la prison, Paris, 1975, p. 64 et passim.
36 705 : 121.
37 701 : 41.
38 701 : 54.
39 704 : 158.
40 703 : 70.
41 704 : 2.
42 703 : 166-67.
43 704 : 101.
44 704 : 180.
45 705 : 107. Foucault écrit qu’un tel discours est trop proche, dans ses termes mêmes, de la morale qu’on trouve traditionnellement dans les feuilles volantes, les canards et la littérature de colportage pour qu’il ne soit pas apocryphe » (FOUCAULT, Surveiller et Punir, op. cit., p. 69). Les preuves réunies ici semblent suggérer le contraire.
46 706 : 22.
47 704 : 55.
48 704 : 46.
49 704 : 3.
50 705 : 5.
51 703 : 22.
52 704 : 77-78.
53 703 : 114.
54 702 : 1-2 ; 704 : 203 ; 705 : 125, 137, 146.
55 703 : 23.
56 704 : 187.
57 704 : 182.
58 701 : 57.
59 704 : 123.
60 701 : 46.
61 703 : 67.
62 703 : 68-69.
63 699 : 260.
64 704 : 148 ; pour les autres cas : 699 : 97 ; 701 : 37, 49 ; 703 : 100 ; 704 : 61, 158.
65 704 : 44-45 ; pour les autres cas de supplice du feu : 704 : 122, 148 ; 705 : 42, 146 ; 706 : 22.
66 702 : 48.
67 703 : 71 ; voir aussi David D. BIEN, The Calas Affair. Persecution, Toleration and Heresy in Eighteenth-Century Toulouse, Princeton, 1960, p. 22-23.
68 699 : 265-67. Beaucoup croyaient que les restes des criminels exécutés avaient des propriétés magiques. À Paris en 1777, les os carbonisés d’un criminel qui était mort sur le bûcher furent colportés par une foule de travailleurs à la journée ; leurs acheteurs étaient convaincus que ces restes portaient chance à la loterie. Jeffrey KAPLOW, The Name of Kings. The Parisian Laboring in the Eighteenth Century, New York, 1972, p. 138 (trad. fr. de Pierre BIRMAN, Les noms des rois. Les pauvres de Paris à la veille de la Révolution, Paris, 1974, p. 235).
69 702 : 172 ; 705 : 134-35.
70 706 : 25.
71 Voir BIEN, L’Affaire Calas, op. cit., p. 95-97. Sur le rôle du parlement français pour une période antérieure dans la vérification des décisions des juridictions inférieures, Alfred SOMAN, « Les Procès de sorcellerie au Parlement de Paris (1565-1640) », Annales ESC, t. 32, 1977, p. 790-814 ; et « Décriminalisation de la sorcellerie en France », Histoire, Économie et société, t. 4, 1985, p. 179-203.
72 SCHNEIDER, The ceremonial city, op. cit.
73 En Angleterre, cependant, les processions cessèrent d’avoir un rôle dans le rituel d’exécution dans les années 1780. Peter LINEBAUGH, « The Tyburn Riot against the Surgeons », in Douglas HAY éd, Albion’s fatal Tree. Crime and Society in Eighteenth-Century England, New York, 1975, p. 67.
74 Un observateur caennais au xviiie siècle rapporte le cas extraordinaire de la foule et de la victime – un prêtre gisant sur la roue, les membres brisés – chantant en alternance une série de prières. « Journal de Jacques Muger, avocat au Roy à l’Hôtel de Ville de Caen, 1758-1762 », dans Gabriel VANEL éd., Recueil de journaux caennais, 1661-1777, Paris et Rouen, 1904, p. 174-175.
75 FOUCAULT, Surveiller et Punir, op. cit., p. 53.
76 Voir par exemple, Iain A. CAMERON, Crime and Repression in the Auvergne and the Guyenne, 1720-1790, Cambridge, 1981, p. 10, 156 et CASTAN, Justice et Répression, op. cit., p. 286.
77 Nous sommes redevable de cette remarque à Philip Benedict.
78 John MAC MANNERS, Death and Enlightenment. Changing Attitudes to Death in Eighteenth-Century France, Oxford, 1985, p. 387.
79 704 : 197.
80 FARGE, La vie fragile, op. cit., p. 208.
81 Dans un article extrêmement intéressant sur les exécutions en Grande-Bretagne, Thomas Laqueur soutient que la foule carnavalesque était « l’acteur central » ébranlant ainsi le statut légal du rituel comme théâtre solennel officiel. « Crowds, Carnivals and the State in English Executions, 1604-1868 », in A. L. BEIER, David CANNADINE et James M. ROSENHEIM éd., The First Modern Society : Essays in English History in Honnour of Lawrence Stone, Cambridge, 1989, p. 305-356. L’exemple de Toulouse ne confirme pas une telle idée, il suggère plutôt que les rites d’exécution étaient, dans leur mise en œuvre, susceptibles de nombre de variantes.
82 Nous faisons ici allusion aux analyses de l’espace liminal développées par Victor TURNER, The ritual process. Structure and Anti-Structure, Chicago 1969 (trad. fr. de Gérard GUILLET, Le phénomène rituel. Structure et contre-structure, Paris, 1990).
Auteurs
- Robert A. Schneider
- Isabelle Durand (trad.)
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