L’agir projectif au fondement de l’existence

7La vie humaine est de l’ordre du surnaturel au sens où, dirait J. Ortega Y. Gasset (2019), elle est construction de l’homme lui-même par lui-même. Elle n’est pas déterminée par une essence, comme dans le règne animal, mais se nourrit du projet proprement humain qui la construit. À ce titre, elle est le fruit d’un choix et d’une liberté. J. Baechler exprime synthétiquement l’idée d’une liberté proprement humaine, fondatrice de l’espèce humaine elle-même, dès le premier paragraphe de son imposant livre sur l’agir, le faire et le connaître :

L’espèce humaine appartient, d’un côté, au règne animal et, de l’autre, est productrice d’histoires. La fusion de ces deux propositions en donne une troisième : l’espèce humaine n’est pas programmée. Elle présente cette particularité remarquable d’avoir une nature virtuelle et des actualisations culturelles. On ne naît pas homme, on le devient dans un milieu déjà humanisé. Chaque milieu humanisé a dû inventer son mode d’humanisation en respectant les contraintes et les limites imposées par la nature et la condition humaine. Au sens où l’humanité n’est pas génétiquement programmée pour produire une ou des formes définies d’humanisation, comme il en advient dans tout le reste du règne vivant, elle doit être déclarée libre. (Baechler, 2008, p. 5)

8L’idée de liberté appellerait bien des précisions qui l’opposeraient à celle de nécessité, l’associeraient à celle d’autonomie versus hétéronomie, ou récuseraient sur un plan normatif l’idée que l’on soit libre de dire le faux en matière de connaissance (Baechler, 2008, p. 7).

9Le rapport au temps s’invite inéluctablement. L’inscription dans le temps présent de l’existence, dit autrement le rapport du passé au futur, prend, dans le contexte d’une vie à construire, les traits d’une anticipation consciente, inventive, dans laquelle l’imagination humaine trouve à s’exprimer. L’agir projectif, créatif et d’anticipation, nourrit la possibilité d’ordonner les lectures de l’action – dans l’ordre du faire et du connaître – à l’existence ou à la vie.

En quête d’un agir humain au cœur de l’action

10L’agir humain a fait l’objet de réflexions philosophiques d’une grande richesse, notamment en ce qu’il est au cœur de l’existence humaine. Nous l’avons dit dans le glossaire, l’agir compris dans sa richesse anthropologique n’est nullement réductible au faire instrumental jugé à l’aune de son résultat : il engage le tout de l’homme et notamment ses fins ultimes, c’est-à-dire sa vie et la conscience même de vivre (Blondel, 1893 ; Baechler, 1998 ; Ortega y Gasset, 2019). Dire cela n’exclut nullement l’importance de la technique dans l’existence humaine qui, comme le dit J. Ortega y Gasset, est fabrication d’elle-même et, à ce titre, technique.

L’homme, qu’il le veuille ou non, doit se faire lui-même, s’auto-fabriquer. […] Il n’est pas malvenu de le formuler ainsi. Cela met en exergue que l’homme, à la racine même de son essence, joue avant tout le rôle de technicien. Pour lui, tout revient d’abord à s’efforcer de rendre présent ce qui ne l’est pas encore ; à savoir lui, lui-même, profitant pour cela de ce qu’il y a ; en somme il est production. Je veux dire par là que la vie n’est pas fondamentalement, comme on l’a cru pendant des siècles, contemplation, pensée, théorie. Non, elle est production, fabrication, et seulement parce que celles-là l’exigent, à la suite de quoi elle est pensée, théorie, science. Vivre…, c’est-à-dire trouver les moyens pour le projet que l’on incarne. (Ortega y Gasset, 2019, p. 61-62)

11Notre propos n’est pas ici d’opérer une impossible synthèse des apports fondamentaux à la réflexion que nous livre la philosophie. Retenons l’idée-force qui fonde notre perspective : l’agir projectif, dans sa richesse anthropologique, s’affirme au fondement de l’humain, c’est-à-dire de l’action humaine et de l’effort de théorisation qu’elle appelle. Ayant cette compréhension à l’esprit, il nous semble utile de repérer sur quelles bases les théories de l’action usuellement mobilisées, notamment dans la sphère économique et sociale, intègrent la question de l’agir.

12Intégrer cette question nécessite logiquement d’envisager l’agir à l’échelle individuelle et à l’échelle collective, et l’articulation logique de ces deux niveaux d’analyse. Si l’on admet que ces deux piliers de toute théorie de l’action humaine, à savoir l’individuel et le collectif, sont nécessairement interdépendants, cette interdépendance logique demande à être instruite. Cette instruction conduit d’ailleurs au constat d’un déficit d’attention portée à l’action collective par les orientations de réflexion théorique dominantes.

13Le plus souvent, la question de la rationalité humaine et de l’agir humain est abordée à l’aune des comportements individuels, en considérant, corollairement, l’action collective sur la base des rationalités individuelles qu’elle compose. Deux cas de figure sont repérables et instructifs de ce point de vue, dès lors que la théorie, explicite ou implicite, privilégie effectivement la rationalité individuelle,

14Si le modèle de la rationalité humaine est celui de l’homme autonome et calculateur soucieux de ses intérêts, notamment pécuniaires, la question de sa participation à l’action collective s’instruit sur ce plan. Si, à l’opposé, la rationalité s’envisage d’abord sur le plan de l’éthique, le modèle de l’homme moral qui se dessine va de pair avec des lectures de l’action collective dans lesquelles sont privilégiées les questions d’adhésion et de partage des valeurs. Ce qu’une lecture prend en compte, l’autre tend à l’oublier.

15Les modèles dominants de la rationalité individuelle ainsi posés dans une forme d’expression réductrice, s’affirment principalement sur un plan méthodologique. Ils ne prétendent pas, et ne le pourraient, épuiser la compréhension de l’agir humain. Ils servent un projet théorique de connaissance. On identifie aisément l’orientation théorique, on pourrait dire paradigmatique, qui est celle de l’économie orthodoxe dont la valeur d’interprétation n’est plus à démontrer, en même temps que s’accumulent les critiques qu’elle attire. On identifie aussi facilement les traits de certaines lectures d’essence sociologique qui privilégient la question des valeurs, avec aussi leurs collèges de critiques. Ces lectures contrastées emportent souvent avec elles des affrontements qui quittent plus ou moins consciemment la stricte sphère de la méthode pour celle à caractère plus ontologique des modèles de l’homme que tout oppose : l’homme calculateur d’un côté, l’homme moral de l’autre. Le méthodologique oublié cède la place à l’ontologique revendiqué plus ou moins assumé, dans des débats qui finissent par prendre une coloration politique.

16Dans une posture que l’on peut considérer comme opposée à celle qui privilégie l’entrée par l’individuel, l’action collective peut constituer l’ancrage premier de la lecture théorique. Cette deuxième posture, très marginale, est celle de la sociologie de l’action collective, que nous qualifions de régulationniste et que nous avons retenue comme enracinement de notre propos d’ensemble. D’essence procédurale ou méthodologique, privilégiant l’étude des processus d’action collective, on pourrait dire qu’elle n’a besoin que d’un modèle de la rationalité individuelle a minima, dite stratégique pour M. Crozier et E. Friedberg (1977), ce que J.-D. Reynaud exprime d’une autre façon en disant qu’il faut donner au mot de rationalité un sens très faible : « l’acteur a une intention et un projet, et l’un et l’autre ne sont pas absurdes aux yeux de l’observateur » (Reynaud, 1997, p. 314). Relevons, dans cette dernière expression, l’apparition du concept de projet pour signifier l’intentionnalité et l’attention portée à l’instruction des motifs, des moyens et des conséquences de l’action. Dans cette sociologie de l’action, c’est bien l’action l’objet d’étude, et l’action en tant que régulation dans une perspective dynamique et processuelle.

17Dans ce contexte théorique régulationniste, l’importation du concept de projet s’impose dans une perspective génétique ou générative de l’action. Le projet et la règle, deux figures de l’anticipation, s’associent dans l’interprétation. Pour exprimer simplement ce lien, disons que les règles naissent des projets que les acteurs nourrissent. La lecture régulationniste intègre logiquement le concept de projet, au sens de projet collectif, pour théoriser la genèse de l’action collective et, à ce titre, des règles (Desreumaux & Bréchet, 2018 ; Bréchet, 2019). Ainsi s’impose de nourrir l’effort de théorisation de la reconnaissance d’un agir projectif proprement humain ordonné à l’existence.

Un modèle de l’homme ordonné à l’existence

18Dans sa quête d’un modèle de l’homme et de la vie pour penser le monde, J. Ortega y Gasset nous rappelle, à chaque pas de ses argumentations, qu’exister pour l’homme c’est devoir à tout moment créer sa propre existence : la vie comme projet et comme « fabrication d’elle-même » (Ortega y Gasset, 2019, p. 55 ; et titre du chapitre V, p. 61).

[…] exister pour l’homme n’implique pas simplement exister en tant que tel, mais également la possibilité qui lui est offerte d’y parvenir et l’effort à fournir pour arriver à cette fin. […] Ainsi, à la différence de tout le reste, l’homme, en existant, doit accomplir son existence, résoudre le problème pratique que pose la réalisation de son projet qui, par ailleurs, le constitue. […] Sans quoi notre vie ne serait qu’une simple tâche à accomplir et un travail continu. La vie de chacun d’entre nous ne nous est pas donnée toute faite, offerte, mais comme quelque chose à accomplir. Elle donne beaucoup à faire ; et rien d’autre que cette activité qu’elle impose à chacun, et une activité, je le répète, n’est pas une chose mais quelque chose d’actif qui transcende tout le reste. (2019, p. 61‑62)

19L’homme produit sa vie qui doit être choisie, inventée alors qu’il progresse dans la vie, et un homme existe par ce choix et cette invention, qu’il soit auteur original ou simple plagiaire se plaît-il à rajouter. Ainsi, l’homme existe par son projet, par son projet qui le constitue, par les lignes de conduite qu’il adopte en dehors de toute idée de déterminisme aussi bien que de toute puissance. Car si l’homme se construit par ses projets, ceux-ci se conçoivent et s’élaborent dans l’adversité : « Exister c’est résister » (Ortega y Gasset, 2021, p. 13). Ajoutons immédiatement que penser la résistance, les difficultés, les impossibilités et les obstacles, impose en corollaire d’envisager les facilités et les possibles.

20La compréhension de la vie humaine, en tant qu’elle est de l’ordre de l’action, du projet et de la règle, s’affirme avec en son fondement le concept de jeu pour saisir, conserver et faire vivre l’antagonisme entre déterminisme et liberté. Le concept de jeu saisit la possibilité de penser l’action humaine, individuelle et collective. Il est constitutif de celui de projet, tout comme de celui associé de règle, en ce que ces deux concepts s’extraient de toute forme de déterminisme explicatif.

21Ainsi, le modèle de l’agir projectif qui s’impose, dans une acception anthropologique intégrative du concept de projet, s’ordonne à l’existence en ce que la vie est action. Il ne s’ordonne pas seulement à l’économique ou au calcul, il ne s’ordonne pas à l’éthique ou aux valeurs, il s’ordonne à la vie agissante.

22Le concept de projet se nourrit des considérations philosophiques, biologiques, politiques, pragmatiques qui contribuent à en constituer le sens (Boutinet, 2012). Il traduit à l’échelle des comportements humains ce qu’engage l’agir dans son rapport à l’espace, au temps aux personnes (Boutinet & Bréchet, 2014). Il est d’ailleurs remarquable que le concept de projet s’invite sous l’une ou l’autre de ses acceptions constitutives chez les auteurs qui s’intéressent à ce que l’on pourrait désigner d’une formule comme « l’auto-fabrication de l’existence humaine ». Il est présent dans le courant pragmatiste avec par exemple W. James (par exemple James, 2003) qui pointe régulièrement l’importance de la téléologie et de la conception dans la psychologie humaine, chez J. Dewey qui, dans tous ses écrits ou presque, évoque l’intelligence planificatrice au service d’idéaux (par exemple Dewey, 2011, 2014), chez un auteur comme H. Joas (1990) qui pointe l’importance de la prise en compte de la créativité de l’agir, pour les humains de chair et d’esprit que nous sommes. A. Damasio, neurologue, affirme récemment ses arguments dans le même sens : « La créativité humaine trouve sa source dans la vie et dans le fait incroyable que cette vie s’accompagne d’une mission précise : résister et se projeter vers l’avenir, coûte que coûte » nous dit-il en démontrant le rôle régulateur de l’homéostasie et de ses « adjoints mentaux que sont les sentiments qui jouent comme des catalyseurs des réactions qui ont permis l’émergence des cultures humaines dans leur richesse et leur variété » (Damasio, 2017, p. 42-47). Le rapport de l’être au monde est bien de l’ordre du tout de l’existence humaine et à ce titre du projet aux multiples dimensions par lequel la vie humaine se construit.

En vous y penchant un peu, vous découvrirez que ce que vous appelez votre vie n’est rien d’autre que la quête visant à réaliser un projet ou programme d’existence déterminé. […] Ainsi l’homme est avant tout sans réalité corporelle ou spirituelle ; il est un projet en tant que tel ; par conséquent ce qui n’est pas encore mais aspire à être. […] En ce sens, l’homme n’est pas une chose mais une prétention, la prétention d’être ceci ou cela ? (Ortega y Gasset, 2019, p. 57-58).

23Avec J. Ortega y Gasset, disons que le point de vue se radicalise dans son expression, ce qui nous permet d’insister sur le fait que l’affirmation d’un agir projectif ne doit pas prendre la forme d’un glissement vers une forme d’ontologie. Toute dérive interprétative ontologique est repoussée. « Ordonné à la vie » signifie inéluctablement « ordonné à une interprétation de la vie ». Quand A. Damasio donne pour titre L’ordre étrange des choses à son livre, le qualificatif d’étrange vient clairement signifier que l’interprétation, pour fondée qu’elle soit sur des résultats scientifiques, demeure une interprétation. Le « conatus spinoziste » qu’il mobilise, tout comme la « magie homéostatique » dont il nous dévoile les propriétés, demeurent des concepts au service d’agencements interprétatifs visant à comprendre l’existence humaine. Les concepts que l’on forme nous permettent de parler du monde, de dialoguer avec lui et avec les pairs à son propos. On doit toujours conserver à l’esprit la médiation dialogale engagée dans la production de connaissance (Bréchet, 2022).

24Le projet s’invite et s’affirme comme concept permettant d’exprimer ce qu’engage l’existence humaine en tant qu’exister est d’abord de l’ordre de l’agir, aussi bien dans la sphère du faire que du connaître en tant qu’acte. Le projet est au fondement de l’agir dans les sphères coextensives du faire et du connaître, et cette assertion trouve à s’expliquer dans le fait que l’un et l’autre sont de l’ordre de l’expérimentation et du dialogue avec le monde qui permet cette expérimentation et la nourrit.

L’agir projectif comme dialogue avec le monde

25Le projet et la règle, figures de l’anticipation, s’associent pour permettre de penser l’articulation du virtuel et de l’actualisé. L’un et l’autre ne s’intègrent dans une théorie de l’action qu’en assurant le passage de l’action envisagée à l’action effective. La connaissance de l’action menée, aussi bien dans la sphère du faire que du connaître, s’élabore dans le terreau de l’actualisation, c’est-à-dire de l’expérience ou de l’expérimentation. L’expérimentation est le creuset de l’apprentissage et donc de la connaissance à l’articulation du virtuel et de l’actualisé. Elle implique un dialogue avec le monde.

L’épistémologie : une question de méthode

38L’accent mis sur la médiation dialogale conduit à dépasser le dualisme qui souvent nourrit en creux les débats, selon nous maintenant stériles, entre les discours objectivistes et subjectivistes – ou bien encore réalistes et constructivistes – en matière d’épistémologie. Avec la médiation dialogale à son fondement, l’épistémologie s’affirme comme une question de méthode car connaître est un acte, et un acte qui respecte des règles. L’épistémologie opère comme régulation de l’acte de connaître.

39Dire que l’épistémologie est une question de méthode revient à lui accorder un statut scientifique au sens habituel : celui qui définit la science par le respect de protocoles de recherche acceptés et validés par les pairs. Il est plus que largement admis que la méthode est centrale dans le processus de production de la connaissance, notamment pour fonder la connaissance scientifique dont on peut dire qu’elle repose sur un contrat méthodologique (Lecointre, 2017). On comprendrait d’ailleurs mal que l’épistémologie puisse jouer son rôle de guidage de la connaissance scientifique, si son propre statut scientifique méthodique n’était lui-même acquis.

40La quête d’exactitude constitue une visée incontestable d’une science validée, en quête de précision, mais cette visée s’inscrit aussi dans la perspective englobante d’éclairer l’humaine compréhension du monde. Nombre de scientifiques des sciences dites exactes ont bien perçu et établi cette double exigence d’exactitude et de fécondité, en invitant à ne pas confondre l’exact et le vrai (Heisenberg, 1998). Le plus souvent, une forme de hiérarchie est clairement affirmée en faveur de la fécondité et du vrai, comme le fait W. Heisenberg à propos des connaissances en physique, ou bien encore K. Popper en épistémologie : « Tout accroissement de la clarté est une valeur intellectuelle par elle-même. Une plus grande exactitude, ou précision, n’a en revanche qu’une valeur pragmatique comme moyen pour une fin déterminée » (Popper, 1981, p. 41). Cette fin, nous dit-il, est d’ordinaire celle d’un accroissement de la capacité d’une théorie d’être testée ou critiquée, ce qui signifie l’accroissement d’une fécondité interprétative, résultat non de la précision, utile et parfois exigée, mais de la capacité d’identifier de nouveaux problèmes et d’envisager des solutions pour les traiter : « la précision et la certitude sont de faux idéaux » (Popper, 1981, p. 40).

41Si donc l’épistémologie s’affirme comme une discipline scientifique, elle doit contribuer à la validation d’essence méthodique des connaissances scientifiques, aussi bien dans les registres de l’exactitude que de la fécondité, registres qui se mêlent inéluctablement dans une perspective épistémologique englobante, celle de la connaissance scientifique elle-même, celle a fortiori de la connaissance humaine. Redisons-le, l’exigence de méthode est au fondement de l’épistémologie et, dans notre perspective, cette exigence est celle d’un dialogue réglé avec le monde, dont nous avons privilégié la dimension langagière et définitionnelle.

42Toute méthode, qu’elle repose ou non sur des dispositifs techniques, est de l’ordre de la règle. La méthode signifie des règles à respecter et une possibilité régulatrice. Kant parlait à ce propos des règles de l’entendement qui doivent permettre de saisir et d’exprimer les régularités du monde comprises comme des lois. Il appelait à une « science des règles » qu’il convenait d’appeler « Logique » (Kant, 1989). K. Popper qui reprend le concept de logique dans son ouvrage majeur qu’est La logique de la découverte scientifique, signifie clairement que l’objet d’étude est, sans l’appeler ainsi, la médiation dialogale. Il le fait en reprenant une réflexion simple et efficace d’A. Tarsky qui faisait remarquer « qu’une théorie de la relation, quelle qu’elle soit, entre un énoncé et une réalité factuelle, doit pouvoir parler des énoncés et des faits » (Popper, 1981, p. 205). Il s’agit donc, nous dit Popper, de disposer d’un métalangage, d’un langage dans lequel on puisse parler du langage, c’est-à-dire des énoncés et des faits dans leur relation : un métalangage de la relation est requis pour parler de « la correspondance entre des énoncés et des faits ». Mais les termes de correspondance et de fait nous paraissent délicats à manier, voire inadéquats, dès lors qu’ils peuvent suggérer qu’un fait existe en dehors de la médiation dialogale elle-même. On pourrait dire que les énoncés « font les faits », dans la mesure où les faits se construisent dans l’acte de connaître lui-même en ce qu’il recouvre à la fois l’ouverture d’une intelligibilité choisie, une précision sélective observationnelle, sans oublier les conditions de perception. Les faits sont le fruit d’un acte à la fois perceptif, interprétatif et observationnel (Bréchet, 2022). L’idée d’un métalangage de la relation est juste, mais elle doit s’exprimer dans les termes d’une médiation dialogale conscientisée, non dans ceux d’une forme d’ancrage du raisonnement dans le dualisme sujet connaissant – objet de connaissance. Le métalangage dont il est question est celui qui saisit et exprime l’enracinement originaire du connaître dans l’existence par la médiation des concepts et des mots. L’expression « pouvoir parler des énoncés et des faits », malgré sa force de suggestion demeure d’emploi risqué. S’intéresser au et de la relation « énoncés et faits », signifie s’intéresser à la co-construction des deux termes de la relation, à la construction de la médiation dialogale qui s’instaure entre le sujet connaissant et le monde à connaître, non à leur rapport. La relation est constitutive des pôles, non l’inverse.

43C’est à bien des égards la quête non d’une dimension de subjectivité associée à la psychologie du sujet connaissant ou à l’opposé d’objectivité associée au « monde en soi », mais bien celle de la logique à l’œuvre dans l’acte de connaître, l’idée de logique étant directement associée à celle de règle ; une logique est l’expression de règles. Les règles dialogales cadrent le jeu interprétatif. Le dialogue est médiation dialogale donc règle et le demeure. On reste toujours dans la strate du dialogue, non dans celles du monde et de l’en-soi ou du sujet et de sa psychologie. Il faut se maintenir dans l’entre, dans le creuset de ce que signifie le trait d’union. Toute autre position est irrecevable, sans fondement, puisque rien ne peut être dit du monde sans engager le dialogue avec lui.

44Nous ne devrions jamais dire que « le monde est » ou que « le réel est », car le risque est grand d’oublier ainsi, et de faire oublier, que tout ce que nous disons du monde est le fruit d’un acte de connaître avec ses règles et ses dispositifs. Il faudrait définitivement retenir, notamment dans l’échange scientifique, le concept de réalité pour signifier qu’opère un acte de dialogue et donc de langage pour saisir le monde. Nous ne pouvons rien dire du monde, a fortiori sur un plan scientifique, sans la médiation d’un acte de dialogue. Cet acte, parfois instrumenté par des dispositifs techniques d’observation et d’analyse, l’est toujours par une ingénierie dialogale d’essence langagière, par des agencements de concepts et de mots qui sont l’expression, dans l’univers du langage, de l’enracinement premier de l’acte de connaître, c’est-à-dire des conditions d’existence du dialogue avec le monde.

45Il faut affirmer la nature langagière de ce que nous convenons d’appeler la réalité. Cette affirmation doit être bien comprise. L’acte de connaître en tant qu’acte de dialogue conçoit et produit la réalité, c’est-à-dire la saisie langagière du monde, en dialoguant avec le monde – et possiblement avec les pairs dans le jeu de l’intersubjectivité. Toute lecture dite théorique du monde, dit autrement toute théorie sur le monde, est de l’ordre d’une méthodologie dialogale, d’une dialogabilité qui fonde une grammaire dialogale. Ainsi les agencements interprétatifs qui constituent les interprétations, discours ou textes sur le monde, ne sont bien sûr pas le monde. En tant qu’ils constituent les règles d’interprétation du monde, ils fondent une régulation de la connaissance. À ce titre, les concepts, qui constituent les polarités de sens, opèrent comme des règles ; ils assurent des fonctions interprétatives et agentives dont nous avons tenté de rendre compte pour aborder l’agir ensemble.

46Toute lecture théorique du monde est d’essence méthodique et plus précisément régulationniste : elle implique une ingénierie réglée. La production de connaissance est de l’ordre d’un exercice possiblement régulé parce que réglé. Il est d’ailleurs remarquable, et ce point méritera d’être réfléchi et approfondi, que les concepts de l’action tels que ceux de projet, de règle, d’innovation, etc., valent tout aussi bien pour le connaître en tant qu’acte. Le connaître et le faire, constitutifs de l’agir projectif humain, s’affirment de l’ordre de l’action et, à ce titre, relèvent d’une même lecture, d’une même assiette sémantique, des mêmes agencements logiques entre les concepts qui permettent d’aborder l’action humaine.