Version classiqueVersion mobile

Poésie de l’Ailleurs

 | 
Estrella Massip i Graupera
, 
Yannick Gouchan

Langues d’ailleurs

L’Ailleurs philologique de la romanité dans Le Fou d’Elsa de Louis Aragon

Stéphane Baquey

Résumé

Pour composer Le Fou d’Elsa, Louis Aragon a mené une très vaste enquête, avant tout livresque, de manière à transposer dans son poème des éléments de culture arabe et persane. Pour ce faire, il a pris prétexte de débats philologiques sur les possibles transferts entre les littératures romanes et les littératures orientales. Nous proposons d’étudier la reprise de ces débats, aux enjeux identitaires sensibles, leur empreinte dans les choix formels d’Aragon et les déplacements sémantiques où les entraîne la singularité discursive de la fiction poétique.

Texte intégral

  • 1 « Portrait de É. Lévi-Provençal », en ouverture du premier des deux tomes de l’ouvrage, Paris, Mais (...)

El mundo árabe no estaba a principios de siglo « geographicamente » lejos (aunque
unos años antes sí lo estuviera), pero seguía estando « espiritualmente » lejos.
La lejanía venía de muchas cosas‚ pero en última instancia de una enorme diferencia
de niveles y de métodos. Esa lejanía y sobre todo esa diferencia de nivel han sido‚ en
muy buena parte‚ salvadas (lo que faltaba se ha suplido con otras cosas que a veces no
son exactamente ciencia).
Emilio García Gómez, Études d’orientalisme dédiées à la mémoire
de Lévi-Provençal, 19621

Vers le « roman » du poème : la séparation des philologies

  • 2 Nous renverrons à l’édition originale : Louis Aragon, Le Fou d’Elsa. Poème, Paris, Gallimard, 1963. (...)
  • 3 Pierre Larcher, conférence inédite : « Victor Hugo, Ernest Fouinet et la poésie arabe archaïque », (...)
  • 4 Emilio García Gómez, Poemas arabigoandaluces [1930], édition consultée : Madrid, Colección Austral, (...)

1Le Fou d’Elsa, poème de quelque 450 pages dont 25 de « Lexique et notes », a été publié par Louis Aragon en 19632. Après le concours de romances de la fin des Aventures du dernier Abencérage de Chateaubriand (récit écrit en 1810, paru en 1826), le West-Österlicher Divan de Goethe (paru en 1819, puis, en 1826, avec les « Notes et dissertations pour servir à une meilleure intelligence du Divan occidental-oriental »), Les Orientales de Hugo (parues en 1829 avec des notes appuyées, en particulier, sur une correspondance avec l’orientaliste Ernest Fouinet3) et, de peu antérieur, El Diván del Tamarit de Federico García Lorca (recueil qui devait paraître avec une préface de l’arabisant Emilio García Gómez, traducteur d’une anthologie de poésies arabo-andalouses qui a très probablement influencé le Diván de Lorca4), Aragon reprenait, sans orientalisme superficiel, un dispositif associant poésie, philologie et exploration d’un ailleurs culturel. Son œuvre s’inscrivait par là même dans une configuration établie dans le temps long, qui s’est cristallisée au moment du romantisme. En elle ont convergé des renouvellements, tout à la fois, de la poésie, de l’étude des langues et littératures non classiques et de la conception des cultures et des rapports entre les cultures.

2Aragon situe par ailleurs la fiction de son poème, son intertexte et sa portée référentielle dans un espace où ont été déclinées de manière exemplaire différentes positions réalisables dans le cadre de la configuration en question, à savoir l’espace méditerranéen : qu’il s’agisse de la position des langues et littératures romanes, correspondant à des entités culturelles si ce n’est politiques depuis longtemps affirmées, de celle des langues et littératures balkaniques, correspondant à des entités culturellement et politiquement émergentes face à l’Empire ottoman ou de celle des langues et littératures « orientales », correspondant à un domaine d’altérité plus forte, du moins dans la perception qu’en a la culture à laquelle appartient Aragon, de son aveu même, mais aussi à un domaine d’expansion coloniale, en une époque de rivalité des puissances européennes avec l’Empire ottoman puis avec les entités émergentes du monde arabo-musulman. Dans le poème d’Aragon, il s’agit principalement, en ce cadre méditerranéen, des aires romane et orientale, avec l’Espagne comme espace frontière.

  • 5 Aragon s’explique sur cela et sur d’autres aspects du Fou d’Elsa, en l’inscrivant dans la trajectoi (...)

3L’action se déroule à Grenade, autour de 1492, aux derniers temps d’al-Andalûs. Les deux protagonistes en sont un personnage historique, Boabdil, autrement dit Mohammed XI, le dernier roi de la dynastie nasride, et un personnage fictif, Kéïs Ibn-Amir an-Nadjdî, dit le Medjnoûn, à savoir le Fou, qui s’identifie, à travers le relais d’un roman en vers du Persan Djamî, composé au xve siècle, au Majnûn Laylâ censé avoir vécu, lui, au pays de Najd, en Arabie, dans la deuxième moitié du viie siècle, aux premiers temps de l’islam (FE, 50-51). Le Medjnoûn du poème, à vrai dire, n’est plus l’adorateur d’une Laylâ d’Arabie, mais d’Elsa, la femme même de Louis Aragon, Elsa Triolet (FE, 56)5. Aussi est-il explicitement présenté comme un énonciateur fictif auquel est déléguée la voix de l’auteur. L’intertexte, quant à lui, englobe un vaste domaine de connaissances comprenant la culture du monde musulman arabe et persan, surtout à l’époque médiévale, et celle du monde roman, du xiie au xxe siècle (depuis Arnaud Daniel, Dante et Pétrarque jusqu’à Chateaubriand, Federico García Lorca et Paul Éluard, en passant par un grand nombre d’auteurs espagnols, tels Fernando de Rojas, Juan de la Cruz, Cervantes, Tirso de Molina, etc.) – c’est là que réside principalement la matière du « roman » du poème, expression que nous empruntons, nous le verrons plus bas, à Aragon lui-même. Enfin, le poème a recours à la fiction historique pour méditer sur le sens de l’Histoire à travers une représentation de la durée du temps écoulé depuis 1492 jusqu’au siècle où vivent l’auteur et sa femme, mais aussi, par emploi métaphorique du récit de la chute de Grenade, pour référer à plusieurs événements tragiques du xxe siècle, tels la débâcle française en mai-juin 1940, la responsabilité française dans l’extermination des juifs durant la Seconde Guerre mondiale, la mise en cause du projet communiste en 1956 et la Guerre d’Algérie, qui vient de se terminer au moment où le poème est publié.

  • 6 Maxime Rodinson, « Les étapes du regard occidental sur le monde musulman », dans La Fascination de (...)

4La configuration culturelle romantique est elle-même traversée de multiples tensions. En effet, comment concilier l’attachement, depuis Herder, aux littératures populaires comme source orale et anonyme d’identification pour les nations modernes (ceci au prix de reconstitutions parfois hypothétiques, voire de pures et simples mystifications, comme celle de Macpherson), et la définition de la méthode philologique, dont la pratique s’institutionnalise peu à peu au cours du xixe siècle, au-delà de l’étude des textes de l’Antiquité gréco-romaine et de l’exégèse biblique ? Cette méthode ne reconnaît guère d’autres preuves que les documents écrits à l’édition dûment établie d’après manuscrits, ceci pour le Moyen Âge, qui est l’époque privilégiée par les philologies nouvelles en tant que moment de formation des langues et littératures modernes. Ou encore, tout en mettant en avant ces exigences de scientificité, comment, d’un côté, se montrer jaloux de l’originalité de littératures qui étayent des récits d’identification nationale, voire civilisationnelle, et, de l’autre, adopter une perspective comparatiste, ouverte aux « influences » les plus diverses, voire à l’horizon universaliste d’une « littérature mondiale » (Goethe) ? De fait, les philologies, en tension avec le projet du comparatisme ou restreignant le comparatisme à des aires circonscrites, ont contribué à renforcer les frontières entre langues et cultures. Cette séparation a des raisons disciplinaires. Elle est une condition de rigueur dans la définition d’un objet d’étude. Maxime Rodinson, dans une histoire du regard occidental sur le monde musulman, décrit les conséquences de l’établissement du paradigme philologique dans ce qui s’est alors appelé « l’orientalisme » – des conséquences qui affectent tout aussi bien la romanistique6 :

L’idée d’orientalisme marque un approfondissement, mais aussi un repliement et une coupure. Dans les ouvrages synthétiques du xviiie siècle, l’Orient prenait sa place à côté de l’Occident, zones plus ou moins bien délimitées de l’univers humain dans une perspective universaliste. On s’est aperçu désormais qu’on ne pouvait parler sérieusement de l’Orient sans une étude préalable, fondée sur les textes originaux et, par conséquent, sur une connaissance approfondie des langues indigènes. Avec les matériaux maintenant disponibles, ce travail d’étude préalable se révèle immense : éditions et traductions de textes, compilations de dictionnaires et de grammaires scientifiquement conçus, constitution de l’histoire événementielle, etc.

Ainsi, la rigueur philologique a pu entraîner un enfermement dans une spécialisation aveugle aux voisinages culturels et historiques, d’autant que la séparation disciplinaire avait bien souvent, dans la configuration culturelle post-romantique, un arrière-plan idéologique, motivé par des stratégies de différenciation culturelle. Ainsi, le développement des philologies romanes et orientales, tout en ouvrant de nouveaux horizons, a-t-il contribué à dissocier, dans l’histoire culturelle, un Orient d’un Occident.

  • 7 Cf. les volumes rassemblés par Michel Espagne et Michael Werner, notamment Philologiques I. Contrib (...)
  • 8 Cf. Raymond Schwab, La Renaissance orientale, Paris, Payot, 1950, p. 316-320.

5Dans cette cristallisation d’une configuration culturelle, où la philologie a joué un rôle privilégié au côté de la création poétique et d’enjeux relatifs à l’identification historique des communautés politiques nationales, l’impulsion intellectuelle a été, en grande part, allemande, même si l’École des langues orientales vivantes de Paris, créée en 1795, a également joué un rôle important pour l’enseignement des langues orientales proprement dites7. Silvestre de Sacy (1755-1838) est à Paris le grand maître des études orientales8, tandis que Friedrich Diez (1794-1876) est en Allemagne le fondateur de la philologie romane. Ainsi est-ce dans une traduction, parue en 1807, d’Alphonse-Léonard de Chézy, élève de Sacy, lui-même professeur au l’école des langues orientales, qu’Aragon lit le roman en vers de Djamî.

  • 9 Cf. Manuela Marín, dir., Al-Andalus/España. Historiografías en contraste. Siglos XVII-XXI, Madrid, (...)
  • 10 Cf. « España como eslabón entre la Cristianidad y el Islam », conférence dont le texte a été initia (...)

6La méthode philologique a connu un rayonnement européen, s’adaptant aux différents contextes culturels et institutionnels nationaux. En Espagne, se posait un problème historiographique majeur : l’intégration de la période d’al-Andalûs (de 711 à 1492) dans le récit national. À ce sujet, historiens et romanistes ont pu s’opposer aux thèses de l’arabismo espagnol9, autrement dit de l’école de philologie arabe des Beni Codera, dont les cadres disciplinaires, ont été perpétués, de Francisco Codera y Zaidín (1837-1917) à Emilio García Gómez (1905-1995). L’opposition n’a cependant pas été générale. Des romanistes espagnols, plus volontiers même que leurs collègues français, italiens ou allemands, généralement plus sceptiques, ont pu être ouverts aux recoupements entre philologies romane et orientale. Il en a été ainsi de Ramón Menéndez Pidal (1869-1968), considéré comme le fondateur de la philologie romane moderne en Espagne. Le sens de ses interventions dans ce débat historiographique et philologique est condensé en une expression qui désigne l’Espagne comme un « maillon entre la chrétienté et l’Islam10 ». Autrement dit, plutôt que de considérer l’Islam comme un élément resté hétérogène à l’Espagne, le récit national philologiquement étayé, aussi bien chez des arabisants que chez des romanistes espagnols, pouvait opter, de manière tout aussi contestable par certains côtés, pour la thèse d’un Islam espagnol, autrement dit d’un Islam dont les caractéristiques seraient largement autonomes du monde arabo-musulman.

  • 11 Cf. l’article cité de María Jesús Viguera, « Al-Andalus y España. Sobre el esencialismo de los Beni (...)

7L’un des relais institutionnels des Beni Codera, la revue Al-Andalus, a été créée en 1933 et a paru jusqu’en 1978, cédant la place, à partir de 1980, une nouvelle revue, Al-Qantara11. Ce passage d’une revue à l’autre indique le recul du paradigme philologique. En effet, une des particularités de l’arabismo des Beni Codera, qui a dominé les études arabes en Espagne de la fin du xixe siècle aux années 1960, en les faisant porter principalement sur la période d’al-Andalûs, est sa démarche avant tout philologique, « el espíritu filológico » (Luis Molina). Peu soucieux d’histoire matérielle, économique, sociale et politique, ou encore d’archéologie, comme pouvait l’être au même moment l’arabisant français Évariste Lévi-Provençal (1894-1956), ou, plus récemment Pierre Guichard (né en 1939), les membres de cette école, parmi lesquels, outre Codera et García Gómez, il faut citer Julián Ribera et Miguel Asín Palacios, ont privilégié la linguistique, la littérature et la pensée religieuse et philosophique. Par idéalisme culturaliste, ils ont donné une vision essentialiste d’al-Andalûs compris comme une synthèse culturelle spécifiquement hispanique. Le débat s’est ainsi focalisé sur plusieurs points relevant de l’approche philologique, tels le rapport entre les mystiques musulmanes et chrétiennes d’Orient et d’Occident, les influences de l’eschatologie musulmane sur la Divine Comédie de Dante, les conceptions de l’amour chez Ibn Hazm… L’un des grands sujets de recherche, en lequel d’importantes découvertes philologiques ont effectivement été réalisées, est celui de la lyrique arabo-andalouse. Il s’agit bien là d’un ailleurs en vers du point de vue des arabisants, des romanistes, et des poètes qui pouvait les lire, tel Lorca ou Aragon. Cet ailleurs est pourtant proche, localisé dans le passé de l’ici, né dans un espace hispanique désormais inclu dans la romanité et qui a pourtant été un foyer culturel de « l’Occident musulman » (Lévi-Provençal). Et cet ailleurs appartient non seulement au passé de l’ici, mais s’est maintenu comme l’une de ses composantes culturelles en de multiples survivances. Ainsi, les travaux philologiques des Beni Codera n’ont eu de cesse de montrer l’immixtion continue entre les poésies de langues romanes et les poésies sémitiques – de fait, il s’agit ici non seulement de l’arabe, mais aussi de l’hébreu – contribuant ainsi à enraciner profondément al-Andalûs dans le temps long de l’histoire culturelle hispanique.

À l’origine des lyriques romanes : la thèse arabe

  • 12 Michael Werner, « À propos de l’évolution historique des philologies modernes. L’exemple de la phil (...)
  • 13 Alfred Jeanroy, La Poésie lyrique des Troubadours. Tome premier. Histoire externe – Diffusion à l’é (...)
  • 14 Pour un rappel de ces modes s’alimentant de matières fictionnelles plus que de recherches philologi (...)
  • 15 Alfred Jeanroy, La Poésie lyrique des Troubadours. Tome premier, op. cit., p. 69.
  • 16 Cf. Roberto M. Dainotto, article cité, p. 288.

8L’hypothèse d’une influence de la poésie arabe sur la lyrique des langues romanes n’est pourtant pas neuve. Alfred Jeanroy (1859-1954), membre de l’école des romanistes français, telle qu’elle a été fondée par Gaston Paris (1839-1903) dans les années 1860 sur le modèle de rigueur scientifique promu par Friedrich Diez12 – non sans avoir de préhistoire, nous le verrons –, consacre un chapitre de son ouvrage de 1934 sur La Lyrique des Troubadours à la question des origines de cette lyrique. Il rappelle qu’on trouve soutenue la thèse de l’influence arabe, dès le xvie siècle, par Giammaria Barbieri, ceci pour expliquer l’apparition de poésies de langues romanes très différentes de ce que l’on pouvait connaître de la poésie latine, en particulier par leur usage de la rime. Jeanroy indique encore que cette thèse a été reformulée, sans connaissance, semble-t-il, des écrits de Barbieri alors restés inédits, par Juan Andrès, à la fin du xviiie siècle, et qu’elle a été reprise, au moment de la cristallisation de la configuration romantique, par Sismonde de Sismondi, en 1813, dans De la Littérature du Midi de l’Europe13. Le contexte s’y prêtait : vogue du genre troubadour depuis la deuxième moitié du xviiie siècle, regain d’intérêt pour la matière fictionnelle andalouse introduite dès le début du xviie siècle par la traduction et les adaptations romanesques des Guerras civiles de Granada de Perez de Hita, redécouverte des « chants populaires », y compris du romancero. Ces différentes modes culminent dans le récit de Chateaubriand, Les Aventures du dernier Abencérage, écrit, rappelons-le, en 181014. Elles ne pouvaient que favoriser la divulgation de la thèse arabe. Jeanroy considère pour sa part en 1934 qu’il y a là une absurdité : « Sismondi, sans paraître douter de l’énormité de cette proposition, allait jusqu’à faire remonter aux Arabes le mysticisme du sentiment, l’adoration extatique de la femme15 ». Il reprenait là des formulations des frères Schlegel, grands promoteurs de la configuration romantique16. La thèse arabe est incompatible avec les conceptions que se font les Schlegel et encore Jeanroy de l’ailleurs arabo-musulman. Il y a là un jugement outrepassant les exigences de la rigueur philologique, qui trahit non seulement des préjugés culturels mais aussi une limitation du savoir ou un refus de savoir.

  • 17 Henri Pérès, La Poésie andalouse en arabe classique au xie siècle. Ses aspects généraux et sa valeu (...)

9Or, trois ans à peine après que Jeanroy a publié La Lyrique des Troubadours, Henri Pérès (1890-1983), arabisant français, fait paraître La Poésie andalouse en arabe classique au xie siècle, une étude thématique de cette poésie considérée comme un document sur la société d’al-Andalûs. Le livre parcourt un vaste corpus et donne de nombreuses traductions. On y lit, dans un chapitre consacré à « La femme et l’amour17 » :

Dans cette société à laquelle l’Islâm a pu imposer certaines formes extérieures sans la modeler profondément, la femme, en dépit de toutes les contraintes religieuses, joue un rôle de premier plan dont la manifestation la plus évidente est cette obsession qu’elle impose à l’esprit de l’homme.

  • 18 Évariste Lévi-Provençal, La Civilisation arabe en Espagne. Vue générale, Le Caire, Institut françai (...)
  • 19 Cf. Safia Boumahdi, « Al-Andalus dans les travaux d’Henri Pérès et d’Henri Terrasse (1932-1966) », (...)
  • 20 Cf. Raoul Girardet, L’idée coloniale en France de 1871 à 1962 [1972], Paris, Hachette Littératures, (...)
  • 21 Cf. en particulier ce qu’écrit Henri Pérès au sujet de Ibn Hazm (La Poésie andalouse en arabe class (...)

Le contraste est grand avec l’affirmation de Jeanroy. Et il faut, chez Pérès lui-même, faire la part du préjugé qui dissocie excessivement de la culture du reste du monde musulman la culture andalouse, qu’il considère, avec les Beni Codera, comme avant tout hispanique. Dès 1938, dans un ouvrage de synthèse, Évariste Lévi-Provençal, alors collègue de Pérès à l’université d’Alger, commentait ainsi son ouvrage sur la poésie andalouse : « Monographie très détaillée et fort consciencieuse ; ne fait peut-être pas assez leur place et leur part aux influences d’Orient18. » Là où les arabisants espagnols contribuaient, dans leur recherche, à étayer la thèse d’une continuité culturelle hispanique, un certain nombre d’arabisants français, dans un contexte colonial plus prégnant que chez les Espagnols, qui étaient seulement présents au Maroc depuis 1912, percevaient sans doute la réalité historique d’al-Andalûs à travers le prisme des réalités coloniales, certes contrastées, du Maroc, de l’Algérie et de la Tunisie19. Al-Andalûs ne pouvait-il pas être une image d’un Maghreb multiracial et multiculturel colonisé par la France, séparé de l’Orient arabo-musulman, un Maghreb tel que le rêvait, avant les indépendances, l’« humanisme colonial20 », voyant les conquérants français en « civilisateurs » du Maghreb comme les conquérants arabes avaient pu l’être pour l’Hispanie médiévale ? De la superposition de ce contexte historique contemporain pouvait naître, pour partie, les divergences dans l’appréciation du rôle imparti par le passé aux différentes populations dans la formation de la culture d’al-Andalûs. Cependant, à l’encontre de la thèse d’une trop grande différence culturelle d’avec l’Orient et quel que soit le discours historiquement attesté chez les Andalous eux-mêmes d’affirmation de cette différence21, Pérès ne note-t-il pas lui-même que la représentation dans la poésie andalouse de l’amour et de la femme avait des précédents importants en Arabie, dans les premiers temps de l’islam ? C’est en effet en Arabie que s’est affirmée une lyrique amoureuse, dite ‘udhrite, d’après le nom de la tribu qui est réputée l’avoir particulièrement pratiquée. L’un de ses plus fameux exemples, que nous avons déjà rencontré, car Aragon a connaissance de tout cela comme en témoignent les notes de son poème, exemple dont l’histoire a fréquemment été reprise dans le monde persan, y compris par Djamî, comme une allégorie mystique, est le diwân de Majnûn Laylâ, autrement dit du Fou de Leïla, sans doute composé au cours du siècle qui a suivi l’existence d’un personnage devenu légendaire. Quoi qu’il en soit, dans ces spéculations sur l’origine, où la philologie ne peut donner que des faits textuels qui ne permettent pas d’établir des genèses univoques, comment peut-on juger que la poésie d’al-Andalûs est plus proche de la poésie des troubadours que de celle de l’Orient arabe, ou le contraire, sans qu’interviennent des partis pris culturels ? Il y a aussi quelque excès à croire que la poésie puisse être lue comme un « document » sur la condition ordinaire de la femme dans les sociétés médiévales, qu’elles soient chrétiennes ou musulmanes, et d’en tirer argument, selon les conceptions que l’on a de ces sociétés.

  • 22 Alfred Jeanroy, La Poésie lyrique des Troubadours. Tome premier, op. cit., p. 75.

10Jeanroy, pour sa part, posait, de manière semble-t-il plus philologiquement objective, en se référant à Friedrich Diez, qui en avait jugé ainsi compte tenu des éléments dont il disposait près d’un siècle plus tôt, que la question de l’origine de la poésie des troubadours devait jusqu’à nouvel ordre être laissée à son obscurité et qu’elle restait pour ainsi dire oiseuse en l’absence d’éléments philologiques déterminants pour la résoudre. Mais cela ne tenait-il pas à l’absence de communication entre philologies romane et orientale, tant en raison de leur spécialisation que de réticences culturelles ? Étrange mise au défi des philologies l’une par l’autre ! Jeanroy (nous verrons qu’Aragon l’a très probablement lu, tout comme il a connaissance, de première ou de seconde main, des travaux des arabisants et romanistes que nous citons) écrit en 1934, pour clore provisoirement le débat sur les origines de la lyrique des troubadours22 :

Puisque la poésie arabe est pour nous autres provençalistes un livre scellé, c’est à nos collègues arabisants de venir à nous. Nous sommes aujourd’hui assez riches en anthologies, traductions et commentaires, pour que le travail nécessaire puisse être accompli sans aucune dépense excessive de temps et de forces.

  • 23 Traduction : « C’est une défaillance déplorable – bien qu’elle soit dans une certaine mesure explic (...)

De son côté, Emilio García Gómez, l’arabisant espagnol, affirmait, en 1950, que, sans connaissance de l’arabe, on ne pouvait prétendre étudier l’histoire de l’Espagne médiévale23 :

Es achaque lastimoso – aunque en cierto modo explicable por las enormes dificultades de la iniciación en la filología y en la erudición orientales – de nuestra historiografía medieval contemporánea (otro tanto podría afirmarse de la extranjera) que la mayoría, por no decir la totalidad de sus cultivadores, muchos de ellos ilustres y algunos sobresaliente dotados y de primer orden, ignoren la lengua árabe. […] Dicho se está que sin un conocimiento, que ha de ser, si no cabal, más que mediano, del árabe, la historia de nuestra Edad Media no podrá hacerse sino parcialmente y en muchos casos mal.

Il est vrai que dans le temps où Jeanroy engageait les orientalistes à se mettre au travail, des publications, œuvre en particulier de l’école des Beni Codera, mais aussi de quelques autres, tels Alois Richard Nykl, Henri Pérès et Samuel Miklos Stern, venaient apporter des éléments philologiques neufs, donnant plus de consistance à la « thèse arabe ». Jeanroy, en 1934, citait lui-même, avec beaucoup de réserves, il est vrai, la reformulation de cette thèse par Julián Ribera. Mais cette même thèse, dans les années 1950, peut s’appuyer sur des assises philologiques renouvelées.

  • 24 Ramón Menéndez Pidal, « La Primitiva lírica europea. Estado actual del problema », initialement pub (...)

11Toute la charge de la preuve a reposé sur le vers, sur des genres lyriques strophiques et rimés apparus dans al-Andalûs entre le ixe et le xie siècle, autrement dit avant les cansos des premiers troubadours : le muwachchah et le zadjal. Un article rédigé de manière quelque peu cumulative par Ramón Menéndez Pidal, paru en 1960 (il a alors quatre-vingt dix ans passés), à l’époque de la genèse du Fou d’Elsa, présente l’avantage de rassembler les éléments du dossier philologique et de faire un état des lieux du débat sur les échanges entre poésies romanes et poésies sémitiques à partir du foyer d’al-Andalûs (mais aussi de la Sicile). Menéndez Pidal, avec toute la partialité de son « néo-traditionalisme », mais aussi avec toutes les vertus heuristiques de celui-ci, refuse que l’on réduise ses reconstitutions philologiques, fondées sur le rôle des traditions orales, à une conception romantique du « chant populaire ». Ainsi pense-t-il que les éléments philologiques disponibles, désormais riches et accessibles, viennent confirmer ses hypothèses. Il témoigne aussi que le débat est devenu vif parmi les romanistes européens eux-mêmes, tels, en Allemagne, Karl Vossler, en Italie, Aurelio Roncaglia et, en France, Pierre Le Gentil24.

Les vers d’ailleurs : le muwachchah et le zadjal

  • 25 Volumes accessibles sur le site de Gallica.
  • 26 Alfred Jeanroy, La Poésie lyrique des Troubadours. Tome premier, op. cit., p. 24.
  • 27 Claude Fauriel, Histoire de la poésie provençale. Tome 3 [1846], réimpression avec préface, introdu (...)

12Le fondement philologique précis de la démonstration, tout comme la thèse arabe, ne sont pas neufs. Sans parler des hypothèses générales sur la rime formulées depuis Barbieri, nous en trouvons mention chez Claude Fauriel (1772-1844), l’un des représentants de la préhistoire des études romanes en France, qui avait été proche, comme Sismondi, Chateaubriand ou les frères Schelgel, du cercle de Coppet, réuni de manière informelle sous l’Empire et la Restauration autour de Mme de Staël. Fauriel, en 1830, a occupé la première chaire de littérature étrangère à la Sorbonne, où il a tout d’abord fait porter son enseignement sur les chants populaires balkaniques, serbes et grecs. Ses travaux embrassaient ainsi un vaste domaine méditerranéen. À ce moment, les études romanes en France n’avaient certes pas adopté la rigueur philologique que leur a donné l’exemple de Friedrich Diez. Mais, dans un esprit universaliste, héritier des Lumières, elles restaient ouvertes à des approches comparatistes. Avant Fauriel, François-Juste-Marie Raynouard (1761-1836), aux conceptions linguistiques marquées par l’idéologie, dans son Choix des poésies des troubadours paru en six volumes de 1816 à 182125, avait considéré la lyrique des troubadours comme une origine. Et, sur la base du corpus de poèmes qu’il avait établi, il avait écrit une grammaire de la langue des troubadours qu’il considérait elle-même comme le « type commun » de toutes les autres langues romanes. Fauriel quant à lui, dans son Histoire de la poésie provençale, parue de manière posthume, en 1846, n’a eu de cesse d’envisager les « influences » les plus diverses sur cette poésie, si bien que Jeanroy, toujours soucieux de rigueur disciplinaire, le mentionne parmi ses prédécesseurs de manière aussi élogieuse que distante, en parlant de lui comme d’un « esprit très curieux, très ouvert et vraiment génial, mais aventureux26 ». Quoi qu’il en soit, Fauriel, dont on sait qu’il avait également étudié l’arabe, revenait longuement, dans le dernier chapitre de son ouvrage, sur le « Rapport entre la poésie arabe et celle des Provençaux ». Parmi des arguments d’ordre divers, où il insiste tout à la fois sur les ressemblances et les différences entre les deux lyriques, on peut lire27 :

Même parmi les genres lyriques des troubadours, il y en a quelques uns des plus caractéristiques qui semblent n’être qu’une modification des genres correspondants cultivés chez les Andalousiens. J’ai déjà parlé de ces compositions lyriques divisées en couplets symétriques, auxquelles ces derniers, qui en étaient les inventeurs, avaient donné le titre de Maouhascha. Ce sont, de toutes les compositions arabes, celles qui, par la forme comme par le fond et les idées, ressemblent le plus aux chants amoureux des troubadours. C’est généralement dans les unes et les autres la même recherche d’une combinaison mélodieuse de mètres et de rimes, la même prétention à l’élégance, la même délicatesse ou le même enthousiasme de sentiment et de tendresse. Je sais, je l’ai dit, que les troubadours n’ont, à la rigueur, pas eu besoin, pour composer les leurs, de connaître celles des Arabes, qui sont les plus anciennes ; toutefois, il me paraît difficile de ne pas reconnaître, dans l’inspiration des premières, quelque léger souffle de celle des secondes.

Le muwachchah, tout comme le zadjal, présente ainsi la particularité d’introduire un modèle strophique dans la poésie de langue arabe, auparavant composée de suites monomètres et monorimes. C’est là le fait philologique précis mis en avant au moins depuis Fauriel pour ensuite avancer l’hypothèse d’une influence possible sur la première lyrique romane.

  • 28 Voir la somme d’Emilio García Gómez : Todo Ben Quzman. Editado, interpretado, medido y explicado (M (...)
  • 29 Paul Zumthor, « Au berceau du lyrisme européen », Les Cahiers du Sud, n° 326, 1954, p. 7.

13C’est ce débat philologique qui est relancé, en 1912, par Julián Ribera, qui a reformulé la thèse des échanges entre lyriques romanes et arabes, rouvrant un domaine de recherches et de débats pour au moins un demi-siècle. Le zadjal et, en particulier, le seul diwân complet qui nous soit parvenu en ce genre, celui de Ibn Quzmân (1078-1160)28 ont tout d’abord attiré l’attention des Beni Codera. Le propre du zadjal est d’être composé en arabe dialectal. Il passe pour cela, auprès des arabisants espagnols, pour une poésie populaire. La création du zadjal est en fait de deux siècles plus tardive que celle du muwachchah : elle est probablement contemporaine du premier troubadour, Guillaume X, autour de 1100 – nous verrons plus loin l’hypothèse formulée par García Gómez à ce sujet. Or son modèle strophique, similaire à celui du muwachchah, se retrouve dans certaines cansos de Guillaume IX et chez certains des plus anciens troubadours – mais, à vrai dire, sans refrain. Le muwachchah, quant à lui serait apparu dès la fin du ixe siècle. Il est composé en arabe classique, mais aussi en hébreu. L’intérêt pour le muwachchah a été renouvelé après la Seconde Guerre mondiale. Dans les Cahiers du Sud, revue lue par Louis Aragon, au moins depuis le numéro spécial sur Le Génie d’Oc et l’homme méditerranéen (1942), où la thèse arabe était exposée dans un article de l’arabisant Émile Dermenghem, paraît, en 1954, un article du médiéviste suisse Paul Zumthor, « Au berceau du lyrisme européen », qui rendait compte des découvertes en cours29 :

L’énoncé du problème vient d’être radicalement modifié, par suite de la découverte d’une série de chansons anciennes, d’origine espagnole. Le premier mérite en revient au sémitisant anglais S. M. Stern qui, parti de divers travaux antérieurs, révéla, vers la fin de 1948, dans la revue scientifique espagnole Al-Andalus, l’existence de strophes romanes dans vingt poèmes hébraïques dus à des Juifs andalous des xie et xiie siècles, et dont plusieurs manuscrits sont conservés à la Geniza du Caire. Plusieurs mises au point, analyses et commentaires suivirent, dans différentes revues philologiques espagnoles, jusqu’en 1952 ; à cette date, les premiers travaux de synthèse commencèrent à paraître dans quelques périodiques spécialisés d’Italie, d’Allemagne, d’Amérique, tandis que le jeune savant espagnol E. Garcia Gomez publiait à son tour vingt-quatre strophes romanes figurant dans des poèmes arabes andalous inédits de la même époque : il en annonçait une nouvelle série – non encore parue au moment où j’écris.

  • 30 Voir l’exposé de la thèse arabe et de la thèse contraire, liturgique, par Pierre Le Gentil, dans Le (...)

Les faits philologiques sont les suivants. Certains muwachchah-s en arabe et en hébreu comportent une strophe finale appelée kharja, absente généralement dans les zadjal-s. La kharja est une sorte d’envoi construit sur le même modèle que les autres strophes du poème. Or certaines kharja-s sont en langue romane mozarabe, d’autres, plus nombreuses, mais, semble-t-il, plus tardives, en arabe dialectal. Un ensemble d’hypothèses ont été faites sur la base de ces faits. Ces strophes en langue romane seraient celles à partir desquelles le schéma de l’ensemble du muwachchah aurait été conçu, et à sa suite, celui du zadjal, expliquant ainsi par une influence romane l’émergence dans al-Andalûs d’une forme strophique inconnue dans le reste du monde arabe. Elles témoignent d’un certain plurilinguisme chez ceux qui les composaient, favorisant les contacts entre lyriques romane, arabe classique et dialectale et hébraïque. Par ailleurs, ces kharja-s mozarabes sont d’un registre popularisant et leur contenu est celui des chansons de femme, que l’on place bien souvent à l’origine des lyriques modernes. Les kharja-s seraient les plus anciens témoignages d’une poésie populaire en langue romane, antérieure aussi bien à la lyrique savante des troubadours, qu’à la poésie popularisante par la suite résurgente dans d’autres poésies romanes : en galégo-portugais, en langue d’oïl, en italien, en castillan… Ainsi, non seulement la poésie arabo-andalouse aurait influencé la poésie des troubadours, mais, à l’origine de cette poésie, se trouverait une poésie romane antérieure à celle des troubadours… On voit ce que ce débat philologique peut susciter comme polémiques, à partir du moment où on lui superpose des préjugés culturels – sans parler des discussions de rigueur dans l’analyse philologique elle-même face à des inférences qui restent hypothétiques30.

Aragon et le « roman » du poème

  • 31 Voir à ce sujet : Michel Zink, Le Moyen Âge en ses chansons ou un Passé en trompe-l’œil, Paris, Édi (...)

14L’exploration des possibles de la poésie associée à une attention accordée à la philologie telle qu’elle s’est développée depuis le xixe siècle et à une tradition de la chanson populaire plus ou moins réinventée31 sont autant d’éléments qui rattachent Louis Aragon à la configuration romantique telle qu’elle a été définie ci-dessus. Or cette conjonction apparaît chez lui avant Le Fou d’Elsa. Elle s’est trouvée réunie dans le contexte de la Seconde Guerre mondiale, entre le moment de la composition des Yeux d’Elsa (1942) et celui de La Diane française (1946). Une part des intentions d’Aragon était alors explicitée dans les textes accompagnant les recueils. Le renvoi à ce moment de l’œuvre aragonienne est présent dans le Fou d’Elsa. Ainsi, une note consacrée à Arnaut Daniel (FE, 431) invite le lecteur à se reporter à « La leçon de Ribérac » dans Les Yeux d’Elsa. Ou encore, dans le corps même du poème, le narrateur établit un parallèle entre les reculs de Boabdil face aux armées des rois catholiques et la situation où l’auteur s’est trouvé lors de la débâcle de mai-juin 1940. Il avait fait étape dans une « petite ville » en laquelle on reconnaît Ribérac, la ville d’Arnaut (FE, 26) : « Une cité d’avant Boabdil, et le poète ici dont je me souvenais était de ceux qui au xiie siècle, […], avaient marié les leçons du chant maure à la nostalgie de chez nous. »

  • 32 Cf. Stéphane Baquey, « Jacques Roubaud et la chanson : histoire d’un impossible retour », Poésie, m (...)
  • 33 Louis Aragon, Œuvres poétiques complètes I, dir. Olivier Barbarant, Paris, Gallimard, « Le Pléiade  (...)

15Cependant, la différence est grande entre 1942 et 1963. En 1942, il s’agissait pour Aragon, par delà le moment des avant-gardes, de réveiller, dans le contexte de la résistance, un « chant national » en renouant avec la « chanson32 », mais encore avec une tradition française aux sources médiévales, où figurent aussi bien les troubadours, la Chanson de Roland que les romans de Chrétien de Troyes. En 1963, en revanche, l’un des faits majeurs est la décolonisation du monde et, très immédiatement, de Algérie. D’autres circonstances appellent dès lors un changement de la poésie – Aragon avait repris et adapté la notion goethéenne de « poésie de circonstance ». Une sorte de Reconquista inversée venait de se produire, qui, dans le contexte, s’appellait une guerre de libération nationale ou encore une révolution. Une note ajoutée en 1962 aux Yeux d’Elsa témoigne du changement de perspective à la fois poétique et culturel d’Aragon, qui n’est pas sans relation avec les événements historiques. Les troubadours ne sont plus valorisés comme origine du chant français, mais replacés dans la perspective d’un Ailleurs33 :

À relire ce qui précède il me semble aujourd’hui que mon historique de la rime est au moins incomplet : sans doute que, dans les conditions de 1941, le souci en tout domaine de la revendication nationale m’entraînait-il un peu trop loin, puisque je négligeais de tenir compte des liens de la poésie française et de la poésie arabe, au moins de celle des Mores d’Espagne. C’est une faute que je ne commettrais plus maintenant.

  • 34 Ibidem, p. 920.

Dans les différents textes qui accompagnent les recueils parus pendant la Seconde Guerre mondiale ou immédiatement après, Aragon n’a de cesse de s’appuyer sur les travaux de philologues médiévistes français. Nulle part il ne le fait plus explicitement et plus longuement que dans « Les poissons noirs ou de la réalité en poésie », qui ouvre Le Musée Grévin en sa réédition de 1946. Ce qui y est écrit là au sujet de la Chanson de Roland doit mutatis mutandis être transposé à l’ensemble de la matière orientaliste dont Aragon a par la suite fait usage pour la composition du Fou d’Elsa. Aussi citons-nous longuement. Nous verrons ainsi à quoi tient le « roman » du poème34 :

Telle qu’en 1946 elle nous parvient, La Chanson de Roland ne saurait être limitée à sa lettre, aux quelques milliers de vers qu’écrivit Théroulde ou un autre, ou plusieurs autres, suivant les commentateurs, que personne n’écrivit, que tout le monde chanta, à en croire Renan. En 1946, La Chanson de Roland ne peut plus se séparer de l’énorme domaine de mots et de rêveries dont elle s’est prolongée, des recherches et des imaginations, des vues géniales ou sottes dont elle a été l’occasion, et je dirai que cette épopée (et avec elle les autres poèmes épiques français) s’est doublée d’un volumineux roman, qu’il est passionnant de lire, et qui est fait de tout ce que l’on a écrit d’elle (et d’eux), qui est une sorte de Don Quichotte aux péripéties innombrables, aux digressions fantasques, aux récits entrecoupés où se mêlent l’histoire et la légende, les songes et la science, la poésie et l’érudition ; un roman d’aventures et de découvertes, de polémiques et d’injures, où il suffit de trois mots dans un vieux grimoire retrouvé pour jeter à terre les échafaudages les plus savants, les hypothèses universellement admises. Telles qu’en 1946 elles nous parviennent, La Chanson de Roland et nos chansons de geste sont en même temps cette somme conjecturale, et le miroir de résonances de nos malheurs et de nos espoirs : c’est pourquoi soudain nous nous prenons à lire, non seulement la Chanson de Théroulde par exemple, mais les commentaires et les gloses dont elle s’est à travers les temps alourdie, enrichie, avec une passion qui s’explique. Car suivant qu’il faut en penser comme Fauriel ou Renan, Meyer ou Gaston Paris, Pio Rajna ou Joseph Bédier, la Chanson retentit en nous de façon différente, et le monde même où nous vivons s’éclaire différemment.

Ce « roman » du poème est donc transposé à une échelle nouvelle dans Le Fou d’Elsa, où il ne s’agit plus d’un texte canonique de la littérature française, comme La Chanson de Roland, mais de tout un monde oriental tel qu’il est connu et méconnu depuis 1492 au moins, et tel que l’ont étudié les philologues orientalistes, en-deçà même du xixe siècle, puisqu’il faudrait au moins remonter à Antoine Galland, le traducteur des Mille et Une Nuits, au début du xviiie siècle. C’est à partir de ce « roman », mêlant le rêve, l’érudition et l’expérience personnelle, qu’est écrit le poème qu’est Le Fou d’Elsa. Aragon s’en explique, si l’on peut dire (car il ne peut y avoir ici d’explication rationnelle), dans la longue prose qui forme, en ouverture du poème, le pendant du dépôt de la connaissance philologique et historique consigné à la fin dans le « Lexique et notes », disposé, lui, selon l’ordre alphabétique des entrées (FE, 14) :

J’appartenais par la tradition, l’enseignement et les préjugés au monde chrétien : c’est pourquoi je ne pouvais avoir accès à celui d’Islâm par la voie directe, l’étude ou le voyage. Seul, ici, me guiderait le songe, comme ceux qui descendirent aux Enfers, Orphée ou Dante… Le temps passait, il y avait des années entières sans que le rêve de Grenade me revînt. Il m’a fallu avoir les cheveux blancs pour comprendre ce qu’il y a de vertigineux dans cette expression d’indifférence, travailler à temps perdu.

  • 35 Cette liste a été reprise par Jamel Eddine Bencheikh dans la notice du Fou d’Elsa de l’édition de l (...)

Par ailleurs, une idée nous est donnée de la bibliothèque orientaliste qu’a plus ou moins attentivement consultée Aragon au moment de la composition du Fou d’Elsa. Nous disposons en effet de la liste des livres formant cette bibliothèque. Elle a été établie par Charles Haroche, à qui Aragon avait donné ces livres après la publication du poème, alors qu’Haroche préparait un essai sur Le Fou d’Elsa35. Nous y trouvons des œuvres d’auteurs arabes traduites par des orientalistes, des œuvres de la littérature occidentale à matière fictionnelle andalouse, des travaux de philologues et d’historiens, en particulier espagnols et français… L’une des publications les plus représentatives, de notre point de vue, est celle, parue en 1962, des deux tomes d’Études d’orientalisme dédiées à la mémoire de Lévi-Provençal, dont nous avons extrait, en épigraphe, une citation tirée du texte d’ouverture écrit par Emilio García Gómez.

Les vers d’ailleurs dans le poème

Dans Le Fou d’Elsa, Grenade est un monde utopique qui fait de l’Ailleurs andalou, tel qu’il peut être imaginé, en particulier, à partir des travaux des philologues, un espace voué à la poésie, un refuge pour un poète de langue française du xxe siècle – même si, au bout du compte, ce royaume est emporté par la tragédie de l’Histoire et si, du coup, les pouvoirs de la poésie sont remis en cause à la fin du poème. Juste après la prose liminaire, s’ouvre ainsi une séquence intitulée « La bourse aux rimes » : l’Ailleurs andalou y est représenté comme un paradis de la poésie. Il s’agit d’une joute poétique. Des vers libres ou versets exposent la situation (FE, 21) :

Tout ce que Grenade peut avoir de poètes vient au bord de l’eau captée afin d’y disputer jusqu’à l’épuisement du soleil

Et tant cette ville en compte que c’est un champ de perdrix
N’apprend-on pas les vers avant de savoir lire à défaut du Coran
Depuis que ce peuple a rempli l’Espagne à la façon d’une coupe

Henri Pérès, dont l’ouvrage sur la poésie andalouse ne figure pas dans la liste Haroche, mais dont Aragon a au moins pu lire l’article sur « La poésie arabe d’Andalousie », publié dans le numéro spécial des Cahiers du Sud intitulé « L’Islam et l’Occident », en son édition de 1947, ne donnait pas une autre vision d’al-Andalûs. Cette vision idéalisante se trouvait également chez Charles Sallefranque, un contributeur régulier de la revue marseillaise, qui est décidément, dans l’espace intellectuel français, un lieu décisif pour la vulgarisation du débat philologique sur les rapports entre lyriques romane et arabe, au-delà de l’édition et des revues savantes. Certes, Henri Pérès fait principalement porter sa recherche sur l’époque des royaumes des Taifas, au xie siècle, juste après la chute du califat omeyyade de Cordoue. Mais cela n’empêche pas Aragon, pour les besoins de son poème, de projeter, par une approximation historique dont il revendique par ailleurs la licence, la situation dans l’émirat de Grenade, aux derniers temps d’al-Andalûs. Ainsi lit-on dans l’ouvrage de l’orientaliste :

  • 36 Henri Pérès, La Poésie andalouse en arabe classique au xie siècle, op. cit., p. 54. Pour le numéro (...)

Les Andalous, à quelque classe qu’ils appartinssent, montraient un tel goût pour la poésie qu’on aurait pu croire que tous étaient nés pour versifier ou tout au moins pour sentir la beauté obscure enclose dans les syllabes rythmées36. […]

  • 37 Ibidem, p. 67.

Il faut reconnaître que la carrière n’avait jamais été aussi courue qu’au xie siècle. Cela tenait, en premier lieu, à la manière dont on comprenait les études en Espagne. Nous avons vu plus haut que c’est par la poésie que l’on commençait et il est naturel que, l’ambiance aidant, les étudiants aient été poussés à accorder, pendant leurs études, une place prépondérante au jeu des rimes qu’ils pouvaient regarder comme le suprême raffinement de l’art d’écrire et de penser, et, par la suite, à considérer le métier de poète comme le seul susceptible de leur accorder des satisfactions d’amour-propre… et d’argent [… ]37.

En ce pays de la poésie qu’est l’Ailleurs d’al-Andalûs, Aragon fait de l’un de ses deux personnages principaux, à côté de la figure à la fois historique et romanesque de Boabdil, un « diseur de zadjal » (FE, 61), compris, à la suite de García Gómez, comme un poète populaire. Ce personnage, le Medjnoûn, est l’énonciateur de nombreux poèmes lyriques, y compris de ceux d’une sorte de diwân, « Chants du Medjnoûn » (FE, 59-103), qui est censé avoir été noté, rassemblé et commenté par Zaïd, l’enfant qui accompagne le personnage.

  • 38 Jamel Eddine Bencheikh, spécialiste de poétique arabe, a traité le sujet dans « Le chant profond d’ (...)

16Qui plus est, cinq poèmes comportent la désignation générique de zadjal. Est-ce à dire qu’Aragon a lui-même transposé dans le vers français les formes du vers arabe dialectal andalou, mettant ainsi en œuvre un nouveau trajet dans ces allers et retours hypothétiques entre poésie romane et poésie arabe autour desquels débattent les philologues38 ? Deux indications dans Le Fou d’Elsa décrivent le mode de la transposition. La première se trouve juste avant le premier chant du Medjnoûn, qui est aussi le premier « zadjal » du poème. L’auteur définit la distance où il se place au regard de l’exactitude historique et philologique (FE, 52) :

je le dis à ma manière n’ayant pris nul soin de calquer le vers andalou monorime à la façon des longues laisses des preux Charlemagne et plus par souci de rotruange d’ici que de zadjal de là-bas et ce me soit cas de dire une fois pour toutes que je n’ai point songe de je ne sais quelle reconstitution de ce qui fut

  • 39 Voir ce qu’écrit de la rotrouenge Pierre Le Gentil, dans un ouvrage qu’a pu connaître Aragon : Le V (...)

Il ne s’agit donc pas pour Aragon de reprendre littéralement les modèles métriques arabes. S’il y avait transposition, ce serait par recours à des modèles puisés dans la tradition poétique française. Ainsi, au vers monorime de l’ancienne qaçida arabe, l’auteur aurait-il pu songer à faire correspondre, dans le registre épique ou historique, la laisse des chansons de geste médiévales françaises. Ce qu’il n’a pas fait. Quant au registre lyrique, il indique que ses zadjal-s tiennent surtout d’une forme de la lyrique médiévale française, la rotrouenge, dont le modèle est certes proche du zadjal, mais sans que l’on puisse parler d’une dérivation de l’un à l’autre39. L’Ailleurs en vers est surtout dans Le Fou d’Elsa une manière de revisiter la tradition de la versification française – ce qui n’annule pas la connotation de l’Ailleurs par l’ancien ainsi que l’étayage du roman philologique.

17Le second passage à examiner attentivement, pour l’explicitation des intentions de l’auteur quant au recours à la versification arabo-andalouse, est la note consacrée au zadjal à la fin du Fou d’Elsa (FE, 451) :

zadjal (transcription espagnole : zédjel) : forme proprement andalouse de la poésie arabe. Nous ne l’avons pas le moins du monde imitée ici, nous en rapprochant seulement dans « Le vrai zadjal d’en mourir ». C’est une forme populaire (par la langue) qui, en général, après un distique introductif se compose de quatrains, eux-mêmes constitués par un tercet monorime et un quatrième vers rimant obligatoirement avec le distique introductif. Nous avons ici accepté l’hypothèse récente de E. Garcia-Gomez qui fait d’Ibn-Bâdjdja l’inventeur du zadjal à la fin du xie siècle ou début du xiie. On ne saurait parler de cette sorte de poèmes sans se référer à Ibn-Kouzman (ou Gouzman) de Cordoue qui en fit de ville en ville un genre dépassant le chanteur des rues (xiie siècle). C’est au xive siècle seulement que le zadjal passe en langue castillane. Par le contenu, notamment pour ce qui a trait au houbb al-mouroua d’Espagne, que E. Lévi-Provençal considère comme l’équivalent de « l’amour courtois », les diseurs de zadjal peuvent se comparer aux troubadours, même si on n’accepte pas l’étymologie hypothétique qui fait venir troubadour non de trobar (trouver), mais de l’arabe tarab (joie).

Aragon décrit la structure paradigmatique du zadjal : un distique introductif (qui, par la suite, peut être repris, entre les strophes, comme refrain), puis des quatrains avec trois vers ayant même rime suivi d’un quatrième reprenant la rime du refrain. Notons qu’il n’est pas question ici de kharja finale, comme dans le muwachchah.

  • 40 « Una extraordinaria página de Tîfâšî y una hipótesis sobre el inventor del zéjel », in Études d’or (...)
  • 41 Évariste Lévi-Provençal, « Poésie arabe d’Espagne et poésie d’Europe médiévale », in Islam d’Occide (...)
  • 42 Ibidem, p. 292-293.

18Avant d’en revenir au problème de l’exemplification formelle d’une langue à l’autre, reprenons les autres indications données par Aragon, qui nous replongent dans le roman philologique, avec des noms d’arabisants qui nous sont désormais familiers : Emilio García Gómez et Évariste Lévi-Provençal. C’est dans un article de l’hommage à Lévi-Provençal que García Gómez, en 1962, a publié un article40, où, se fondant sur une page d’un encyclopédiste arabe du xiiie siècle, il faisait l’hypothèse que Ibn Bâjja (fin xie siècle-1139) était non seulement le théoricien de la vie philosophique, précurseur d’Averroès, mais l’inventeur de la forme du zadjal. Cette hypothèse convenait fort bien à la fiction construite par Aragon, qui fait de son « diseur de zadjal » une sorte de précurseur d’une philosophie athée et rationaliste de l’Histoire – sans que cela corresponde par ailleurs à la réalité de la pensée de Ibn Bâjja, mais bien à une lecture des philosophes andalous dans la tradition occidentale depuis la philosophie médiévale. Il reprend par ailleurs la thèse arabe sur l’origine de la lyrique provençale d’après une formulation de Lévi-Provençal provenant d’une conférence prononcée en 1938 à l’institut français de Madrid et éditée en volume en 1948 : « Poésie arabe d’Espagne et poésie d’Europe médiévale ». Lévi-Provençal, quelle que soit sa prudence, semble favorable à cette thèse, partant du constat historique général que « l’Espagne musulmane a représenté pour l’Europe méditerranéenne un foyer de civilisation41 ». L’argument en faveur de la thèse arabe repris par Aragon, à côté d’autres qu’expose Lévi-Provençal, d’ordres formel et historique, est thématique42 :

L’« amour courtois », ou spiritualisé, ou platonique, est exactement l’équivalent de ce que les Arabes d’Espagne appelaient le hubb al-muruwa, tandis qu’en Orient, on lui accolait plutôt l’épithète de ‘udhri. Or, tout donne à croire que cette glorification d’un amour spiritualisé, qui caractérise tant de productions poétiques de l’époque médiévale, a été empruntée par l’Europe chrétienne à l’Espagne médiévale.

Aragon est moins affirmatif que Lévi-Provençal (il parle de comparaison possible, non d’équivalent exact). Et, d’une manière générale, il n’affirme pas de dérivation directe d’une lyrique à l’autre. Il indique que la présence du modèle zéjélesque n’apparaît que tardivement dans la poésie castillane, au plus tôt au xive siècle (on la trouve effectivement dans El Libro del Buen Amor, avant les villancicos du Cancionero de Baena, rassemblé au xve siècle). De même, selon lui, le nom même des troubadours ne saurait provenir d’un mot arabe. Mais, encore une fois, Aragon ne fait pas moins usage de l’hésitation philologique et historique pour situer son poème dans un espace d’entre-deux culturel.

19Reste à poser la question de l’exemplification formelle des modèles arabo-andalous, du moins dans le cas du zadjal. Aragon précise qu’il n’a pas généralement cherché à imiter le zadjal. De fait, la plupart des poèmes qui portent dans Le Fou d’Elsa cette indication générique ont des modèles strophiques tout à fait distincts du zadjal andalou. Seul, le dernier « zadjal » s’approcherait du modèle arabe : « Le vrai zadjal d’en mourir » (FE, 422-423). Voici son ouverture :

Ô mon jardin d’eau fraîche et d’ombre
Ma danse d’être mon cœur sombre
Mon ciel des étoiles sans nombre
Ma barque au loin à ramer

Heureux celui qui meurt d’aimer

Remarquons qu’il n’y a pas de distique liminaire, mais un vers refrain unique, un octosyllabe, comme tous les autres vers du poème, qui n’apparaît qu’après la première strophe. Ce vers sera repris après chaque strophe, jusqu’à la fin du poème, qui en compte neuf. Par ailleurs, les strophes sont des quatrains dont le modèle, lui, est identique à celui du zadjal : aaab, où b reprend la rime du refrain, tandis que la rime du tercet change de strophe en strophe. Il faut aussi noter que la dernière strophe du poème présente la particularité d’adopter une syntaxe et une graphie archaïsantes et d’être imprimée en capitales :

JEVNES AMANS VOUS DONT C’EST L’AAGE
ENTRER LA RONDE ET LE VOÏAGE
FOV S’ESPARGNANT QVI SE CROIT SAGE
CRIEZ À QUI VOVS VEVT BLASMER

HEVREVX CELUY QVI MEVRT D’AIMER

Voilà qui témoigne que le modèle d’Aragon se trouve tout autant, sinon plus, dans l’ancienne poésie française que dans l’Ailleurs andalou, dans la rotrouenge, plutôt que dans le zadjal.

  • 43 Cf. les traductions par André Miquel et par Pierre Larcher de la poésie arabe archaïque.
  • 44 Cf. la traduction de Mathilde Pomès, lue par Aragon, qui, compte-tenu de la différence phonologique (...)

20Mais il ne s’agit pas ici de trancher un débat philologique entre thèse arabe ou thèse liturgique. Aragon use de ce débat, nous l’avons vu comme d’un roman à ses fins propres : pour orienter l’attention vers un espace de l’entre-deux culturel possible sans qu’il soit nécessairement historique. Nous pourrions encore voir comment il prend prétexte, assez artificiellement, des degrés de stylisation du discours en arabe, de la prose au vers, en passant par une prose assonancée et rythmée nommée saj ‘ (FE, 16), pour justifier des recherches formelles où l’on retrouve surtout les préoccupations de la poésie moderne française, et son recours, entre vers et prose, à la prose poétique, au poème en prose ou au vers libre. De même, doit-on penser que le vers long auquel Aragon a fréquemment recours dans Le Fou d’Elsa, qui excède de beaucoup les douze syllabes, jusqu’à en compter le double, avec des coupes régulières 8/8/8 (FE, 272), est une transposition du vers arabe dont les orientalistes43 traduisent bien souvent les deux hémistiches par deux alexandrins ou bien du vers du romancero, formé de deux hémistiches de huit syllabes44 ? Peut-être, si cette exploration du vers long par Aragon n’était apparue avant Le Fou d’Elsa, dans Le Roman inachevé et Les Poètes, sans que se présente la justification de la transposition d’un vers étranger. Ce vers long trahissait tout à la fois une démesure et une perte de mesure de la voix poétique.

  • 45 Cf. Edward W. Said, On Late Style. Music and Literature Against the Grain, London, Bloomsbury, 2006

21Il y a donc une distance entre le roman du poème et le poème. Ce roman du poème est fait de toute la discussion philologique, depuis le début du xixe siècle, au sujet des relations entre littératures romanes et orientales, discussion enrichie, tout à la fois, par la connaissance historique sur al-Andalûs et par des fictions anciennes en lesquelles cette histoire s’est figée dans les représentations. Ce roman du poème, qui porte, en grande part, sur des hypothèses de transferts de modèles de versification, est bien la matière à partir de laquelle Aragon a composé Le Fou d’Elsa. Mais l’exemplification de l’ailleurs en vers dans le poème lui-même est pour ainsi dire absente, du moins du point de vue formel. Les modèles de versification arabo-andalous, au bout du compte, quel que soit leur rôle génétique dans la conception du poème, les connotations culturelles et les intentions historiques qu’ils véhiculent, restent extérieurs au système poétique de l’œuvre, qui est avant tout en rapport fonctionnel avec une histoire assez récente de la poésie française, où le Moyen Âge roman lui-même est largement un Moyen Âge réinventé au xixe siècle. En revanche, l’artifice de l’alibi métrique comporte une intention culturelle bien réelle, et, du coup, une référence à la culture arabe et persane, elle aussi bien réelle. Aragon, qui, en 1942, avait promu un « chant national », en 1963, dans un contexte de décolonisation, invite ses lecteurs à opérer, à partir de leur culture, et de ce qu’ils peuvent connaître de l’autre culture, un réel décentrement. Cependant, quand paraît Le Fou d’Elsa, la configuration romantique se délite : les littératures perdent de leur prestige dans la formation des représentations collectives, la consistance générique du système de la versification française connaît une sorte de catastrophe depuis longtemps annoncée, les sciences humaines se sont substituées à la prééminence de la philologie dans les études culturelles et la décolonisation crée un nouveau contexte culturel et politique. L’œuvre du vieil Aragon, où culmine et arrive à saturation une ancienne configuration littéraire et culturelle, pleine de la conscience du legs désespéré qu’elle constitue, relève de ce qu’Edward W. Said a appelé, dans son dernier essai, le « style tardif45 ». On ne peut plus guère représenter l’illeurs comme Aragon l’a fait, car les mondes, tout particulièrement dans l’espace méditerranéen, se sont enchevêtrés. Mais, à vrai dire, si, comme l’indiquait allusivement Emilio García Gómez en 1962, « d’autres choses » que la connaissance philologique ont rapproché les mondes romans et arabes – sans doute voulait-il dire, l’histoire de la colonisation et celle de la décolonisation -, dans beaucoup d’esprits, n’a guère disparu, après l’éloignement géographique, l’éloignement « spirituel », dont l’arabisant espagnol pensait qu’il avait été dépassé. Telle est pourtant la direction qui reste indiquée, sur un mode utopique, par l’Ailleurs en vers du Fou d’Elsa.

Notes

1 « Portrait de É. Lévi-Provençal », en ouverture du premier des deux tomes de l’ouvrage, Paris, Maisonneuve et Larose, p. X. Cet ouvrage se trouvait dans la bibliothèque rassemblée par Louis Aragon au moment où il composait Le Fou d’Elsa. Traduction : « Le monde arabe n’était pas au début du siècle “géographiquement” lointain (quand bien même il l’avait effectivement été quelques années auparavant), mais il continuait de l’être “spirituellement”. L’éloignement tenait à bien des choses, mais en dernier lieu à une immense différence de niveau et de méthode. Cet éloignement et surtout cette différence de niveau ont été, en grande part, dépassés (à ce qui manquait, il a été suppléé par d’autres choses qui quelquefois n’ont pas relevé exactement de la science). »

2 Nous renverrons à l’édition originale : Louis Aragon, Le Fou d’Elsa. Poème, Paris, Gallimard, 1963. Les références à cette édition seront indiquées dans le corps de l’article par l’abréviation FE suivie du numéro de page.

3 Pierre Larcher, conférence inédite : « Victor Hugo, Ernest Fouinet et la poésie arabe archaïque », donnée le 7 juin 2012 dans le cadre du séminaire « Passages de frontières » du CIELAM (Université Aix-Marseille).

4 Emilio García Gómez, Poemas arabigoandaluces [1930], édition consultée : Madrid, Colección Austral, 1959. Le Diván del Tamarit a finalement paru en 1940, sans la préface de García Gómez. Voir María Ángeles Pérez Álvares, « La influencia oriental en El Diván del Tamarit de Lorca », in Anuario de estudios filológicos, vol. 15, 1992, p. 269-278.

5 Aragon s’explique sur cela et sur d’autres aspects du Fou d’Elsa, en l’inscrivant dans la trajectoire de son œuvre, dans les Entretiens avec Francis Crémieux (Paris, Gallimard, 1964).

6 Maxime Rodinson, « Les étapes du regard occidental sur le monde musulman », dans La Fascination de l’islam [1980], Paris, La Découverte, 2003, p. 81.

7 Cf. les volumes rassemblés par Michel Espagne et Michael Werner, notamment Philologiques I. Contribution à l’histoire de disciplines littéraires en France et en Allemagne au xixe siècle, Paris, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 1990.

8 Cf. Raymond Schwab, La Renaissance orientale, Paris, Payot, 1950, p. 316-320.

9 Cf. Manuela Marín, dir., Al-Andalus/España. Historiografías en contraste. Siglos XVII-XXI, Madrid, Casa de Velàzquez, 2009, en particulier les articles de María Jesús Viguera, « Al-Andalus y España. Sobre el esencialismo de los Beni Codera », d’Eduardo Manzano Moreno, « “Desde el Sinaí de su arábiga erudición”. Una reflexión sobre el medievalismo y el arabismo recientes » et de Luis Molina, « El espíritu filológico. El arabismo en su relación con otras disciplinas », respectivement p. 67-81, p. 213-230 et p. 247-262.

10 Cf. « España como eslabón entre la Cristianidad y el Islam », conférence dont le texte a été initialement publié en arabe et en espagnol par la Revista del Instituto Egipcio de Madrid, en 1953 et repris in Ramón Menéndez Pidal, Mis páginas preferidas. Temas literarios/Temas lingüísticos y históricos, Madrid, Editorial Gredos, 2008, p. 445-463. Le premier texte par lequel Menéndez Pidal est intervenu dans le débat a paru en 1937 dans la Revista Cubana : « Poesía árabe y poesía europea ».

11 Cf. l’article cité de María Jesús Viguera, « Al-Andalus y España. Sobre el esencialismo de los Beni Codera ».

12 Michael Werner, « À propos de l’évolution historique des philologies modernes. L’exemple de la philologie romane en Allemagne et en France », in Philologiques I, op. cit., p. 173-176.

13 Alfred Jeanroy, La Poésie lyrique des Troubadours. Tome premier. Histoire externe – Diffusion à l’étranger. Liste des troubadours classés par régions. Notices bio-bibliographiques, Toulouse, Privat et Paris, Didier, 1934, p. 68. Voir au sujet de Barbieri et de Andrés : Roberto M. Dainotto, « Of the Arab Origin of Modern Europe : Giammaria Barbieri, Juan Andrés, and the Origine of Rhyme », in Comparative Literature, vol. 58, n° 4, 2006, p. 271-292.

14 Pour un rappel de ces modes s’alimentant de matières fictionnelles plus que de recherches philologiques, voir l’édition critique consultée par Louis Aragon : Les Aventures du dernier Abencérage, éditées par Paul Hazard et Marie-Jeanne Durry, Paris, Librairie Ancienne Honoré Champion, 1926, en particulier p. XIII-XV.

15 Alfred Jeanroy, La Poésie lyrique des Troubadours. Tome premier, op. cit., p. 69.

16 Cf. Roberto M. Dainotto, article cité, p. 288.

17 Henri Pérès, La Poésie andalouse en arabe classique au xie siècle. Ses aspects généraux et sa valeur documentaire, Paris, Librairie d’Amérique et d’Orient. Adrien-Maisonneuve, 1937, p. 397. Le livre de Jeanroy figure dans la bibliographie de Pérès.

18 Évariste Lévi-Provençal, La Civilisation arabe en Espagne. Vue générale, Le Caire, Institut français d’Archéologie orientale, 1938, p. 172.

19 Cf. Safia Boumahdi, « Al-Andalus dans les travaux d’Henri Pérès et d’Henri Terrasse (1932-1966) », ibidem, p. 83-104.

20 Cf. Raoul Girardet, L’idée coloniale en France de 1871 à 1962 [1972], Paris, Hachette Littératures, 2009, p. 253 sq.

21 Cf. en particulier ce qu’écrit Henri Pérès au sujet de Ibn Hazm (La Poésie andalouse en arabe classique au xie siècle, op. cit., p. 50 sq.). Voir également : Gabriel Martinez-Gros, L’Identité andalouse, Arles, Actes Sud, 1997.

22 Alfred Jeanroy, La Poésie lyrique des Troubadours. Tome premier, op. cit., p. 75.

23 Traduction : « C’est une défaillance déplorable – bien qu’elle soit dans une certaine mesure explicable par les énormes difficultés de l’initiation à la philologie et à l’érudition orientales – de notre historiographie médiévale contemporaine (on pourrait en dire autant de l’étrangère) que la majorité, pour ne pas dire la totalité de ceux qui la pratiquent, beaucoup étant illustres et certains exceptionnels et de premier ordre, ignorent la langue arabe. […] Ceci pour dire que sans une connaissance qui se doit d’être si ce n’est parfaite, du moins plus que moyenne, de l’arabe, l’histoire de notre Moyen Âge ne pourra être faite que partiellement, et la plupart du temps mal. », cité par Luis Molina in Manuela Marín, dir., Al-Andalus/España. Historiografías en contraste. Siglos XVII-XXI, op. cit., p. 250.

24 Ramón Menéndez Pidal, « La Primitiva lírica europea. Estado actual del problema », initialement publié dans la Revista de Filología Española, repris in Ramón Menéndez Pidal, Islam y Cristianidad. España entre las dos culturas, vol. II, edición de Álvaro Galmés de Fuentes, Málaga, Analecta Malacitana, 2001, p. 543-604.

25 Volumes accessibles sur le site de Gallica.

26 Alfred Jeanroy, La Poésie lyrique des Troubadours. Tome premier, op. cit., p. 24.

27 Claude Fauriel, Histoire de la poésie provençale. Tome 3 [1846], réimpression avec préface, introduction et bibliographie par Udo Schöning, Paris, Classiques Garnier, 2011, p. 335-336.

28 Voir la somme d’Emilio García Gómez : Todo Ben Quzman. Editado, interpretado, medido y explicado (Madrid, Editorial Gredos, 1972). Dans l’introduction du troisième tome, García Gómez donne un historique des débats philologiques relatifs au zadjal, faisant porter le problème sur la nature du système métrique employé, quantitatif, comme dans la poésie arabe classique, ou plutôt syllabo-accentuel, comme dans la poésie romane hispanique. Il s’oppose par là à Nykl et suit son maître Ribera.

29 Paul Zumthor, « Au berceau du lyrisme européen », Les Cahiers du Sud, n° 326, 1954, p. 7.

30 Voir l’exposé de la thèse arabe et de la thèse contraire, liturgique, par Pierre Le Gentil, dans Le Virelai et le villancico. Le problème des origines arabes, Paris, Les Belles Lettres, 1954. Pour un état récent de la discussion : voir Jan Goes, « La clé mystérieuse de toute la lyrique médiévale se trouve-t-elle dans le diwan d’Ibn Quzman ? », in Poésie, musique et chanson, dir. Brigitte Buffard-Moret, Arras, Artois Presses Université, 2009, p. 29-45.

31 Voir à ce sujet : Michel Zink, Le Moyen Âge en ses chansons ou un Passé en trompe-l’œil, Paris, Éditions de Fallois, 1996 et Brigitte Buffard-Moret, La Chanson poétique du xixe siècle. Origine, statut et formes, Presses Universitaires de Rennes, 2006.

32 Cf. Stéphane Baquey, « Jacques Roubaud et la chanson : histoire d’un impossible retour », Poésie, musique et chanson, op. cit., p. 159-179.

33 Louis Aragon, Œuvres poétiques complètes I, dir. Olivier Barbarant, Paris, Gallimard, « Le Pléiade », 2007, p. 828.

34 Ibidem, p. 920.

35 Cette liste a été reprise par Jamel Eddine Bencheikh dans la notice du Fou d’Elsa de l’édition de la Pléiade. Voir Louis Aragon, Œuvres poétiques complètes II, dir. Olivier Barbarant, Paris, Gallimard, « La Pléiade », 2007, p. 1536-1540. Le livre de Haroche a paru en 1966 chez Gallimard sous le titre : L’Idée d’amour dans Le Fou d’Elsa et l’Œuvre d’Aragon.

36 Henri Pérès, La Poésie andalouse en arabe classique au xie siècle, op. cit., p. 54. Pour le numéro spécial des Cahiers du Sud, voir « Périples de l’amour en Orient et en Occident » de Charles Sallefranque (p. 92-106) et « La poésie arabe d’Andalousie » d’Henri Pérès (p. 107-130).

37 Ibidem, p. 67.

38 Jamel Eddine Bencheikh, spécialiste de poétique arabe, a traité le sujet dans « Le chant profond d’Al-Andalus : la forme du zadjal dans Le Fou d’Elsa » (in Le Rêve de Grenade. Aragon et Le Fou d’Elsa, Aix-en-Provence, Publications de l’Université de Provence, 1996, p. 79-89) et à nouveau dans la notice de la Pléiade (Louis Aragon, Œuvres poétiques complètes II, op. cit., p. 1532-1535).

39 Voir ce qu’écrit de la rotrouenge Pierre Le Gentil, dans un ouvrage qu’a pu connaître Aragon : Le Virelai et le villancico. Le problème des origines arabes, op. cit., p. 148-150.

40 « Una extraordinaria página de Tîfâšî y una hipótesis sobre el inventor del zéjel », in Études d’orientalisme dédiées à la mémoire de Lévi-Provençal, tome I, op. cit., p. 517-523.

41 Évariste Lévi-Provençal, « Poésie arabe d’Espagne et poésie d’Europe médiévale », in Islam d’Occident. Études d’histoire médiévale, Paris, Maisonneuve, 1948, p. 303.

42 Ibidem, p. 292-293.

43 Cf. les traductions par André Miquel et par Pierre Larcher de la poésie arabe archaïque.

44 Cf. la traduction de Mathilde Pomès, lue par Aragon, qui, compte-tenu de la différence phonologique du français et du castillan traduit le vers du romance par deux heptasyllabes (Le romancero, Paris, Stock, 1947).

45 Cf. Edward W. Said, On Late Style. Music and Literature Against the Grain, London, Bloomsbury, 2006.

Auteur

Aix-Marseille Université
Maître de conférences en littératures de langue française. Responsable de l’axe « Histoire littéraire et Cultures dans l’Espace méditerranéen » (HILCEM), membre du CIELAM (Centre d’Études en littérature d’Aix-Marseille). Il a publié des travaux sur la poésie française du xxe siècle et effectue une étude en contrepoint des littératures de l’espace méditerranéen (représentations, transferts culturels, pluralité des lieux d’énonciation).

© Presses universitaires de Provence, 2014

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search