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Israël/Palestine, l'illusion de la séparation

 | 
Stéphanie Latte Abdallah
, 
Cédric Parizot

Entre-deux militants

De l’Eden gay au front pionnier

Construction de la « frontière » dans les luttes et discours militants LGBTQ1 en Israël et en Palestine (1988-2012)

Valérie Pouzol

Texte intégral

  • 1 On reprendra en abrégé l’appellation générique anglo-saxonne : Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender, (...)
  • 2 Les « voix » en arabe.
  • 3 Home and Exile in Queer Experience: collection of articles about Lesbians and homosexual Identity, (...)

1En mai 1998, Dana International, chanteuse transexuelle israélienne remportait le concours Eurovision de la chanson. Malgré la vive opposition des religieux, cette victoire montrait qu’Israël pouvait être représenté par un personnage ambivalent sexuellement, jouant de ses différentes trajectoires et appartenances : homme devenu femme, séfarade issue d’un milieu populaire, icône d’une contre-culture. En 2007, à Haïfa, des membres d’Aswât2, collectif de lesbiennes palestiniennes d’Israël, organisaient leur première conférence autour de la présentation d’un ouvrage sur l’homosexualité féminine et réunissaient autour d’elles plus de trois cents personnes3.

  • 4 Acronyme de Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender, Queer.
  • 5 La Chanson Nosa’at Le Petra , en voyage vers Pétra, détourne la célèbre chanson nationaliste des an (...)

2À dix années d’intervalle, ces deux événements ont marqué l’affirmation sur les scènes publiques israélienne et palestinienne d’Israël des identités LGBTQ4. Les actrices de ces événements avaient en commun de défendre la cause des minorités sexuelles et de souligner la complexité des luttes dans lesquelles l’oppression sexuelle est liée à l’oppression nationale. Dana, qui chante en hébreu mais également en arabe plaçait déjà, dans les années 90, la question des frontières sexuelles, ethniques, sociales et nationales au centre de ses textes, pastichant à l’occasion des chansons emblématiques du nationalisme israélien5.

3Le succès emblématique et polémique de Dana sur la scène publique israélienne participe d’un mouvement de fond à l’œuvre en Israël depuis le milieu des années 1980. Il a contribué à rendre visibles et à renforcer juridiquement, culturellement et politiquement les minorités sexuelles. Ce mouvement a donné naissance à un réseau militant LGBTQ qui s’est positionné comme un acteur offensif dans la négociation de droits et la pleine intégration des minorités sexuelles en Israël, mais également comme un mouvement engagé, au-delà des revendications communautaires, dans la formulation d’options politiques plus larges. Dix ans plus tard, le militantisme LGBTQ palestinien s’est affirmé, d’abord dans la société arabe d’Israël, puis très confidentiellement, dans les Territoires occupés palestiniens.

4Au départ, certains activistes LGBTQ israéliens et palestiniens d’Israël, ont fait route commune dans des centres de défense des minorités sexuelles du pays. Puis, ils se sont dissociés au début des années 2000. Dans le contexte de la seconde Intifada et du renforcement des dispositifs de séparation, le militantisme conjoint n’était plus acceptable pour les Palestinien-n-e-s qu’ils (elles) soient d’Israël ou des Territoires occupés. Cette fracture militante s’est accentuée lorsque Israël a choisi de mettre en scène, nationalement et internationalement, une image de pays protecteur des minorités sexuelles, donnant à voir une exceptionnalité de la démocratie israélienne dans un Moyen-Orient homophobe.

5Cet article retrace tout d’abord l’histoire des luttes LGBTQ en Israël tant dans leur quête d’affirmation que dans leur rapport complexe au politique et à la question du conflit. Dans un second temps, nous souhaitons montrer comment ces luttes ont rencontré au début des années 2000 un nouveau contexte national et international, qui a conduit l’État d’Israël à intégrer la cause de la défense des minorités sexuelles pour promouvoir son image de démocratie inclusive. Dans une troisième partie, nous présenterons le processus par lequel s’est constitué à son tour un militantisme LGBTQ palestinien, souvent dans l’ombre des premiers groupes israéliens puis, progressivement, en autonomie et en opposition à la grande majorité de ces derniers, tant sur les questions politiques que sur les stratégies et discours militants.

La communauté LGBTQ en Israël : une affirmation spectaculaire

6Depuis la fin des années 1980, les minorités sexuelles israéliennes sont sorties de la clandestinité et ont remporté des victoires juridiques considérables dans la reconnaissance de leur statut. Cette affirmation emblématisée par la tenue annuelle des Marches de la fierté (Gay Pride), depuis 1998, n’allait pas de soi. Israël est un pays sous tension sécuritaire où le récit national a posé la famille hétérosexuelle féconde comme garante de la pérennité de la Nation ; une nation considérée comme menacée par le péril démographique arabe. Le sionisme, utopie politique et érotique, a rêvé et mis en scène dans ses discours, sa littérature et son cinéma pionnier une masculinité héroïsée et invincible du nouveau Juif réinstallé sur sa terre accompagné d’une mère israélienne dont le ventre fécond assurait la pérennité du nouvel État (Biale, 1997). Dans leur désir de reconnaissance, les minorités sexuelles ne pouvaient que contrarier ce projet national.

7La montée en puissance de la communauté LGBTQ en Israël a été favorisée par de profonds changements idéologiques et politiques qui ont affecté le pays après la Guerre du Liban en 1982 et l’ont fait entrer dans une période de crise de ses valeurs collectives. D’un côté, l’émergence d’un courant de pensée post-sioniste, valorisant la défense des droits individuels dans une société modelée jusque-là par les seules exigences collectives, a particulièrement contribué au renforcement d’un discours sur le droit à la différence. De l’autre, les tensions qui se sont développées entre laïcs et religieux ont profité à l’émergence de la cause gay. Les religieux orthodoxes étant ouvertement homophobes, les sionistes laïcs ont trouvé dans la défense des minorités sexuelles, une cause exemplaire, pour contrer le fondamentalisme religieux (Salomon, 2003, p. 149-165).

La communauté gay s’est progressivement dotée d’un réseau militant agissant sous une double impulsion : celle d’activistes francs-tireurs qui ont choisi de mener un combat juridique en portant tout cas de discrimination devant la Cour Suprême, et celle conduite par des personnalités politiques gay/friendly agissant dans les différentes institutions parlementaires ou extra-parlementaires. Dès juillet 1975, à Tel-Aviv, un petit groupe de gays et de lesbiennes ont fondé une Société pour la protection des droits personnels (SPPR). Sans nommer clairement leur lutte contre la discrimination liée à l’orientation sexuelle, ils allaient promouvoir le droit des gays et faire abolir en 1988 la criminalisation de la sodomie. En 1992, l’arrivée des travaillistes au gouvernement, a donné un élan à ces revendications : Yaël Dayan, députée nommée à la tête du premier sous-comité parlementaire destiné à la gestion des affaires gays et lesbiennes, a œuvré pour lutter contre toute discrimination pour orientation sexuelle dans le monde du travail et à l’armée. Ainsi, dès 1993, l’armée a permis ouvertement aux homosexuels et lesbiennes de faire leur service militaire. Des progrès importants ont également été enregistrés dans la codification du statut personnel : en 2006, la Cour Suprême a obligé le ministère de l’Intérieur à enregistrer les mariages civils gays contractés légalement à l’étranger. Les conjoints homosexuels ont eu désormais les mêmes avantages que leurs partenaires hétérosexuels en matière de primes, de réductions d’impôts et de droits de succession. En matière d’homoparentalité les progrès ont également été importants : dès 1999 la Cour Suprême édictait que le ministère de l’Intérieur devait reconnaître, dans un couple lesbien, la mère non biologique de l’enfant comme deuxième mère légale. Le 12 février 2008, le gouvernement israélien leur a accordé les mêmes droits d’adoption qu’aux couples hétérosexuels.

Parallèlement, des personnalités de la société civile et du monde politique ont fait leur « sortie du placard » de manière à associer leur identité gay à leur engagement public. Parmi les élus municipaux, dès 1998, Michal Eden a été élue première conseillère municipale lesbienne à la mairie de Tel Aviv, suivie en 2003 par Saar Netanel au conseil municipal de Jérusalem. En 2002, Uzi Even est devenu le premier député ouvertement homosexuel de la Knesset. Cette sortie du placard a été d’autant plus remarquable que la classe politique israélienne continuait régulièrement à tenir des propos homophobes. L’élection de personnalités gays dans certaines villes a favorisé la constitution de comités dédiés aux affaires gay comme ce fut le cas à la mairie de Tel Aviv.

  • 6 L’« association » en hébreu.

Ces luttes juridiques se sont accompagnées de la constitution d’associations d’aide aux homosexuels et de quelques centres communautaires particulièrement actifs, fédérés autour de la Agouda6 qui a succédé à la Société pour la protection des droits personnels. Cette dernière, qui était censée représenter l’ensemble des minorités sexuelles, s’est alors retrouvée dominée par des hommes gays. Les lesbiennes éprouvaient des difficultés à trouver un lieu que ce soit avec les hommes ou au sein d’organisations féministes israéliennes lesquelles avaient rejeté en 1976, l’inclusion du lesbianisme, à l’agenda féministe. C’est seulement en 1987 qu’un premier groupe lesbien Kehila Lesbit Feministit (Klaf), communauté lesbienne féministe, s’est constitué et s’est présenté comme un groupe de pression et d’affirmation des lesbiennes. Au cours de la première Intifada (1987-1993), ces dernières ont trouvé des espaces d’expression dans les groupes de femmes pour la paix les plus radicaux, tels que les Femmes en noir (Pouzol, 2007, p. 75-87). Des centres communautaires, financés en grande partie par le New Israeli Fund et des ONG internationales, se sont ensuite ouverts dans les grandes villes du pays, servant à la fois de lieux d’information, de documentation, de débats et de refuges pour des LGBTQ en détresse personnelle, familiale ou sociale. Si la municipalité de Tel Aviv n’a pas hésité à subventionner une telle initiative, il n’en a pas été de même à Jérusalem, où la Jerusalem Open House, ouverte en 1999, a dû livrer de nombreuses batailles pour obtenir des subsides de fonctionnement.

  • 7 En Israël on utilise les catégorisations nord-américaines : lesbian, gays, bi-sexuals, transgender, (...)

Non homogène, la communauté LGBTQ a du mal à se structurer. Elle est traversée par des lignes de fractures7, entre gays, lesbiennes, transgenres, et bi-sexuel-l-e-s. Elle est également divisée dans sa conception du projet militant et dans l’articulation de ce dernier aux questions politiques et nationales. Les enquêtes conduites par Erez Lavon au sein de l’Agouda ont révélé qu’une grande partie des homosexuels israéliens affirment adhérer pleinement aux valeurs collectives et nationales. Ils revendiquent l’inclusion des homosexuels dans la société israélienne, en plaçant le droit à l’égalité au sein de l’armée et le droit à la parentalité au centre de leur projet militant (Lavon, 2010).

  • 8 « La lessive noire » qui signifie également en hébreu la brebis noire, la brebis galeuse.
  • 9 La Coalition des femmes pour la paix est une ONG israélienne qui regroupe, depuis le début de la se (...)
  • 10 Les Anarchistes contre le mur est un groupe militant formé en 2003 par des Israéliens organisant de (...)

Seule une minorité de ces militants s’est distinguée par sa radicalité, en rejetant la conceptualisation dominante de l’État et les normes de genre et de sexualité qui lui sont attachées. Plutôt que de militer pour l’inclusion des gays et des lesbiennes dans la société israélienne telle qu’elle existe, ces dernier-e-s ont cherché à abolir les systèmes de domination et de marginalisation. Ils sont partis du principe qu’il existe un lien entre les différentes formes d’oppression et de discrimination (discrimination sexuelle, ethnique, nationale). L’éphémère groupe Kvisa Schrora8, groupe LGBTQ fondé en 2001 au moment de la seconde Intifada et composé d’une quarantaine de militants binationaux (Juifs et Arabes palestiniens d’Israël) avait défilé à Tel Aviv lors de la Gay Pride avec des pancartes réclamant un retrait des Territoires occupés palestiniens par l’armée israélienne. Utilisant l’humour, la dérision et la manifestation performative, le groupe a cherché à établir dans sa mise en scène un lien entre toutes les formes d’oppression organisant régulièrement des manifestations dans les villes du pays (Ziv, 2010, p. 538-556.). La partie la plus radicale des militants LGBTQ israéliens s’est insurgée ainsi contre une représentation du pays qui vante sa tolérance envers les minorités sexuelles. De petits groupes, souvent pilotés par des « marges » de la communauté LGBTQ, comme les bi-sexuel-e-s et les transgenres, ont organisé depuis 2006 des parades alternatives à la Gay Pride. Ils ont associé leur lutte à celle des Palestiniens et ont perturbé ainsi des événements publics chargés de promouvoir l’image d’Israël comme « Eden gay ». Le 11 juin 2009, un petit groupe de militants radicaux israéliens est intervenu lors d’une réunion publique regroupant des militants LGBTQ israéliens et l’organisation militante américaine Stand With Us pro-israélienne chargée de défendre et de promouvoir l’image d’Israël comme pays gay-friendly. Dans cette campagne de promotion, qui prenait soin d’opposer la démocratie israélienne à un monde arabe rétrograde et autoritaire, la question du droit des gays tenait déjà une place de choix. Des activistes radicaux, appuyés par ailleurs par des membres de la Coalition des femmes pour la paix, ou par des féministes radicales9 ont distribué des tracts et interpellé les organisateurs de cette manifestation sur leur adhésion à l’idée de l’Eden gay et sur leur façon de représenter les gays palestiniens comme d’éternelles victimes d’une société palestinienne rétrograde et homophobe. A. est transgenre, active au sein des Anarchistes contre le mur 10et membre depuis 2007 d’un groupe radical queer Queer it up qui tente de connecter toutes les luttes. Elle est intervenue lors de l’intervention de Stand With Us en Israël en distribuant des tracts à l’entrée de la conférence et en interpellant les participants :

  • 11 Le groupe Stand With Us pilote alors un programme IPride (La fierté d’Israël) qui est chargé de pro (...)
  • 12 Entretien avec A., transgenre, Queer it up, et membre des Anarchistes contre le mur, Tel Aviv, Meïr (...)

Stand With Us est une organisation pro-israélienne très à droite qui n’hésite pas à manipuler les étudiants. Lorsqu’ils ont organisé en 2009 leur I Pride11, nous avons posé des questions à Mike Hamel, le leader de la Aguda au sujet de son action auprès des Palestiniens. Ce dernier déclare que la Aguda essayait de les « sauver ». Ils défendent l’idée du paradis gay sans dénoncer la réalité de l’occupation. La Aguda qui est dominée par les hommes, blancs, ashkénazes sélectionne ses thématiques et se place dans une dépendance par rapport au politique car elle est subventionnée par la municipalité de Tel Aviv. Un autre exemple : la municipalité veut fermer le jardin de l’Indépendance, haut lieu de « cruising » des gays pour réserver cette espace aux familles. La Aguda devrait s’élever contre ça mais elle ne le fait pas. La municipalité paie des inspecteurs pour chasser les gays12.

  • 13 Sur les demandes précises de la communauté LGBTQ (droit à fonder une famille, protection contre la (...)

La communauté LGBTQ israélienne a remporté des victoires décisives dans la négociation de sa reconnaissance et de ses droits. Pourtant, elle reste divisée entre ses différentes composantes, dans son rapport au politique, mais également dans son analyse des rapports de domination. En quelques années une partie du mouvement LGBTQ est passée d’un mouvement de contestation à un mouvement consensuel qui recherche maintenant une pleine inclusion citoyenne dans le projet collectif national13. Loin d’être déviantes, les luttes d’affirmation gay sont devenues à partir de cette date, des figures emblématiques d’une démocratie qui cherche à promouvoir son image.

L’Eden gay, le front pionnier et l’effacement des frontières…

L’histoire militante du mouvement LGBTQ doit également être examinée à la lumière des campagnes étatiques de communication et de promotion de l’image du pays sur le plan international. Une partie de la classe politique israélienne s’est effectivement emparée de la thématique du respect des minorités sexuelles pour renforcer l’image démocratique du pays et pour inclure dans le collectif national ces citoyen-ne-s finalement légitimes, car se réclamant ouvertement des valeurs collectives israéliennes. La classe politique israélienne a donc joué un rôle de premier plan dans la promotion de l’image d’un « Eden gay » israélien, paradis dont les frontières poreuses offriraient un refuge aux gays menacés dans un Moyen-Orient hostile.

La stratégie du « marketing national », qui allie enquêtes d’opinion et revalorisation de l’image altérée d’un pays par de savantes opérations de communication, est une discipline enseignée et théorisée dans différentes universités nord-américaines (Kotler, Jatusripitiak, Maesincee, 1997).Des groupes marketing américains, affûtés à ces techniques de promotion, ont, dès 2003, effectué des sondages d’opinion aux États-Unis, puis en Israël, afin de conseiller les leaders israéliens sur l’intérêt politique de la revalorisation de l’image de leur pays. Dès 2005, une opération de reconquête de l’opinion américaine était lancée par un groupe d’enquêteurs (The Brand Israel Group) afin de repérer, puis de corriger les images négatives diffusées sur Israël. En octobre 2005, les directeurs marketing de ce groupe ont présenté leurs recherches auprès de plusieurs membres du gouvernement israélien afin d’évoquer une stratégie commune et de lancer un projet national « The Brand Israel Project ». Inauguré officiellement à Tel Aviv en 2007 par Tsipi Livni alors ministre des Affaires étrangères, il a bénéficié d’un budget de quatre millions de dollars. Il a ensuite été relayé aux États-Unis par des groupes de pression pro-israéliens travaillant simultanément à la promotion de l’image du pays14. Les campagnes de communication avaient pour objectif de mettre en valeur les qualités de la démocratie israélienne, les réussites économiques et technologiques du pays afin de transformer les représentations négatives des opinions nationales et internationales. Le thème des libertés dont jouissent tout particulièrement les Israéliens, ainsi que la protection des minorités sexuelles, y ont donc tenu une place de choix (Schulmann, 2013).

  • 15 Newkey Burden Chas, 2007, « Tel Aviv, the final gay frontier »,mis en ligne le 1er août 2007. URL : (...)

En 2007, la presse électronique israélienne15 a diffusé un reportage effectué en Israël par un journaliste britannique qui présentait le pays comme « la dernière frontière gay » décrivant la situation privilégiée des homosexuels israéliens et la précarité de ceux vivant chez leurs voisins arabes. De son côté, à l’occasion du soixantième anniversaire d’Israël en 2008, le groupe de pression américano-israélien The Israel Project a diffusé sur son site un article sur les droits des gays, qui plaçait le pays à l’avant-garde de la défense des minorités sexuelles :

  • 16 Israël à l’avant-garde des droits des homosexuels, Droits des Gays en Israël, The Israël Project.

Comparativement aux pays arabes voisins, Israël est bien plus tolérant et accepte les homosexuels. Alors qu’en Israël l’homosexualité est légale et que les homosexuels jouissent d’une protection juridique, elle est totalement interdite et même illégale au Liban, en Syrie, en Iran et en Arabie saoudite […] Israël est devenu un asile pour les homosexuels palestiniens qui fuient la persécution de leurs familles, de leurs communautés, du Hamas et de l’Autorité palestinienne16.

L’émergence de ce discours inclusif est à replacer dans un nouveau contexte idéologique international qui, consécutivement aux attentats du 11 septembre, a associé choc des civilisations et choc des sexualités : le monde occidental libéral et tolérant devait entrer en guerre à cette date contre un monde musulman violent, sexiste et homophobe. Cet argumentaire idéologique a eu un impact important sur le positionnement de certains mouvements gays occidentaux. Beaucoup, à partir de cette date, se sont mis à soutenir les positionnements internationaux de leurs États, y compris dans leurs options les plus bellicistes (Puar, 2007). Ainsi, aux États-Unis, une grande partie du mouvement gay s’est engagée dans la voie d’une normalisation « homonationaliste », soutenant les guerres menées contre le terrorisme. L’inclusion des collectifs gays occidentaux dans le soutien apporté au combat contre le monde musulman a eu des conséquences sensibles en Israël, où les gays se sont retrouvés de facto confrontés au problème d’une représentation de la frontière entre sexualités, car ils considèrent eux-mêmes, leur pays comme un front pionnier (Turner, 1921) dans un environnement régional hostile.

Les productions cinématographiques et documentaristes israéliennes (Pouzol, 2013) ont participé à ce travail d’imagination et de représentation de la frontière. Le film d’Eytan Fox, La Bulle, donnait à voir, en 2006, Tel Aviv comme la ville de l’instant suspendu, celle où deux amants, l’un Juif israélien, l’autre Palestinien de Cisjordanie, pouvaient s’aimer avant que la logique de la séparation et de la violence ne reprenne ses droits. Cette fiction érotique a été réalisée à un moment où la politique de séparation avait contribué à faire disparaître les Palestiniens des rues israéliennes, comme si la mise en scène de cette histoire n’était possible qu’une fois écartée sa probabilité factuelle (Stein, 2010). Le cinéaste a mis en scène sa propre représentation de la frontière, où les check-points sont à la fois des lieux de domination et de violence tout en étant de potentiels lieux de séduction et d’interaction. C’est à un check-point que se rencontrent les deux amants. En 2012, Yariv Mozer, autre réalisateur israélien, s’est également emparé, dans une perspective différente, du thème de la fuite et du refuge en Israël de gays palestiniens menacés dans leur société. Dans son documentaire The Invisible Men17, il décrit, à partir d’entretiens réalisés auprès de gays palestiniens, une toute autre version de l’« Eden gay » : une fois arrivés à Tel Aviv, ces hommes doivent à nouveau vivre clandestinement et dissimuler leur identité palestinienne. Il aborde le thème de la double invisibilisation : celle expérimentée au sein d’une société palestinienne homophobe et celle imposée par une société israélienne qui condamne toute personne entrant en contact ou accueillant un Palestinien des Territoires. Fictives ou documentaires, ces images contribuent à la représentation d’une frontière poreuse et ouverte, même si cette dernière, une fois traversée, entraîne l’invisibilisation de l’identité palestinienne.

  • 18 « Marzel declares ‘Holy war’ against Gay parade », mis en ligne le 18 septembre 2006,

L’imaginaire d’un Eden Gay israélien dans un environnement régional hostile est pourtant en décalage avec la réalité d’accueil et d’hébergement des minorités sexuelles sur le territoire israélien. À l’intérieur du pays et malgré les victoires militantes, l’homophobie reste fréquente et Tel Aviv est souvent présentée comme étant la seule ville vraiment libérale. Les associations de défense des LGBTQ pointent en particulier l’homophobie de la police israélienne et les arrestations arbitraires dans les lieux de drague et dans les bars. Le contexte politique tendu, la poursuite d’opérations militaires, ont souvent libéré une parole homophobe et des actions violentes comme en 2006 lors de l’organisation de la Gay Pride à Jérusalem18. Au-delà des victoires, l’attentat meurtrier commis le 31 juillet 2009 contre un centre communautaire LGBTQ à Tel Aviv a reposé la question de la tolérance et de l’acceptation des minorités sexuelles dans le pays.

Ensuite, le durcissement des restrictions de mouvement imposées aux Palestiniens depuis les années 1990 remet en cause l’idée qu’Israël puisse fonctionner comme un refuge pour les minorités sexuelles palestiniennes. Il est indéniable que, depuis 1967, des Palestiniens gays de Cisjordanie et de Gaza se sont rendus en Israël pour échapper à la contrainte sociale, voire à la menace qui pouvait peser sur leurs vies. Outre la recherche d’un travail précaire, ils tentaient de profiter du plus grand anonymat des villes israéliennes et de la possibilité d’y faire des rencontres. Il est difficile d’estimer leur nombre, car l’écrasante majorité de ces hommes sont entrés de manière clandestine. Les quelques données disponibles sont fournies par la branche israélienne de la Aguda qui travaillait pour les « minorités arabes ». Selon Shaul Ganon, responsable pendant plusieurs années des minorités sexuelles arabes au sein de la Aguda, il y aurait eu dans le pays jusqu’à 500 homosexuels réfugiés en situation irrégulière et originaires à l’époque de la bande de Gaza, de Cisjordanie et de Jordanie (en écrasante majorité des hommes) :

  • 19 Entretien de l’auteure avec Shaul Ganon, Tel Aviv, 10 octobre 2010.

J’ai commencé à travailler en 1995 avec des jeunes gays qui vivaient dans la rue. Beaucoup étaient palestiniens et venaient de Cisjordanie. Ils venaient chercher du travail. Il y avait un vide associatif, car personne ne voulait s’occuper de ces jeunes gens. Leur apporter une aide, c’était tout d’abord leur trouver un endroit pour dormir, faire des papiers pour qu’ils restent ici, car beaucoup avaient peur de retourner chez eux. Certains vivent dans des conditions très difficiles, se droguent et se prostituent. Des deux côtés, chez les Palestiniens et chez les Israéliens, ils sont soumis au harcèlement et au chantage pour devenir des informateurs. Notre action a été d’essayer de leur obtenir des permis de séjour temporaires et de les aider à partir ailleurs19.

  • 20 La ville de Berlin est un haut lieu de l’émigration de couples gays israélo-palestiniens, c’est une (...)

De 1967 jusqu’au déclenchement de la seconde Intifada (2000), une cinquantaine de couples mixtes gays serait parvenue à vivre en Israël alors que après la fin du soulèvement (2004), une quinzaine de couples subsisterait, la grande majorité des autres ayant émigré en Europe20. Depuis 2000, les autorités israéliennes n’ont ni délivré ni renouvelé de permis de séjour aux homosexuels en fuite. Or, les personnes fuyant une violence homophobe et pour lesquelles une protection gouvernementale fait défaut sont en principe susceptibles de bénéficier d’une protection internationale au titre de la Convention des réfugiés qu’Israël a ratifiée en 1954. Mais le pays refuse toujours d’accorder aux Palestiniens le droit de déposer une demande de protection, invoquant le fait que ces demandeurs d’asile sont susceptibles de menacer la sécurité nationale. Les autorités israéliennes refusent même de leur accorder un permis temporaire et n’appliquent pas par conséquent le principe de « non-refoulement » qui interdit la reconduite à la frontière d’une personne en danger dans son pays d’origine. Anat Ben Dor et Michael Kagan, avocats israéliens rattachés à l’Université de Tel Aviv ont, en avril 2008, attiré l’attention des pouvoirs publics sur ces pratiques et réclamé, dans un rapport (Ben-Dor, Kagan, Cahana, 2008) un assouplissement de ces mesures ainsi que la mise en place d’une aide à la relocalisation internationale des gays menacés. Ils y ont également dénoncé la fragilité de ces populations qui, en raison de leur statut illégal, sont souvent victimes de chantage et qui, pour survivre, acceptent parfois de travailler pour des salaires de misère et sont obligées de se prostituer. Les homosexuels palestiniens sont enfin des cibles de choix pour les services de sécurité israéliens qui cherchent à les transformer en informateurs.

En contrepoint de ces déclarations inclusives, des LGBTQ palestiniens de citoyenneté israélienne ont fait entendre leurs voix et posé la question des frontières et de l’appartenance nationale dans ces luttes identitaires, amenant les militants palestiniens à réorienter leur propre engagement.

Militantismes Queer en Palestine : cartographier l’intime de la Nation

Le décalage est immense entre l’affirmation de groupes militants LGBTQ dans la société israélienne et celle, confidentielle et clandestine, de petits groupes travaillant à destination des minorités sexuelles palestiniennes d’Israël, de Cisjordanie ou de la bande de Gaza. En Israël, le militantisme, même mal structuré au niveau national, est visible et porté par des personnalités publiques influentes, un réseau d’associations mais également un lobby politique présent à la Knesset et dans certaines municipalités. À l’inverse, du côté palestinien, la poursuite d’une lutte nationale contre l’occupation israélienne a clairement renforcé les attentes pesant sur les individus en matière de cohésion sociale et de résistance face à l’occupation. Dans ce contexte de résistance, les corps, la sexualité, et la conservation de l’honneur ont clairement été investis par des attentes nationalistes (Amireh, 2003).

Le statut des minorités sexuelles est difficile à définir en raison du morcellement des territoires palestiniens et de l’héritage de cultures juridiques différentes en Cisjordanie et à Gaza. Si les lois fondamentales de la Constitution palestinienne, amendée en 2003, garantissaient en principe aux Palestiniens le principe d’une absence de discrimination liée à la race et au sexe, aucune législation civile particulière n’est venue statuer sur les droits des minorités sexuelles. Depuis 1994, dans les territoires passés sous contrôle de l’Autorité palestinienne, le principe était qu’en l’absence de textes de loi palestiniens, c’était le droit jordanien, en vigueur avant 1967, qui s’appliquait par défaut. Or, dans ce dernier, l’homosexualité masculine était décriminalisée depuis 1951. Dans la bande de Gaza, en revanche, c’était une ordonnance du Code criminel mandataire de 1936 qui était toujours en application, dans laquelle les relations sexuelles entre hommes étaient déclarées contre-nature, hors-la-loi et passibles de dix années d’emprisonnement, silence étant, par ailleurs, fait sur l’homosexualité féminine qui échappe ainsi, de facto, à une condamnation pénale.

Du côté palestinien, le choix d’une orientation sexuelle à contre-courant pose problème dans la mesure où une sexualité hors-norme est associée à une menace pour la cohésion du groupe national : l’homosexualité est renvoyée à l’occidentalisation ou à l’israélisation de la société palestinienne. Les manquements à la morale sexuelle(Latte Abdallah, 2006) sont considérés comme des accélérateurs du processus de délitement moral de la société arabe. Des recherches conduites au milieu des années 1990 auprès de jeunes Palestiniens d’Israël ont révélé que ces derniers considéraient la morale sexuelle comme le rempart ultime au processus d’israélisation (Louër, 2003). L’homosexualité est également associée dans la société palestinienne au spectre de la collaboration.

  • 21 Collaboration « sexuelle ».
  • 22 Rapport de B’Tselem, « Collaborators in the Occupied Territories: Human Rights Abuses and Violation (...)

Au cours des années 1980, et surtout pendant la première Intifada (1987-1993) le soupçon de « collaboration horizontale 21» s’est d’abord concentré sur les femmes puis sur les personnes considérées comme « déviantes » (drogués, consommateurs d’alcool et de pornographie et homosexuels). Les femmes, comme les minorités sexuelles, ont été envisagées comme des cibles potentielles des services secrets israéliens et palestiniens susceptibles d’utiliser leur « fragilité » pour les soumettre au chantage et les transformer en informateurs22.

  • 23 Beaujouan Nicolas, 2010, « Interview de Nisreen, Mazzawi militante LGBT palestinienne », mis en lig (...)

Tout d’abord, la situation des gays et des lesbiennes, quand vous n’avez aucune protection civile est très mauvaise. Nous sommes le maillon faible de la société ; de ce fait nous pouvons être utilisé-e-s par tous de la pire des manières, cela peut-être un policier, votre voisin, n’importe qui d’autre. Quand vous êtes faible sans protection, cela peut être vraiment mauvais. Alors imaginez si vous vivez en Palestine, essayant de survivre jour après jour sous l’occupation, tout est plus difficile encore pour les gays et lesbiennes. Les gays sont aussi victimes des forces de sécurité israéliennes et du service de sécurité palestinien, parce que les deux savent que ces groupes sont les plus faibles et ils veulent s’en servir. Les Israéliens essaient de conduire plus de personnes à collaborer, ils disent : « Nous le dirons à ta famille, nous le dirons à tes amis, cela te nuira ». Et les Palestiniens les utilisent aussi pour éviter que les gays collaborent. Les gays sont plus souvent suspectés d’être des collaborateurs. Les gays palestiniens peuvent être tués non pas à cause de leur sexualité, mais à cause de leur collaboration supposée. Les gays palestiniens sont victimes des deux côtés23.

8C’est donc sur le territoire israélien et au sein de groupes militants mixtes (rassemblant Juifs et Arabes) que certains gays et certaines lesbiennes palestiniens ont pu interroger le thème de la diversité sexuelle, du fait minoritaire et de l’exclusion. Cette période de militantisme « sous couverture israélienne » n’a duré qu’un temps, montrant rapidement ses limites pour des LGBTQ qui ne sont pas reconnu-e-s dans les luttes menées par les organisations israéliennes. Après une période somme toute assez courte de militantisme conjoint, des LGBTQ palestinien-n-e-s, issu-e-s en grande majorité de la société palestinienne d’Israël, ont choisi de créer leurs propres structures militantes.

  • 24 Al Qaws lel taadodiya al jinsiya wal genderia fi mustama el filastini, littéralement L’Arc pour la (...)

9Aswât et Al Qaws24, deux groupes palestiniens travaillant ouvertement pour la promotion « de la diversité sexuelle » dans la société palestinienne ont été fondés respectivement en 2001 et 2007 par deux Palestiniennes d’Israël. Cette prise d’autonomie n’est pas propre aux groupes LGBTQ et correspond, dans les années 2000, à une affirmation des questions identitaires chez les Palestinien-n-e-s d’Israël et à leur engagement solidaire aux côtés des Palestiniens des Territoires pendant la seconde Intifada (Marteu, 2011). Il est à cet égard important de noter que ce sont deux femmes lesbiennes qui ont ouvertement pris la tête des deux associations LGBTQ à destination des Palestiniens. Elles ont en commun d’avoir la citoyenneté israélienne, d’avoir étudié dans des universités du pays et d’avoir expérimenté un militantisme féministe. Haneen Maikey, fondatrice d’Al-Qaws (L’Arc) ONG indépendante à destination des Palestiniens d’Israël a milité plusieurs années au sein du seul centre LGBTQ de Jérusalem, l’Open House, Jerusalem Open House, (JOH). Lors de la création de cette structure, elle avait contribué, avec le soutien du directeur, au montage d’un projet en faveur des Palestiniens d’Israël et des Territoires occupés. Tout d’abord destiné à s’occuper des besoins de la communauté LGBTQ palestinienne de Jérusalem-Est, ce programme a fonctionné sous tutelle de la JOH notamment, pour l’octroi de financements. Tout comme Aswât, Al-Qaws s’est séparée de la JOH en novembre 2007 pour devenir une organisation palestinienne indépendante enregistrée en Israël. La JOH accueille toujours Al Qaws dans ses locaux de Jérusalem-Ouest mais l’ONG gère maintenant les orientations de ses programmes et organise sa collecte de fonds. Pour sa directrice, cette étape est le fruit d’un cheminement complexe : à la fois un besoin de recentrage du travail sur une communauté LGBTQ palestinienne aux besoins spécifiques mais également une exigence d’autonomie face à la tutelle des militants gays israéliens :

  • 25 Entretien de l’auteure avec la directrice d’Al-Qaws, Jérusalem 9 août 2008.

Al Qaws dispose maintenant de son site en arabe et travaille uniquement à destination des LGBTQ palestiniens. Nous avons des bureaux à Haïfa et à Jaffa, car c’est plus facile de travailler dans les villes que dans les campagnes. Nous avons également une permanence clandestine à Ramallah où nous avons ouvert un groupe de parole pour des jeunes. Nous aidons aussi beaucoup les jeunes homosexuels de Jérusalem-Est qui sont en grande difficulté pour se loger et pour trouver du travail. En 2005, s’est posée à moi la question de l’identité palestinienne au sein de la JOH. Il fallait gérer une identité plus large que l’identité gay […]. Nous nous sentions, nous, Palestiniens gays, toujours obligés de nous cacher derrière les homosexuels israéliens. Je ressens une certaine solidarité avec les gays israéliens, mais je sais que les besoins des deux communautés sont entièrement différents25.

10Dans les discours et les pratiques militantes de ces deux groupes, la question des frontières sexuelles, politico-nationales, sociales, ethniques est centrale. Après une période de clandestinité dans leur société et une transparence au sein des collectifs gays en Israël, il est apparu comme prioritaire pour ces groupes de fonctionner de manière autonome. Le marquage de frontières nationales a été une étape importante de ce processus d’affirmation et d’émancipation.

  • 26 Home and Exile in Queer Experience (2006), My right to Live, to Choose, to Be (2007), Waqfet Banât (...)

11Pour souligner leur singularité, ces groupes ont joué sur leur langue maternelle, l’arabe. Les militants d’Aswât et d’Al Qaws se sont livrés à un véritable travail d’adaptation et de recherche linguistique pour nommer la différence sexuelle et exhumer dans la culture arabe les mots pour dire l’homosexualité. Les expressions anciennes appartenant à la langue arabe médiévale (suhakiya pour lesbienne) ou la qualification péjorative « d’Enfants de Loth » (luwatiyât, luwatiyûn) qui associent homosexualité, sodomie au comportement déviant des gens de Loth, ont été rejetées par des activistes qui y dénonçaient leur dimension religieuse et clinique. D’autres expressions utilisées couramment dans la langue arabe comme « shadh », littéralement « hors-norme » ont également été rejetées, car associées à des comportements déviants ou pervers. Les activistes d’Aswât ont préféré l’expression mithliyûn/mithliyât ou tout simplement methliya jensiya, « celles ou ceux qui ont la même sexualité ». Le terme occidental Queer, d’abord laissé de côté, a été de plus en plus utilisé par les militant-e-s qui ont mis en avant son utilité performative et politique. Aswât a également publié plusieurs recueils d’articles féministes et lesbiens dans une collection officiellement lancée lors de sa première conférence publique à Haïfa en 2007. Cet événement sous haute protection policière a rassemblé à l’époque environ 300 personnes et ce malgré les menaces formulées par les mouvements islamiques. Cette conférence constitue ainsi une première dans l’histoire des luttes lesbiennes dans le monde arabe26.

12Internet a également permis à ces organisations de s’inscrire dans un espace de militantisme régional décloisonné, en intégrant les Palestiniens de Cisjordanie ou de Gaza à des forums de discussions, et en s’ouvrant à une communauté arabophone régionale militante. L’art, la danse et la photographie ont été des vecteurs d’affirmation de la culture Queer palestinienne : Aswât organise à ce titre, en plus de ses conférences, une nuit mensuelle autour de la danse orientale. Signe des temps, la jeune photographe palestinienne Ahlam Shibli, familière des thématiques de la quête d’un « chez-soi », du traumatisme et de l’expulsion a consacré, entre 2004 et 2006, une série de photographies aux minorités sexuelles contraintes de vivre dans la dissimulation et l’exil. La série Eastern LGBT donnait à voir des gays, transsexuels et travestis orientaux exilés dans différentes capitales européennes, mais également à Tel Aviv. Ces photographies s’inscrivent dans une œuvre globale qui questionne avec audace la question de la dépossession : celle de son destin, de sa terre et sa maison, mais également de son droit à maîtriser son corps et son intimité27. Dans ses photographies, Ahlam Shibli met en scène le corps comme métaphore potentielle du foyer et de la patrie (Lagnado, 2007).

  • 28 C’est le principe de l’intersectionnalité théorisé par Crenshaw, 1991.
  • 29 Ce processus de captation des luttes LGBTQ pour promouvoir la démocratie israélienne a été dénoncé (...)

13Les militant-e-s de ces deux groupes palestiniens ont cherché à inscrire leur lutte d’émancipation au sein de frontières politiques et nationales clairement définies, afin de connecter leur lutte contre l’oppression sexuelle à leur propre combat national28. Ils veulent se dissocier ainsi des opérations israéliennes de promotion du thème inclusif de l’Eden Gay afin d’éviter d’être instrumentalisés. Pour eux, cette représentation escamote la réalité de l’oppression nationale palestinienne. En mettant en avant la défense de la liberté sexuelle, elle brouille, sous une déferlante « rose »,29 la question des frontières nationales et le rapport au territoire.

14Cette prise de distance critique a eu d’autres répercussions sur leurs stratégies militantes : la « sortie du placard » ne pouvait plus être un objectif à atteindre car trop associée à un désir de normalisation et d’intégration à une réalité politique que rejettent par ailleurs les Palestinien-n-e-s. Les militant-e-s sont devenu-e-s très sensibles à la question fantasmée de l’effacement des frontières, idée mise en avant par la communauté LGBTQ israélienne lors de l’organisation de la World Pride de Jérusalem en 2005 autour du thème « de l’amour sans frontière ». Pour les gays israéliens, sortir du placard revient à être pleinement reconnus comme citoyens à part entière (droit de se marier, d’adopter, d’aller à l’armée) et d’atteindre une normalisation sans porter de critique aux valeurs nationales (Ritchie, 2010). Les militants gays palestiniens refusent maintenant clairement cet objectif de visibilité :

Nous étions véritablement désappointés par le fait que l’Open House défendait la Gay Pride qui défendait l’idée « d’amour sans frontières ». Une des lignes que nous défendons est la suivante : nous sommes en désaccord avec l’amour sans frontières. Nous voulons de l’amour avec des frontières. Nous voulons de l’amour. Nous voulons nos frontières en tant que communauté palestinienne, nous voulons nos frontières en tant que femmes dans notre société, nous voulons nos frontières en tant que gays. (Krahulik, 2005, p. 517)

Les deux groupes ont fortement politisé leurs discours militants et proposé de cartographier les pourtours d’une nation palestinienne « intime » en s’inscrivant en tant que minorité à l’intérieur du peuple palestinien, et en fixant une frontière entre gays et hétérosexuels, gays et lesbiennes mais également une frontière entre Israéliens et Palestiniens. Ces militant-e-s ont choisi de remettre en question le récit national en y rendant visible et légitime la question de la diversité des identités sexuelles et de la sexualité. Ils ont surtout clairement affiché leur soutien à la cause palestinienne en rendant cette dernière compatible et reliée à la lutte contre l’oppression sexuelle. Des membres d’Aswât et d’Al Qaws et d’autres Queers palestiniens ont créé le groupe Palestinian Queers for BDS (PQBDS) pour rejoindre l’initiative impulsée par la société civile palestinienne affirmant clairement que leur lutte en tant que minorités sexuelles avait partie liée avec la lutte palestinienne pour la liberté (Moussa G., 2011, p. 87).

La délimitation des frontières entre militants israéliens et palestiniens et la volonté de réintroduire la question de l’oppression nationale dans l’agenda militant LGBTQ s’inscrivent dans un mouvement plus général. Tout comme le boycott des institutions universitaires, elles visent à lutter contre tout processus de normalisation dans un contexte où perdure l’occupation israélienne de la Cisjordanie et de la bande de Gaza et tant que se perpétue une radicale asymétrie des rapports de pouvoir entre Israéliens et Palestiniens. Certains militants LGBTQ palestiniens invitent d’ailleurs les leurs à ne plus quitter les zones palestiniennes (d’Israël ou des Territoires). Tout comme le refus de participer aux Gays Prides, le refus de la « fuite » et de la mobilité fait désormais clairement partie des objectifs militants. Cette position est envisagée, comme une stratégie d’intégration dans leur communauté nationale (Moussa, 2011, p. 99)

Les luttes LGBTQ ont beaucoup évolué depuis les années 1990 en Israël et dans les Territoires occupés palestiniens. Les gays israéliens ont remporté de nombreuses batailles juridiques et pris possession de l’espace public en faisant de leur pleine intégration en tant que citoyen-n-e-s une revendication à part entière. Cette position inclusive et la proclamation, pour la majorité d’entre eux, d’une pleine allégeance à l’État et à ses valeurs nationales, a fait sortir la communauté de sa clandestinité et a réduit son ostracisme. Dans ce nouveau paysage militant, les luttes émergentes des LGBTQ palestiniens ont d’abord peiné à trouver leurs espaces d’action et à formuler leurs stratégies. Les luttes Queers ont souvent dû avancer masquées que ce soit dans des organisations israéliennes ou, plus encore, dans les organisations palestiniennes.

L’émergence d’un fort courant homonationaliste dans la société israélienne, à la suite du déclenchement de la seconde Intifada (2000) et des attentats du 11 septembre 2001, a affecté ces processus de mobilisation. Une partie importante des militants LGBTQ israéliens a manifesté son désir d’être intégrée à la communauté imaginée nationale, celle de l’Eden Gay et de son système de représentation des frontières. Dès lors, les militant-e-s LGBTQ palestiniens d’Israël qui avaient déjà manifesté leur désir de militer dans des structures autonomes et de défendre leur propre approche de la question gay, ont accéléré le processus de rupture. L’objectif était d’éviter toute possibilité d’instrumentalisation de leur cause. La priorité a donc été donnée au développement d’organisations indépendantes, à la recherche de financements internationaux diversifiés et à l’élaboration de programmes et de stratégies de luttes adaptés à la diversité de la société palestinienne (en Israël et dans les Territoires).

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Notes

1 On reprendra en abrégé l’appellation générique anglo-saxonne : Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender, Queer (LGBTQ) pour désigner les minorités sexuelles qui ne forment pas pour autant une communauté unie.

2 Les « voix » en arabe.

3 Home and Exile in Queer Experience: collection of articles about Lesbians and homosexual Identity, Heinrich Boll Foundation, Open Society ITstitute and Soros Foundation Network, 2006.

4 Acronyme de Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender, Queer.

5 La Chanson Nosa’at Le Petra , en voyage vers Pétra, détourne la célèbre chanson nationaliste des années 1950 d’Arik Lavi, Ha Sela Ha’Adom,(Le Rocher Rouge).

6 L’« association » en hébreu.

7 En Israël on utilise les catégorisations nord-américaines : lesbian, gays, bi-sexuals, transgender, queer. Ces expressions sont hébraïsées dans le langage courant (« Gayim », « Lesbiot », Trans, Queer,). Sur les catégorisations et le langage se reporter à Lavon, 2010.

8 « La lessive noire » qui signifie également en hébreu la brebis noire, la brebis galeuse.

9 La Coalition des femmes pour la paix est une ONG israélienne qui regroupe, depuis le début de la seconde Intifada (2000) des organisations, mais également des femmes indépendantes parmi les plus engagées contre l’occupation des Territoires palestiniens. Cette coalition, outre sa radicalité politique (positionnement sur le refus de toute occupation, option de deux États avec partage de Jérusalem comme capitale, soutien apporté à la campagne du BDS), s’est clairement définie comme féministe et associe lutte contre l’oppression liée au genre et lutte contre l’oppression nationale des Palestiniens. URL: http://www.coalitionofwomen.org/,en ligne le 19 juin 2013).

10 Les Anarchistes contre le mur est un groupe militant formé en 2003 par des Israéliens organisant des manifestations et des actions directes dans les Territoires palestiniens.

11 Le groupe Stand With Us pilote alors un programme IPride (La fierté d’Israël) qui est chargé de promouvoir une nouvelle image du pays, moins axée sur la violence et le conflit que sur la promotion des domaines d’excellence du pays, en particulier dans le domaine économique. Une partie du projet doit également donner à voir la tolérance et l’avant-gardisme de l’État d’Israël dans la défense des droits des minorités sexuelles.

12 Entretien avec A., transgenre, Queer it up, et membre des Anarchistes contre le mur, Tel Aviv, Meïr Garden, avril 2010.

13 Sur les demandes précises de la communauté LGBTQ (droit à fonder une famille, protection contre la haine, droit à l’identité, droit à la santé, droit aux allocations étatiques) se reporter à The LGBTQ Bill of Rights, déposé en 2010 à la Knesset. URL: http://joh.org.il/index.php/english, mis en ligne le 19 juin 2013.

14 Par des groupes comme The Israel Project, ou Israel.21 C, URL : [http://www.theisraelproject.org/] ou URL: [https://www.israel21c.org//], en ligne le 10 octobre 2013.

15 Newkey Burden Chas, 2007, « Tel Aviv, the final gay frontier »,mis en ligne le 1er août 2007. URL : httwww.ynetnews.com, mis en ligne le 27 juillet 2008.

16 Israël à l’avant-garde des droits des homosexuels, Droits des Gays en Israël, The Israël Project.

17 URL : [http//www.theinvisiblemenfilm.com], en ligne le 10 octobre 2013.

18 « Marzel declares ‘Holy war’ against Gay parade », mis en ligne le 18 septembre 2006,

URL : [https://www.ynetnews.com/articles/0,7340,L-3305417,00.html], en ligne le 19 juin 2013.

19 Entretien de l’auteure avec Shaul Ganon, Tel Aviv, 10 octobre 2010.

20 La ville de Berlin est un haut lieu de l’émigration de couples gays israélo-palestiniens, c’est une ville où par ailleurs de nombreux jeunes Israélien-e-s ont émigré (environ 12 000).

21 Collaboration « sexuelle ».

22 Rapport de B’Tselem, « Collaborators in the Occupied Territories: Human Rights Abuses and Violations ». The Israeli Center Information Center for Human Rights in the Occupied Territories, Jérusalem, 1994, p. 89. Consulté le 15 octobre 2013. URL: www.btselem.org/download/199401_collaboration_suspects_eng.doc, en ligne le 15 octobre 2013.

23 Beaujouan Nicolas, 2010, « Interview de Nisreen, Mazzawi militante LGBT palestinienne », mis en ligne le 10 mai 2010.URL : www//http://npa-lgbti.overblog.com, en ligne le 6 octobre 2010.

24 Al Qaws lel taadodiya al jinsiya wal genderia fi mustama el filastini, littéralement L’Arc pour la diversité sexuelle et la diversité de genre dans la société palestinienne.

25 Entretien de l’auteure avec la directrice d’Al-Qaws, Jérusalem 9 août 2008.

26 Home and Exile in Queer Experience (2006), My right to Live, to Choose, to Be (2007), Waqfet Banât (« Jeunes filles en protestation »). Heinrich Boll Foundation, Open Society Institute and Soros Foundation Network.

27 [http://www.ahlamshibli.com/photography/eastern_lgbt.htm], et [http://www.ahlamshibli.com/installation/eastern_lgbt.htm], mis en ligne le 27 octobre 2013.

28 C’est le principe de l’intersectionnalité théorisé par Crenshaw, 1991.

29 Ce processus de captation des luttes LGBTQ pour promouvoir la démocratie israélienne a été dénoncé par des activistes LGBTQ opposés à ce processus comme une opération de Pinkwashing. C’est en 2010 que des organisations Queers radicales (QUIT) opposées à l’occupation israélienne ont commencé à utiliser cette expression. Cette lutte contre le Pinkwashing s’est organisée au niveau international pour rejoindre d’autres campagnes anti-israéliennes comme le mouvement BDS.

Auteur

Laboratoire d’études de genre et de sexualité (LEGS), CNRS/Paris-8

© Presses universitaires de Provence, 2017

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