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Israël/Palestine, l'illusion de la séparation

 | 
Stéphanie Latte Abdallah
, 
Cédric Parizot

Entre-deux militants

Les associations palestiniennes d’Israël

Entre solidarité et différenciation à l’égard des associations palestiniennes des Territoires occupés

Elisabeth Marteu

Texte intégral

  • 1 Les expressions « Palestiniens d’Israël », « Palestiniens de 1948 », « citoyens arabes d’Israël » o (...)

1Depuis 1948, les relations entre les Palestiniens d’Israël1 et des Territoires occupés s’appuient sur des liens familiaux, des échanges économiques ou encore des solidarités politiques et idéologiques (Marteu, 2011). Ces liens, anciens et qui rappellent ainsi la présence d’une population palestinienne transcendant les lignes de séparation entre Israël et la Palestine, ont fait l’objet de multiples reconfigurations sous l’effet de transformations politiques et territoriales. La période 1949‑1967 a d’abord marqué une rupture dans les relations entre les Palestiniens devenus citoyens israéliens et ceux qui se sont réfugiés dans les pays voisins ou dans les territoires placés sous les autorités jordanienne en Cisjordanie et égyptienne à Gaza. L’occupation israélienne des Territoires palestiniens, à la suite de la guerre de 1967, a mis fin à cette séparation et initié une nouvelle phase de rapprochement et de reconstruction des liens entre les Palestiniens d’Israël et des Territoires occupés. Néanmoins, dès les années 1990, la formalisation du projet de deux États, dans le cadre des accords d’Oslo et de la création de l’Autorité palestinienne (1994), a mis au jour un nouveau processus de fragmentation et de séparation inter-palestinienne. Cette logique de différenciation entre les Palestiniens d’Israël et des Territoires occupés s’est d’autant plus accentuée depuis 2000 que les violences de la seconde Intifada ont renforcé le discours israélien sur la nécessaire mise à distance de la menace palestinienne.

  • 2 En revanche, la Bande de Gaza reste durablement isolée depuis la prise de pouvoir par le Hamas en 2 (...)

2Néanmoins, c’est bien dans la période où les rencontres et les interactions entre Palestiniens étaient les plus difficiles – du fait de la mise en place de la politique de séparation – que la solidarité inter-palestinienne était davantage clamée dans l’espace public (Parizot, 2008). La seconde Intifada a coïncidé avec l’émergence d’une nouvelle génération militante et avec un foisonnement associatif autour des questions de droits de l’Homme et de démocratie. Les espaces militants palestiniens des deux côtés de la ligne de séparation ont donc le plus souvent cherché à travailler de concert pour défendre une cause palestinienne commune. En outre, depuis près d’une dizaine d’années, les citoyens arabes israéliens ont pu de nouveau se rendre librement en Cisjordanie, facilitant ainsi les activités conjointes avec leurs homologues palestiniens2.

3La solidarité inter-palestinienne est revendiquée, d’une part, par les structures partisanes (tous les partis palestiniens d’Israël et des Territoires occupés se réclamant d’une identité commune) et, d’autre part, par les mobilisations extra-parlementaires à l’instar des manifestations et des activités associatives (associations de droits de l’Homme, de plaidoyers juridiques, de femmes, structures caritatives, etc.). La solidarité inter-palestinienne est donc aujourd’hui portée par différentes organisations opérant selon des registres ou des répertoires d’action variés, allant de la coopération professionnelle à l’entraide socioéconomique, en passant par la protestation populaire.

4Cette solidarité « transfrontalière » repose sur la défense d’une identité palestinienne commune, agissant comme un ciment identitaire au-delà des lignes de séparation entre Israël et les Territoires palestiniens, mais également au-delà des statuts juridiques distincts qu’impose Israël dans sa gestion politique, économique et sécuritaire des Palestiniens d’Israël, de Jérusalem, de Cisjordanie et de Gaza. Cette référence à la « palestinité » est elle-même reconstruite et réinventée sans cesse par les mobilisations collectives au gré des contraintes (tant politiques, géographiques, juridiques, etc.) posées par l’absence de frontières étatiques stables et reconnues entre ces populations. Ainsi la construction d’un « Nous » permet de politiser l’identité palestinienne, au service de mobilisations associatives cherchant à construire un continuum socioculturel et politique transcendant les limites floues imposées par le conflit israélo-palestinien.

5Au-delà du contexte israélo-palestinien, les traversées de frontières ont fait l’objet de nombreux travaux autour des concepts de « mouvement social transnational » (Smith, Pagnucco, Chatfield, 1997), de « réseaux transnationaux de plaidoyer » (Keck et Sikkink, 1998), d’« action collective transnationale » ou encore de « contestation transnationale » (Tarrow, 2000). Des études critiques ont cependant nuancé et affiné ces notions en soulignant les limites du transnationalisme et les rapports de pouvoir sous-tendus par des relations asymétriques et inégalitaires (Amiraux, 1999 ; Siméant, 2009, 2010). Dans leur prolongement, il est possible d’affirmer que cette notion s’applique mal au contexte israélo-palestinien. D’abord, la référence au cadre national et éventuellement transnational des mobilisations se heurte à l’absence de deux États-nations en Israël-Palestine. Les relations inter-palestiniennes ne peuvent donc pas être comprises comme des relations « transnationales », mais plutôt comme « transfrontalières », ce qui permet de mieux souligner les enjeux que représentent les traversées de frontières multiples, tant territoriales, identitaires que symboliques. Même si les lignes de séparation entre Israël et les Territoires palestiniens ne sont pas des frontières (borders) reconnues séparant deux espaces souverains, la notion de « frontière » se comprend ici davantage comme un ensemble de dispositifs séparant des entités géographiques, juridiques, administratives et sociales (boundaries). Ensuite, la notion de « transnational » pèche par son acception d’horizontalité et de solidarité lénifiante, ignorant les rapports de pouvoir entre les acteurs engagés dans ces relations, ainsi que la distinction majeure entre le cadrage d’une activité et son effectif champ d’action empirique (Tarrow, 2000). Si les causes, les arguments, les objectifs peuvent être transfrontaliers, en revanche l’ancrage sociopolitique des militants et la concrétisation de leurs actions restent souvent cantonnés aux « frontières » nationales, étatiques ou territoriales. Ces contraintes obligent à prendre en considération, d’une part, les restrictions et les blocages imposés par les autorités israéliennes pour limiter les traversées militantes, et d’autre part l’existence de réalités légales, politiques, socioéconomiques et de priorités structurant différemment les sphères associatives palestiniennes d’Israël et des Territoires occupés (Tamari, 1999).

  • 3 Pour reprendre l’expression de Laure Béréni qui définit l’ « espace de la cause des femmes » comme (...)

6Dans ce contexte, à la fois de différenciation politique et de forte imbrication des territoires et des réseaux sociaux, économiques et politiques israéliens et palestiniens, l’étude des relations associatives palestiniennes se focalise sur la manière dont les militants associatifs palestiniens d’Israël se mobilisent aux côtés de leurs homologues des Territoires occupés. Une étude centrée sur les modes d’action des Palestiniens d’Israël permet de repenser la solidarité inter-palestinienne telle qu’elle est construite du côté israélien de la frontière, mais projetée en direction des Territoires occupés. Cette approche, d’abord justifiée par des enquêtes de terrain conduites depuis de nombreuses années en Israël, permet de saisir in situ comment les relations militantes et de solidarité se sont reconfigurées en fonction de la politique israélienne de séparation mise en œuvre depuis les années 1990. La construction d’un « espace de la cause palestinienne »3 laisse à voir des rapports de pouvoir, des modes de légitimation ou encore des jeux de rôle par-delà les frontières. Cet espace militant est donc traversé par des positionnements différents, voire asymétriques. Pour étudier la nature de cet « espace de la cause palestinienne », tel qu’il est investi par les militants palestiniens d’Israël, il s’agira dans une première partie de revenir sur la construction historique de deux sphères associatives distinctes dans les espaces israélo-palestiniens. La deuxième partie analysera le processus de politisation d’une identité palestinienne commune, tandis que la troisième partie traitera des différents répertoires d’action transfrontaliers mis en place par les militants. Enfin, la quatrième partie se concentrera sur la prégnance de lignes de séparation pratiques et symboliques au sein de cet « espace de la cause palestinienne ».

L’émergence de deux sphères de mobilisation associative palestiniennes en Israël et dans les Territoires occupés

7Il existait dans la Palestine mandataire (1920-1948) des contacts entre des associations de femmes basées à Naplouse, Bethléem, Jérusalem, Jaffa, Haïfa et Nazareth qui organisaient des activités caritatives mais aussi des actions de protestation contre les autorités britanniques et les implantations sionistes (Fleischmann, 2003). Il y avait également des liens entre les structures philanthropiques et confessionnelles chrétiennes ou musulmanes. Cependant, à la suite de la guerre de 1947-1949, peu de relations ont été maintenues entre les Palestiniens d’Israël, ceux qui se sont retrouvés sous administrations égyptienne et jordanienne, et les populations réfugiées dans les pays arabes limitrophes.

  • 4 L’article 19 de la loi ottomane de 1909 interdisait les associations dont le but était « le nationa (...)

8Jusqu’à la guerre israélo-arabe de 1967, les liens inter-palestiniens étaient donc distendus et soumis au contrôle des différentes autorités politiques. Autant la sphère associative palestinienne d’Israël que celles placées sous autorité égyptienne et jordanienne étaient étroitement encadrées et surveillées. Dans le premier cas, les activités politiques et sociales des citoyens arabes israéliens étaient réglementées par l’administration militaire qui leur a été imposée jusqu’en 1966. Toute organisation partisane et associative était donc surveillée, expliquant le faible développement organisationnel arabe jusqu’aux années 1970. Dans le second cas, les associations palestiniennes de Jérusalem-Est, de Cisjordanie et de Gaza étaient placées sous les cadres juridiques et de contrôle égyptien et jordanien. Dans la Bande de Gaza, l’enregistrement et le fonctionnement des associations ont d’abord été réglementés par l’ancienne loi ottomane de 19094. Aucune association privée n’a été enregistrée entre 1948 et 1962, à l’exception des Frères musulmans en raison de leur participation aux combats en 1948 (Curmi, 2002, p. 98). En 1962, un régime constitutionnel a été établi pour Gaza, autorisant ainsi la création de syndicats et d’associations. Du côté de la Cisjordanie, elle a été annexée à la Transjordanie en 1950 et donc ensuite soumise à la Constitution jordanienne de 1952 qui réglementait la création des syndicats et des associations. Les associations ont ensuite été régies par la loi de 1956, amendée en 1966, sur les associations et les comités locaux. À partir de 1967, les associations palestiniennes ont commencé à se consacrer davantage aux activités de services, notamment à destination des populations réfugiées, tout en développant des actions de protestation contre l’occupation israélienne. Jusqu’à la loi palestinienne sur les associations d’avril 2000, les associations palestiniennes de Cisjordanie et de Gaza continuaient donc d’être enregistrées sous des régimes juridiques différents, y compris pour certaines sous la loi britannique de 1922 (Challand, 2008, p. 128).

9Les associations palestiniennes de Cisjordanie et de Gaza se sont donc surtout développées à partir des années 1970 et de la reconnaissance internationale en 1974 de l’Organisation de libération de la Palestine (OLP) qui a commencé à installer dans les Territoires palestiniens les structures et les organisations d’un futur État (Peteet, 1991 ; Curmi, 2002, p. 99). L’institutionnalisation en diaspora du nationalisme palestinien s’est faite autour de trois objectifs politiques : la libération de la Palestine, le retour de tous les Palestiniens sur leur terre et un projet de réforme d’une société jugée « féodale » (Radi, 2002, p. 201). Les différentes factions de l’OLP ont créé des syndicats, des groupes de femmes, des groupes d’étudiants et des comités en Cisjordanie et à Gaza. L’occupation israélienne après la guerre de 1967 a participé d’une forte politisation de ces associations qui intervenaient dans différents domaines sociaux, économiques et politiques comme alternative à l’absence d’État palestinien. Si certaines ont été reconnues officiellement par Israël, d’autres en revanche ont refusé d’être enregistrées, préférant œuvrer dans la résistance au risque d’une sévère répression et de peines d’emprisonnement (Curmi, 2002, p. 101).

10Du côté israélien, l’essor de la sphère associative arabe est intervenu à la même époque, à la fin des années 1970, d’abord dans le cadre d’associations politisées mobilisées autour de la question de la terre, puis dans le cadre d’associations plus diversifiées régies par la loi sur les associations (« amutot » en hébreu) de 1980. Leur développement s’est d’abord effectué dans le cadre des mobilisations politiques communistes et nationalistes, pour laisser place ensuite à un foisonnement associatif professionnalisé pluriel (Payes, 2005). L’objectif de ces mobilisations était donc de pallier les insuffisances du système politique israélien, tout en créant des structures communautaires chargées de représenter les intérêts d’une minorité arabe discriminée et marginalisée.

11La diversification de la sphère associative palestinienne (tant en Israël que dans les Territoires occupés) est intervenue essentiellement dans les années 1990. Jusque-là, l’espace associatif palestinien était essentiellement constitué par des structures confessionnelles et/ou partisanes. En effet, les structures religieuses, liées aux différentes Églises chrétiennes et aux organisations musulmanes, étaient anciennes et entretenaient des liens étroits par-delà les différentes régions palestiniennes d’Israël et des Territoires occupés. Les différents mouvements politiques palestiniens disposaient, eux aussi, d’organisations sociales implantées dans les grandes villes palestiniennes. Dans les Territoires occupés, ces associations étaient fortement politisées, reproduisant ainsi le factionnalisme et la fragmentation à l’œuvre dans les logiques partisanes palestiniennes. Les différentes factions de l’OLP (dont le Fatah, le Front populaire de libération de la Palestine, le Front démocratique de libération de la Palestine, etc.) avaient établi leurs propres réseaux d’associations. De la même manière, en Israël, les partis politiques arabes nationaliste, communiste et islamique avaient mis en place leurs propres structures associatives.

  • 5 De façon assez comparable, tant avant qu’après 1967, les associations palestiniennes en Jordanie on (...)

12Cependant, les relations entre les partis politiques et l’espace associatif n’ont jamais été aussi fortes et consubstantielles parmi les Arabes d’Israël que dans les Territoires occupés où les associations ont joué un rôle politique central en palliant l’absence de cadre gouvernemental palestinien jusqu’au milieu des années 19905. Le mouvement associatif dans les Territoires occupés a donc longtemps fonctionné comme un contre-pouvoir, à la fois contre l’occupation israélienne, puis à partir de 1994 dans sa posture critique à l’égard de l’Autorité palestinienne.

13Par ailleurs, à partir des années 1990, au-delà des structures de mobilisation confessionnelle et/ou partisanes, sont apparues également des associations de services, de droits de l’Homme, de développement ou encore des associations étudiantes, de travailleurs et de femmes. Cette diversification s’est accompagnée d’une plus grande professionnalisation, transformant progressivement l’espace associatif palestinien en nouveau marché du travail, sous l’effet technicisant de la manne financière des bailleurs de fonds internationaux et de l’arrivée d’une jeune génération palestinienne diplômée trouvant dans l’associatif de nouvelles opportunités d’emploi. Cette tendance à la professionnalisation des associations a accentué la différenciation politique et légale entre les espaces militants israéliens et palestiniens. Non seulement les cadres légaux étaient différents, mais les contextes politiques de leur développement tendirent aussi à se différencier de plus en plus à partir de la fin des années 1990 avec la création de l’Autorité palestinienne. Il s’agissait donc de deux sphères associatives aux règles de fonctionnement différentes et négociant avec des autorités politiques distinctes et opposées ; de fait les bailleurs de fonds appliquaient des règles de financement et des programmes d’actions différents en Israël et dans les Territoires palestiniens. Outre ces facteurs conjoncturels, Salim Tamari (1999) a identifié d’autres éléments de différenciation comme le degré et la nature du contrôle politique et militaire, la composition interne des deux populations, et la nature du pouvoir des autorités représentatives.

L’identité en mouvement : l’affirmation de l’identité palestinienne dans la sphère associative arabe d’Israël

14Les relations entre associations palestiniennes se sont intensifiées à partir des années 1970 et de l’occupation par Israël de Jérusalem-Est, de la Cisjordanie et de Gaza. Les structures caritatives, confessionnelles et politiques palestiniennes entretenaient entre elles des relations étroites, en dépit du contrôle sécuritaire et de l’interdiction par Israël des contacts avec l’OLP considérée comme une organisation terroriste. Ainsi, dès le début des années 1970, les partis palestiniens d’Israël et des Territoires occupés maintenaient entre eux des relations régulières. Cependant, ces relations ont été davantage publicisées du côté israélien pour légitimer un discours identitaire politisé. En effet, le Parti communiste israélien (PCI), ou Rakah, entretenait des liens avec les communistes des Territoires occupés (Greilsammer, 1978) et organisait à partir du milieu des années 1970 des camps d’été dans la ville de Nazareth, en partenariat avec le PC palestinien. Son maire communiste, Tawfiq Ziyad, élu en 1975 avec les félicitations de l’OLP, a continué d’organiser ces camps jusqu’aux années 1990. Le mouvement nationaliste Abna al Balad pensait, quant à lui, son action dans une dimension régionale clamant depuis ses débuts en 1973 son soutien à l’OLP et défendant la solution d’un seul État. Refusant de participer aux élections nationales israéliennes, le parti avait des relations étroites avec les militants du Front populaire de libération de la Palestine. Mais le véritable tournant politique nationaliste a eu lieu dans les années 1980, quand les leaders arabes israéliens de la Liste progressiste pour la paix, créée pour les élections israéliennes de 1984, se sont publiquement identifiés à la cause palestinienne, en déclarant soutenir l’OLP et en allant jusqu’à écrire dans les journaux officiels du Fatah (Frisch, 1996).

  • 6 Un grand nombre de travaux ont porté sur la « palestinisation » des citoyens arabes, voir Louër (20 (...)

15Cette affirmation d’une identité palestinienne depuis les années 1970 et sa mobilisation politique par les Palestiniens d’Israël ont été considérées par certains analystes israéliens comme symptomatiques d’un processus de « palestinisation6. » En affichant leur soutien au déclenchement de la première Intifada en 1987 (Rekhess, 1989), les Palestiniens d’Israël ont attisé un peu plus les craintes des autorités israéliennes à l’égard d’une « cinquième colonne » de la lutte nationale palestinienne. Pour autant, si chez les citoyens arabes d’Israël le recours politique à la « palestinité » s’appuie sur un besoin de légitimation idéologique, de reconnaissance symbolique et d’identification à la cause nationale palestinienne, en revanche, du côté des Territoires palestiniens, l’OLP se suffit à elle-même pour représenter ce combat. En ce sens, ni l’OLP, ni l’Autorité palestinienne n’ont besoin des militants arabes israéliens pour diffuser et légitimer leur action. La centralisation idéologique de la cause palestinienne dans les Territoires occupés s’est accentuée, à la fin des années 1990, avec la création de l’Autorité palestinienne (Radi, 2002), formalisant ainsi la différenciation des espaces militants palestiniens entre Israël et les Territoires occupés.

16La mobilisation associative arabe en Israël a suivi le même processus d’identification à la cause palestinienne que les partis politiques, suivi par un phénomène comparable de différenciation.

17Ainsi, à partir des années 1980, les associations arabes d’Israël ont commencé à afficher davantage leur proximité avec la cause palestinienne. Certaines d’entre elles ont été interdites, d’autres contrôlées jusque dans leur appellation. L’association al Fanar (le phare) a été créée au tout début des années 1990 à Haïfa par Manar Hassan, militante féministe arabe. Les autorités lui ont interdit d’enregistrer l’organisation sous le nom d’« Organisation féministe palestinienne », jusqu’à ce que la Cour suprême statue finalement en sa faveur en 1995.

18Depuis le milieu des années 1990, la sphère associative arabe en Israël a vu apparaître des organisations assumant pleinement leur identité palestinienne, participant ainsi d’une « dé-radicalisation » de la palestinité (Louër, 2001). Il s’agit notamment d’association de droits de l’Homme, comme l’association des droits de l’Homme de Nazareth, l’association de plaidoyer juridique Adalah, ou encore Ittijah à Haïfa (fermée depuis l’arrestation de son directeur, Ameer Makhoul, en 2010 pour contacts avec le Hezbollah libanais). Ces associations s’inscrivent dans un processus plus large de communautarisation des citoyens arabes d’Israël. Celle-ci ne doit pas être comprise comme un repli identitaire, tant elle correspond bien plus à une double dynamique d’affirmation identitaire palestinienne et d’inclusion dans l’espace public israélien. Cette communautarisation, initiée dans les années 1970 et publiquement assumée dans l’espace public par les associations et les partis politiques depuis la fin des années 1980, s’apparente davantage à un processus de politisation et de mobilisation de l’identité palestinienne. Comme le précise Laurence Louër (2000), la constitution des citoyens arabes en communauté repose sur un consensus autour de représentations communes produites et entretenues par un réseau d’institutions. La variable structurelle et organisationnelle est donc centrale pour comprendre combien l’affirmation d’une identité palestinienne a été portée par un réseau d’institutions tant partisanes qu’associatives au sein même de l’État israélien. La communautarisation des Palestiniens d’Israël est donc constitutive de son organisation en acteur politique mobilisé autour d’une myriade de structures associatives, professionnelles et partisanes.

19Ce processus d’affirmation et de politisation identitaire s’est encore intensifié depuis les années 2000. Le déclenchement de la seconde Intifada et les violences meurtrières en Galilée en octobre 2000 ont eu un impact direct sur la détérioration des relations entre Juifs et Arabes en Israël. La sphère associative a donc elle aussi été touchée par cette méfiance, poussant les Palestiniens citoyens arabes à s’autonomiser davantage de leurs collègues juifs et à se positionner de plus en plus en opposition à l’État israélien. Affichant ouvertement et fièrement leur solidarité avec les Territoires palestiniens, les associations des Palestiniens d’Israël sont devenues des agents actifs de la lutte politique de leur communauté. En témoigne notamment la publication en 2006-2007 de quatre documents politiques émanant d’organisations arabes palestiniennes en Israël : The Future Vision of the Palestinian Arabs in Israel, publié en décembre 2006 par le Comité national des maires arabes ; la Déclaration de Haïfa, publiée en 2007 par le centre de recherche Mada al-Carmel ; les Dix points de l’association Mossawa ; ainsi que la Constitution démocratique proposée par Adalah en 2007. Ces documents insistent tous sur les racines historiques et l’identité palestinienne des citoyens arabes, ainsi que sur la reconnaissance de la Nakba. Elie Rekhess (2002) faisait mention au début des années 2000 d’une réouverture assumée des « dossiers de 1948 » avec un traitement des questions sensibles comme la terre, le droit au retour et la commémoration de la Nakba. Ces sujets, qui font partie intégrante de la lutte nationale palestinienne, sont aujourd’hui pleinement investis par les militants arabes en Israël.

20Les associations de femmes ont, elles aussi, opéré une transition dans leur façon de se définir (Marteu, 2009b). Alors qu’elles ont longtemps privilégié l’usage de l’expression « femmes arabes en Israël » (nisa arabiyyat fi Israil), elles se définissent aujourd’hui majoritairement comme des « Palestiniennes d’Israël » (filistiniyyat fi Israil). L’association Kayan, créée officiellement en 1998 (enregistrée comme amuta en 1999), est définie dans ses programmes d’action et sur son site internet comme une « organisation féministe fondée par des femmes palestiniennes israéliennes ». L’association as-Siwar, elle aussi créée à la fin des années 1990, s’est autonomisée de la Coalition des femmes judéo-arabes basée à Haïfa, en invoquant un besoin d’indépendance managériale et identitaire. Ses fondatrices ont justifié leur démarche par la nécessité de lutter seules, et exclusivement sur les problématiques propres aux « femmes palestiniennes d’Israël », en tant que minorité de la minorité palestinienne en Israël. Cette tendance à l’autonomisation des associations de femmes arabes a trouvé un contexte privilégié après les violences de 2000, rendant le besoin d’indépendance professionnelle concomitant de leur émancipation identitaire.

  • 7 Entretien du 30 juillet 2009, Herzliya.

21L’affaiblissement du mouvement associatif pour la paix est symptomatique de la crise des initiatives judéo-arabes depuis le début des années 2000. Alors que les activités de dialogue et de coexistence pacifique avaient connu leur heure de gloire dans les années 1990, dans l’atmosphère optimiste des accords d’Oslo, elles se sont retrouvées après le déclenchement de la seconde Intifada en grande difficulté (Pouzol, 2008). Ces initiatives sont aujourd’hui moins médiatisées (à l’instar de celles des Femmes en noir par exemple) et moins mobilisatrices. C’est notamment le cas du Jerusalem Link, établi en 1994 sous la forme d’une coordination féministe réunissant le Centre de Jérusalem pour les femmes (basée à Jérusalem-Est) et l’association israélienne Bat Shalom (basée à Jérusalem-Ouest) qui a cessé ses activités depuis une dizaine d’années. Dès le début de la seconde Intifada, les rencontres avaient été progressivement suspendues, les Palestiniennes étant échaudées par ces activités qu’elles jugeaient naïves et inutiles. Elles cherchent aujourd’hui à se recentrer davantage sur des problématiques locales de service et se détournent des activités judéo-arabes. Les Israéliennes sont elles très mal à l’aise face aux Palestiniennes, mais également face aux Arabes israéliennes qui leur reprochent d’appartenir à des partis politiques (en particulier le Parti travailliste) qui ont soutenu la politique de répression de l’Intifada au début des années 2000. Galia Golan (universitaire et militante féministe engagée dans les mouvements israéliens pour la paix) avoue ainsi que, depuis quelques années, la jeune génération féminine arabe palestinienne en Israël affiche un discours politique bien plus intransigeant que ses aînées7. Les jeunes militantes palestiniennes poussent les Israéliennes juives à prendre position sur la question du droit au retour, de Jérusalem, des colonies ou encore du caractère juif de l’État israélien. Ces jeunes militantes palestiniennes arabes d’Israël ne veulent plus d’une solidarité judéo-arabe a minima et réclament un consensus sur les points clés du conflit et un engagement politique fort de la part des militantes juives. La question du boycott d’Israël est venue affaiblir encore un peu plus ces initiatives pour la paix. Le programme Boycott, Désinvestissement, Sanctions (BDS), lancé en 2005 par les organisations palestiniennes des Territoires occupés, vise à boycotter les produits, les biens comme les coopérations institutionnelles avec Israël. Le mouvement BDS est largement soutenu par les militants arabes en Israël, alors que beaucoup de militants juifs de gauche continuent de s’y opposer.

22La communautarisation des citoyens arabes s’exprime donc dans des institutions politiques et associatives faisant de la « palestinité » un ciment politique et idéologique à leur mobilisation. Se sentant à la périphérie de la question palestinienne, alors même qu’ils sont souvent appelés « Palestiniens de l’intérieur », les Palestiniens d’Israël ont longtemps eu besoin de tisser des liens avec leurs homologues des Territoires occupés pour trouver des soutiens, des appuis et pour asseoir leur légitimité politique. Ces initiatives peuvent ainsi être analysées comme une volonté de sortir de leur complexe originel, celui d’avoir accepté de rester sous autorité israélienne en 1948 et d’être considérés par d’autres Palestiniens comme des vaincus pragmatiques, voire des traîtres. Mais il s’agit aussi d’un développement associatif transfrontalier permettant aux mobilisations arabes israéliennes de trouver des relais professionnels, des interlocuteurs proches de leurs questionnements et de faire exister leur identité palestinienne, dans un contexte israélien où ils continuent d’être traités comme des citoyens de seconde zone. La mobilisation d’une « palestinité » commune ne signifie donc pas que les limites de séparation entre les Palestiniens d’Israël et des Territoires occupés n’existent plus, ou qu’ils forment un continuum national transfrontalier. La communautarisation des Palestiniens d’Israël, telle que formulée dans l’espace associatif, met au jour une façon distincte de s’organiser et de se définir au sein de l’État israélien. Recentrés sur leurs propres problématiques et programmes politiques, ils constituent des acteurs politiques palestiniens à part entière, autonomes et singuliers.

La mise en acte de la solidarité et des coopérations inter‑palestiniennes

23Depuis le foisonnement associatif des années 1990, la plupart des associations arabes d’Israël ont eu et/ou continuent d’avoir des liens avec leurs homologues des Territoires occupés. Il existe ainsi différents types de contacts et de pratiques, notamment des activités de bienfaisance, un militantisme autour des droits de l’Homme ou encore des activités professionnelles communes. Ces relations sont bâties sur des réseaux, des sociabilités et des répertoires d’action variés.

24Les réseaux confessionnels transfrontaliers sont des acteurs centraux dans l’organisation des activités de bienfaisance qui font, elles-mêmes, partie d’un des plus anciens répertoires d’action de la solidarité inter-palestinienne. Les associations chrétiennes organisent ainsi l’entraide à destination des chrétiens des Territoires palestiniens. Les différentes Églises de Nazareth, par exemple, sont très actives dans l’assistance aux enfants, aux orphelins et aux familles en difficultés résidant en Cisjordanie. Mais c’est surtout le mouvement islamique qui s’est imposé depuis les années 1970 avec des activités diversifiées, comme des collectes de fonds, des dons de viande pour Ramadan ou encore des parrainages d’orphelins palestiniens en Cisjordanie et à Gaza. Le Mouvement islamique israélien (tant ses branches dites « modérée » que « radicale ») constitue aujourd’hui une force d’opposition majeure, réussissant bien mieux que le Parti communiste en son temps à allier activités sociales et politiques, du fait d’une implantation géographique très étendue dans la population arabe, allant de la Galilée au Néguev, en passant par les zones rurales comme les centres urbains. En outre, la branche nord dite « radicale » du Mouvement islamique, dirigée par Cheikh Ra’ed Salah, s’est employée à cristalliser ses activités autour de la préservation des Lieux saints à Jérusalem, tendant ainsi à flouter encore davantage le statut singulier des résidents palestiniens de la ville. Jouant sur l’absence de frontières de l’ouma islamique et la symbolique religieuse universelle de Jérusalem, le Mouvement islamique s’évertue à brouiller les lignes de séparation entre les musulmans palestiniens d’Israël et des Territoires occupés. Prétextant des risques politiques et sécuritaires posés par le succès du Mouvement islamique, les autorités israéliennes ont obtenu son interdiction en 2016, tandis que son leader charismatique est actuellement emprisonné pour incitation à la violence.

25Dans le registre de la bienfaisance, les associations de femmes sont également très actives. Le Mouvement des femmes démocratiques de Nazareth (proche du Parti communiste) collecte des vêtements, des fournitures scolaires et de l’argent pour les démunis et les orphelins palestiniens. Des visites de prisonniers palestiniens sont même organisées dans les prisons israéliennes. L’association al-Wafa wa al-Amal, basée à Baqa al-Gharbiyya dans la région centrale du Triangle, a longtemps organisé des collectes de vêtements, de nourriture et d’argent pour les Palestiniens, qui étaient ensuite envoyés en Cisjordanie, notamment à l’organisation des orphelins de Tulkarem, mais aussi dans des organisations de femmes comme dans le camp de réfugiés de Balata à Naplouse.

26De leur côté, les associations de droits de l’Homme ont construit de nombreux liens en s’appuyant sur des campagnes communes de plaidoyer. En Israël, ces associations se sont essentiellement développées dans les années 1990, en luttant pour la défense des droits des citoyens arabes. Pour autant, toutes développent aujourd’hui des activités de soutien aux Palestiniens des Territoires occupés, en publiant des rapports critiques à l’égard de la politique israélienne d’occupation, en organisant des activités de soutien aux Palestiniens (conférences, projection de documentaires, manifestations, marches, campagnes internet, etc.), ou encore en montant des séminaires de travail avec leurs collègues de Cisjordanie

  • 8 Le New Israel Fund a été créé en 1979 pour promouvoir la « justice sociale et l’égalité » en Israël (...)

27L’association arabe israélienne d’aide juridique Adalah, créée en 1996, se concentre ainsi sur les questions de propriété, de droits civiques, politiques et économiques des Palestiniens d’Israël. L’association travaille aussi à la défense des droits des prisonniers palestiniens des Territoires occupés (notamment dans le cadre des détentions administratives) ou encore à la contestation des expropriations et des démolitions de maisons pratiquées par l’armée israélienne en Cisjordanie et à Jérusalem-Est. Outre le plaidoyer juridique devant la Cour suprême israélienne, Adalah fait aussi du plaidoyer international, au côté d’autres associations palestiniennes. Ce fut, par exemple, le cas en 2010 lorsqu’un collectif composé d’Adalah, d’al-Haq (association de droits de l’Homme située à Ramallah), d’ad-Dameer (association palestinienne de défense des prisonniers située à Jérusalem), d’al Mezan (association de droits de l’Homme à Gaza) ou encore de l’association israélienne des médecins pour les droits de l’Homme, a adressé une lettre à l’Assemblée générale des Nations unies contestant l’objectivité des Israéliens dans leur enquête sur la guerre de Gaza de 2008-2009. Adalah a d’ailleurs contribué à la fourniture d’informations pour le rapport Goldstone (rapport de la commission indépendante créée par les Nations unies en 2009 pour établir les faits sur la guerre de Gaza). Un scandale a éclaté à la parution de ce rapport en Israël en 2010, certains hommes politiques juifs israéliens qualifiant de « déloyales » les associations qui avaient participé à sa rédaction. Une campagne de dénonciation et de diffamation a été lancée par la classe politique, les médias et une partie des donateurs juifs américains contre le New Israel Fund (NIF)8, organisation qui finance la plupart des associations israéliennes, y compris les associations arabes. Certains ont menacé de suspendre leurs dons, si le NIF continuait de financer des associations qualifiées de « terroristes » comme Adalah.

  • 9 Convention sur l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes. Le gouver (...)

28Les associations féministes ont, pour leur part, construit des liens entre elles, notamment par l’intermédiaire des dirigeantes de gauche issues de la militance communiste et nationaliste (Abdo, 2008 ; Marteu, 2009a). Elles ont développé, ces dernières années, plusieurs coopérations professionnelles. Les associations de lutte contre les violences domestiques en Cisjordanie ont ainsi coopéré à la fin des années 1990 avec l’association Nisa did al-‘Unf (Femmes contre la violence) de Nazareth pour ouvrir les premiers refuges pour femmes battues. Elles ont ensuite poursuivi leurs relations, par exemple dans le cadre de la rédaction des rapports alternatifs soumis au comité CEDAW9 des Nations unies. La question des violences domestiques fait aujourd’hui l’objet de plus larges coopérations professionnelles, notamment dans le cadre d’un projet collectif appelé Salma, réunissant des associations marocaines, algériennes, égyptiennes, libanaises, jordaniennes, palestiniennes et l’association Nisa did al-‘Unf de Nazareth.

Asymétrie et différenciation dans la solidarité inter‑palestinienne

29Les relations inter-palestiniennes font l’objet de multiples interprétations qui introduisent des subjectivités et des perceptions différentes entre les Palestiniens des Territoires occupés et d’Israël et au sein même de ces groupes. Les décalages parfois énormes entre les différentes populations israéliennes et palestiniennes que Cédric Parizot (2009) avait soulignés au niveau des modes de perception de la séparation, se retrouvent dans les mobilisations associatives qui mettent au jour, elles aussi, différents vécus et usages militants entre les Arabes d’Israël et les Palestiniens des Territoires occupés. En effet, la multi-positionnalité des acteurs palestiniens, pris dans des appartenances territoriales, des systèmes politiques et des réalités quotidiennes différents, met en évidence les limites de la mobilisation palestinienne transfrontalière.

30Les manifestations, par exemple, qui sont devenues un répertoire d’action routinier et privilégié des citoyens arabes d’Israël pour signifier leur solidarité avec la cause palestinienne, sont symptomatiques d’une forme de mobilisation unilatérale. En effet, les Palestiniens d’Israël manifestent régulièrement leur mécontentement, défilent tous les ans pour la Nakba et n’hésitent pas à descendre dans la rue pour protester contre les interventions militaires israéliennes en Cisjordanie et à Gaza. En 2008-2009, l’intervention militaire israélienne à Gaza a provoqué de nombreuses manifestations de soutien dans les villes arabes d’Israël. Une des plus grandes manifestations arabes a eu lieu à Sakhnin (Galilée) le 1er mars 2009 réunissant plusieurs dizaines de milliers de personnes. Wassil Taha, député du parti nationaliste Tajammu’, expliquait l’ampleur de cette mobilisation :

  • 10 « Sakhnin protest: IDF op a war crime », Ynet, 01/03/2009.

C’est une des plus grandes manifestations que nous n’ayons jamais vue parce que cela affecte chaque famille. Les gens veulent exprimer leur peine en démontrant leur solidarité avec les membres de notre nation10.

31En l’occurrence, les manifestations de soutien restent majoritairement l’apanage des citoyens arabes israéliens qui sont de nouveau descendus massivement dans la rue lors de l’intervention militaire israélienne à Gaza en 2014. Plus rares sont les manifestations en Cisjordanie ou à Gaza organisées pour la cause des Palestiniens d’Israël. Ces derniers se mobilisent tous les ans, le 30 mars, pour commémorer la Journée de la Terre et la répression sanglante des manifestations organisées en Galilée en 1976 contre la confiscation de terrains par Israël. Les marches de solidarité en Cisjordanie sont généralement limitées, même si, en 2014, quelques centaines de personnes se sont rassemblées à Hébron, à Jérusalem-Est ou encore dans le camp de réfugiés de Jabaliya à Gaza, à l’appel de mouvements politiques ou d’associations de droits de l’Homme. De fait, les Territoires occupés sont devenus le principal centre de référence de la lutte nationale palestinienne, monopolisant les soutiens et les attentions.

32Cette solidarité différenciée s’observe aussi dans les propres modes d’action des associations arabes israéliennes qui ont très rapidement concentré leurs efforts sur des problématiques qui leur étaient propres. Les associations arabes israéliennes se concentrent aujourd’hui sur la défense des droits des citoyens arabes, en consacrant la plus grande partie de leur temps et de leur budget à des questions internes à la société israélienne. Ce processus de communautarisation de la mobilisation arabe (Payes, 2005) s’inscrit dans cette double dynamique d’affirmation identitaire et d’inclusion dans le système politique israélien. Ce faisant, la mobilisation arabe israélienne, notamment associative, reste articulée (voire tiraillée) entre la contestation nationale et l’intégration citoyenne. La « localisation de la lutte nationale » arabe palestinienne en Israël s’appuie ainsi sur trois points : la critique du caractère juif et démocratique d’Israël avec la présentation de modèles étatiques alternatifs ; la perception d’être une minorité nationale avec la réclamation de droits collectifs ; l’ouverture des « dossiers de 1948 » comme la terre, le droit au retour et la commémoration de la Nakba (Rekhess, 2002). Les associations arabes restent ainsi, plus que jamais, ancrées dans le contexte israélien dans lequel elles se mobilisent. Les quatre publications politiques de 2006-2007, tout en insistant sur l’histoire de la Nakba et l’identité palestinienne commune, restent des publications d’associations « palestiniennes en Israël ». De fait, elles tendent surtout à repenser le statut des citoyens arabes israéliens dans un « État de tous ses citoyens » et n’abordent la question du conflit que pour soutenir le consensus sur la création d’un État palestinien indépendant. L’idéal d’un seul État, même s’il est aujourd’hui partagé par une grande majorité des militants, ne fait pas l’objet d’une revendication publique consensuelle. Pour l’heure, les militants conservent un discours officiel favorable à la solution de deux États, tout en déplorant l’évolution de l’occupation israélienne vers un système qu’ils qualifient d’ « apartheid » et de dépossession de toute souveraineté pour les Palestiniens.

33Cette différenciation des espaces de mobilisation a notamment été encouragée par la dissociation politique entre les représentants arabes israéliens et les représentants palestiniens dans les Territoires occupés. L’OLP et ses différentes factions rivales n’ont jamais eu d’influence significative sur la vie politique en Israël et n’ont jamais été considérées comme des organes représentatifs (Amara, 2000 ; Ghanem et Ozacki, 2003). Yasser Arafat n’a jamais appelé directement au soulèvement et à la violence des citoyens arabes contre Israël, alors qu’il soutenait l’Intifada des Palestiniens des Territoires occupés (Frisch, 1996). Par ailleurs, lors des négociations de paix d’Oslo, les Palestiniens d’Israël étaient absents des pourparlers, confirmant un peu plus la différence politique entre les citoyens arabes d’Israël et le reste de la population palestinienne. La territorialisation de l’Autorité palestinienne (AP) en 1994, puis l’élection formelle de l’AP en 1996 ont achevé de marquer la centralité politique et territoriale palestinienne dans les frontières des Territoires occupés (Radi, 2002, p. 206). La Cisjordanie et Gaza sont alors devenus le centre de la cause palestinienne, territoire et structure politique représentatifs pour les autres Palestiniens réfugiés. Le « nationalisme à distance » (pour reprendre l’expression de Benedict Anderson 1998) des Palestiniens d’Israël est donc d’autant plus complexe qu’ils ne sont pas un élément d’une diaspora palestinienne, mais représentent leur propre centralité, trop longtemps marginalisée tant par les autorités israéliennes, que par le leadership palestinien de l’OLP.

  • 11 Traduction de l’auteur.

34Pour les militants arabes d’Israël cette centralisation de la cause palestinienne a pu être perçue comme pesante. Comme le rapportait Hanna Herzog (1999), les militantes arabes israéliennes engagées dans les organisations pacifistes avaient tendance à se sentir marginalisées tant par les Israéliennes juives que par les Palestiniennes, ces dernières se positionnant comme les seules et véritables victimes de l’occupation israélienne. Certaines militantes arabes israéliennes avaient ainsi l’impression d’être considérées comme des traîtres ou au mieux comme un « pont » entre Israël et la Palestine. Or, comme le disait l’une de ses interviewees : « elles nous appellent un pont pour la paix, mais un pont est quelque chose sur lequel on marche et que l’on ne traverse pas main dans la main11 » (Herzog, 1999, p. 359).

35Ce sentiment de marginalisation et de dé-légitimation s’est fortement apaisé depuis 2000. Les violences de la seconde Intifada (ayant fait treize morts parmi les manifestants arabes en Galilée en octobre 2000) et les multiples manifestations de soutien des Palestiniens d’Israël ont permis d’atténuer certaines méfiances et de légitimer le discours politique palestinien en Israël. Les différentes opérations militaires israéliennes à Gaza (2008-2009, 2012 et 2014) ont systématiquement provoqué des manifestations de soutien parmi les Arabes israéliens. Au cours de l’été 2014, la mort d’un jeune Palestinien à Jérusalem-Est (assassiné par des extrémistes juifs à la suite de l’enlèvement et de la mort de trois colons en Cisjordanie au mois de juin) a provoqué des affrontements en Galilée entre les manifestants arabes et les forces de police israéliennes ainsi que des vagues de violence dans les différentes régions arabes d’Israël et des Territoires occupés. La dégradation sécuritaire dans les espaces israélo-palestiniens (y compris aux abords des Lieux saints à Jérusalem) met au jour un continuum de frustrations et de protestations palestiniennes, qui se développent sans coordination avec les forces partisanes traditionnelles.

36Comme le soulignait déjà en 2010 Mohammed Zeidan, directeur de l’association des droits de l’Homme de Nazareth :

  • 12 Entretien du 12 juillet 2010, Nazareth.

Les peuples se sentent palestiniens mais, au niveau politique, il n’y a pas de liens similaires, notamment en raison de la faillite de l’OLP. Et puis, aujourd’hui, l’OLP n’est plus intéressante pour nous. Ils sont beaucoup plus faibles que ce qu’on croyait. Il y a une grosse déception. Les partis ont donc moins d’intérêt à avoir des relations ensemble. Par contre, il y a plus de relations entre les sociétés civiles, notamment les associations de droits de l’Homme car on a les mêmes interlocuteurs, on travaille ensemble vis-à-vis des organisations internationales12.

37Les militants associatifs des deux côtés affichent ainsi plus largement leur solidarité et leur appartenance à un même peuple. Pour Youssef Habache, du Health Work Committee de Ramallah :

  • 13 Entretien du 31 juillet 2009, Ramallah.

L’objectif est de resserrer les liens entre les populations, et pas seulement entre les leaders. Il faut, par exemple, organiser des voyages en Cisjordanie pour les touristes palestiniens d’Israël. Le but est d’être un seul peuple qui doit être uni. Bien sûr, c’est l’objectif du peuple, mais pas celui de l’Autorité palestinienne13.

38Youssef Habache entretenait des relations avec Ameer Makhoul, de l’association Ittijah de Haïfa, et soutenait comme lui la solution d’un seul État. La défense d’une coopération associative inter-palestinienne s’inscrit donc dans cette logique nationaliste qui souhaite abolir les lignes de séparation entre Israéliens et Palestiniens.

  • 14 Entretien du 6 mai 2008, Ramallah.
  • 15 Entretien du 24 juillet 2009, Haïfa.

39Pour d’autres militants palestiniens, les relations associatives ne constituent en rien les prémisses d’une « société civile palestinienne ». L’Union générale des femmes palestiniennes (UGFP), créée en 1965 dans le cadre de l’OLP, n’a jamais eu de représentante dans la communauté arabe d’Israël, alors qu’elle a des structures au sein des différentes populations palestiniennes du Moyen-Orient. Pour Rima Tarazi, présidente de l’UGFP : « Les associations israéliennes doivent accomplir leur travail auprès de leur population, être actives chez elles, et nous on doit être actives chez nous »14. Il s’agit aujourd’hui d’un positionnement majoritaire au sein des sphères associatives palestiniennes d’Israël et des Territoires occupés. Pour Areen, membre du Mouvement des femmes démocratiques de Nazareth (proche du Parti communiste) : « il faut absolument une coopération [tawasul] entre les Palestiniens, mais pas la constitution d’une société civile [mujtama’ al madani] palestinienne »15. Cette idée correspond d’ailleurs très bien au positionnement du Parti communiste israélien qui soutient la solution de deux États et la différenciation politique des Palestiniens d’Israël et ceux des Territoires occupés.

40Par conséquent, les perceptions des lignes de séparation sont très variées et correspondent à différentes subjectivités et usages politiques de la solidarité inter-palestinienne. Pour certains, l’affirmation de l’identité palestinienne des associations arabes israéliennes est le signe de leur radicalisation identitaire et d’un effacement des frontières au service de desseins politiques nationalistes anti-israéliens. En réalité, la constitution d’un « espace de la cause palestinienne » dans les espaces israélo-palestiniens met au jour des acteurs différents, dont les relations de solidarité sont aussi marquées par des rapports de pouvoir, de légitimation et de différenciation. Les espaces associatifs israélien et palestinien sont structurés par des réalités légales, des priorités et des contraintes différentes. Les relations entre les associations palestiniennes de Cisjordanie et de Gaza sont elles-mêmes compliquées par le blocus de Gaza et leur administration par des factions politiques opposées (Fatah vs Hamas). Entre la Cisjordanie et Israël, les contraintes sécuritaires depuis 2000 ont, elles aussi, limité les rencontres militantes. Seuls les militants les plus motivés prêts à demander des autorisations ou à contourner les checkpoints, s’aventuraient dans les Territoires occupés. Depuis la réouverture de la Cisjordanie aux Palestiniens d’Israël, les relations sont beaucoup plus fluides. Dans la plupart des cas, ce sont les militants associatifs arabes d’Israël qui se rendent en Cisjordanie pour visiter leurs collègues, les Palestiniens pouvant difficilement obtenir un permis pour se rendre en Israël. Pour autant, le bouclage des Territoires, les contraintes géographiques et la dégradation sécuritaire en Cisjordanie et à Jérusalem-Est n’expliquent pas à eux seuls l’absence de généralisation des relations entre militants palestiniens des Territoires occupés et ceux d’Israël. Preuve en est avec le cas de Jérusalem-Est, qui n’offre pas plus de coopérations inter-palestiniennes, en l’absence de contrainte territoriale. Les différences sont donc profondes et tiennent à des modes de différenciation tant territoriaux, socioéconomiques que politiques. Il n’existe donc pas une sphère associative palestinienne mais des sphères associatives palestiniennes, unies autour d’une identité commune, d’actions de solidarité et de coopérations professionnelles. Cet espace de mobilisation, aux interactions fluides et mouvantes, remet en question les lignes de séparation entre territoires israéliens et palestiniens, tout en confirmant les processus de différenciation à l’œuvre au sein de l’ « espace de la cause palestinienne ».

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Notes

1 Les expressions « Palestiniens d’Israël », « Palestiniens de 1948 », « citoyens arabes d’Israël » ou encore « Arabes israéliens » recouvrent des acceptions politiques et idéologiques différentes. Même si l’emploi du qualificatif « Palestinien » est plus approprié au regard des propres usages faits aujourd’hui par les acteurs, l’utilisation de l’expression « citoyen arabe » renvoie d’une part à la dénomination officielle employée par l’État israélien (cartes d’identité) et d’autre part à un simple souci de clarté dans l’écriture de ce chapitre.

2 En revanche, la Bande de Gaza reste durablement isolée depuis la prise de pouvoir par le Hamas en 2007 et l’imposition d’un blocus par Israël.

3 Pour reprendre l’expression de Laure Béréni qui définit l’ « espace de la cause des femmes » comme « la configuration des sites de mobilisation pour la cause des femmes dans une pluralité de sphères sociales. Il s’agit d’une catégorie plus large que ce que l’on entend habituellement par « mouvements des femmes […] L’espace de la cause des femmes est marqué par une forte hétérogénéité interne, et sa consistance propre par rapport au reste du monde social est fluctuante », (2012, p. 28).

4 L’article 19 de la loi ottomane de 1909 interdisait les associations dont le but était « le nationalisme » ou « la défense d’une identité » (Curmi, 2002, p. 97).

5 De façon assez comparable, tant avant qu’après 1967, les associations palestiniennes en Jordanie ont subi les conséquences de ces mêmes processus politiques (Latte Abdallah, 2011).

6 Un grand nombre de travaux ont porté sur la « palestinisation » des citoyens arabes, voir Louër (2001, 2003) pour une revue de cette littérature.

7 Entretien du 30 juillet 2009, Herzliya.

8 Le New Israel Fund a été créé en 1979 pour promouvoir la « justice sociale et l’égalité » en Israël, notamment par le financement de projets associatifs. Depuis la fin des années 1980, le NIF finance une grande partie des associations arabes du pays, ces fonds provenant essentiellement de la diaspora juive nord-américaine.

9 Convention sur l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes. Le gouvernement israélien soumet régulièrement un rapport officiel sur la situation des femmes dans le pays. Deux rapports alternatifs, issus des associations féminines, sont ensuite présentés. Il s’agit du rapport du Groupe de travail sur le statut des femmes palestiniennes d’Israël, et le rapport de WCLAC (Women Center for Legal Aid and Conseiling, Ramallah) sur les femmes palestiniennes victimes de l’occupation israélienne.

10 « Sakhnin protest: IDF op a war crime », Ynet, 01/03/2009.

11 Traduction de l’auteur.

12 Entretien du 12 juillet 2010, Nazareth.

13 Entretien du 31 juillet 2009, Ramallah.

14 Entretien du 6 mai 2008, Ramallah.

15 Entretien du 24 juillet 2009, Haïfa.

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Sciences Po, Paris

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