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Les narrations de la mort

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Régis Bertrand
, 
Anne Carol
, 
Jean-Noël Pelen

Avant-propos. Narrer la mort

Régis Bertrand, Anne Carol y Jean-Noël Pelen

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  • 1 Le Comité scientifique était constitué par Vincent Barras, Régis Bertrand, Jean-Luc Bonniol, Jean- (...)
  • 2 Marie-Françoise Attard-Maraninchi, Régis Bertrand, Anne Carol, Bernard Cousin, Maryline Crivello, (...)
  • 3 Régis Bertrand et Jean-Noël Pelen, Programme 4, « Représentations », dans UMR Telemme, Rapport pou (...)

1Le colloque Les narrations de la mort s’est tenu à Aix-en-Provence, à la Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme, les 20, 21 et 22 novembre 2003. Pour les membres de son conseil scientifique1 et de son comité d’organisation2, il constituait un aboutissement, il s’inscrivait dans une tradition et devait marquer un renouvellement. L’aboutissement est celui du programme de recherches quadriennal 2000-2003 Représentations de l’Unité Mixte de Recherche Telemme (Temps, Espaces, Langages, Europe Méridionale-Méditerranée). Lors de la rédaction en 1998 de son projet scientifique, nous avions d’emblée décidé qu’il se terminerait par un colloque qui se situerait au confluent des problématiques et des travaux qui auraient été menés par les quatre groupes qui le structuraient : Images et scénographies du passé (Maryline Crivello, Christiane Villain-Gandossi), Toponymies (Jean-Claude Bouvier), La production du récit collectif (Jean-Noël Pelen), Le corps, la maladie, la mort (Régis Bertrand, Anne Carol). Le thème des narrations de la mort s’était alors imposé3.

  • 4 « Itinéraire d’un historien à travers la mort : Michel Vovelle ». Ce film, qui a été projeté pour (...)
  • 5 Outre les travaux bien connus de F. Lebrun et A. Croix, il conviendrait évidemment d’ajouter ceux (...)

2En effet, l’étude des attitudes collectives face à la mort et aux morts constitue une tradition pour les historiens aixois. Le colloque nous a permis de marquer notre dette et notre gratitude envers Michel Vovelle en cette date anniversaire pluridécennale, à la fois de la parution de Piété baroque et déchristianisation (1973) et de celle de La mort et l’Occident (1983), en particulier par la projection du film qui retrace son itinéraire sur ce versant de son odyssée scientifique4. Une autre grande université française, celle de Rennes 2, peut se prévaloir d’une telle tradition ; François Lebrun et Alain Croix nous ont fait l’amitié de participer à nos travaux5.

  • 6 L’on se bornera à citer, par exemple, livraison « La mort » de Terrain. Carnets du patrimoine ethn (...)

3Mais une tradition ne vit que si elle est sans cesse réinventée. Or le « retour des morts » est, en ce début de troisième millénaire, manifeste dans la recherche, à en juger par le nombre de rencontres et de soutenances de thèses qui ont eu lieu récemment, d’articles ou d’ouvrages parus ou annoncés. Il est néanmoins le fait avant tout de sociologues, d’anthropologues, de praticiens hospitaliers et de philosophes attentifs aux mutations de notre temps. Nombre de ces travaux se situent sur l’assez mince lame chronologique du présent et du passé proche6. Il nous a donc semblé que l’UMR Telemme pouvait contribuer à ce renouveau d’intérêt pour ce champ majeur. Les historiens que la plupart d’entre nous sommes dans ce programme, sont gens habitués au commerce quotidien avec les morts ; mais il s’agit souvent des morts des neiges d’antan, qui impliquent un rapport spécifique au passé et à ses traces, un effort d’accommodation à une épaisseur temporelle voire à la longue durée susceptible de mettre en perspective les continuités, évolutions, ruptures et novations des temps présents. De plus, les analyses critiques des processus de constructions narratives qui ont été conduites dans chacun des groupes de recherche de notre programme ont inclus aussi bien les sources de l’oralité que celles de formes d’écriture variées, elles se sont étendues à l’image dans son association au texte, à la parole et aux gestes, comme aux représentations sous-jacentes au discours savant ou sacré ou encore aux reflets de mémoire collective que constituent les éléments de la toponymie urbaine et rurale. Ces travaux ont prouvé une fois de plus la fécondité de la confrontation d’approches pluridisciplinaires – d’historiens étudiant des aires et périodes différentes, de spécialistes d’histoire de la santé, de la médecine, de l’histoire religieuse et culturelle ; d’historiens des arts ; d’ethnologues et ethnolinguistes, de psychiatres. Chaque problématique, comme chaque source ou chaque approche ont été pour nous l’occasion de poursuivre des cheminements avec autant d’amis de longue date ou au contraire d’en rencontrer d’autres et de découvrir de jeunes chercheurs. Avouons-le, si nous avons partiellement dérogé à l’habitude aixoise d’un large appel d’offres, c’est pour solliciter en priorité le réseau de sociabilité savante ainsi constitué et nous tenons à remercier ses membres d’avoir répondu à nos invitations parfois par retour du courrier. Certains, qui n’ont pu être des nôtres, ont tenu à nous faire parvenir leurs contributions que l’on trouvera dans ce volume.

  • 7 Sur la centralité de la naissance comme motif narratif, cf. l’ouvrage pionnier de Otto Rank, Le my (...)
  • 8 Jean Guiart éd., Les hommes et la mort. Rituels funéraires à travers le monde, Paris, Le sycomore, (...)
  • 9 Cf. pour exemple l’ouvrage classique de Marcel Griaule, Dieu d’eau. Entretiens avec Ogotemmêli, Pa (...)
  • 10 Thierry Hentsch, Raconter et mourir. L’Occident et ses grands récits, Rosny-sous-Bois, Bréal, 2002 (...)

4La mort est, bien entendu après la naissance7, le seul événement de la vie de chacun des hommes qui soit commun à tous, étape obligée et inéluctable où l’existence individuelle interfère avec la vie du groupe à travers un rite de passage radical8. Cela confère à la mort, dans l’univers des représentations, une place unique, irremplaçable. Le récit et la mort forment ainsi un couple étonnant, chacun semblant, dans son essence propre, être la négation de l’autre. La mort, comme achèvement, pourrait être considérée comme l’horreur narrative, la fin de toute narration. Le récit est au contraire, inévitablement, au Commencement : « Au Commencement était le Verbe » est une vérité générique, commune à bien des cosmogonies9. Au-delà de cette initialisation – au sens littéral du terme – de la vie, « le récit est lui-même la forme classique que prend dans presque toutes les cultures le désir de se continuer. Se raconter, c’est ne pas mourir »10.

5Si l’on s’interroge sur ce dialogue insolite entre le récit et la mort, le mouvement et le figé, l’on peut considérer que le récit adresse à la mort plusieurs types d’apostrophes, qui signent sa propre nécessité.

  • 11 Sur la notion – essentielle – de configuration du récit, Patrick Charudeau et Dominique Mainguenea (...)
  • 12 Cela apparaît bien lorsque la question du sens de la mort reste liée à la compréhension de sa fact (...)

6La première tente de domestiquer la mort, de s’efforcer de l’expliciter, de la rationaliser et lui donner sens dans une « narration » qui la configure dans sa factualité la plus crue11. Ces « savoirs sur la mort » – dont quelques-uns sont ici étudiés – peuvent être considérés, déjà, comme relevant d’une logique narrative12. Et plus encore lorsqu’il s’agit de « récits de mort » qui traitent en quelque sorte de la mort par le vif en se présentant comme des témoignages sur la survenue et le déroulement de morts individuelles ou collectives.

  • 13 Nicole Belmont, Poétique du conte. Essai sur le conte de tradition orale, Paris. Gallimard, 1999.

7Une autre apostrophe que fait le récit à la mort est plus proprement narrative. Un second ensemble de contributions se penche sur les mises en scène et mises en visibilité – de façons diverses – de la mort, sous la forme de « récits » ou « traces narratives » ou de « dramaturgies ». La mort peut ainsi apparaître dans des stratégies d’évitement par sa transcendance même. Ainsi par sa métaphorisation, au sein de récits partagés, tels que le conte merveilleux13. D’autres de ces « narrations », récits de deuil s’il en est, regardent la mort en face lorsqu’elle s’impose brutalement, et elles tendent alors, par l’écriture ou la médiation artistique, à opérer un travail de cautérisation du traumatisme. D’autres encore, qui pourraient être pensées comme un refus de la clôture du récit qu’impose la mort du sujet, s’efforcent d’en préserver le souvenir à l’état de traces par la mise en place de « lieux de mémoire » divers.

8Ces quelques apostrophes nous ont ici servi d’axes. Elles correspondent à des niveaux de narration différents, quoique souvent enchevêtrés, et d’un point de vue très schématique à deux façons d’aborder la narration qui sont moins opposées que complémentaires. Soit littéralement, comme un acte volontaire, compréhensif ou démonstratif, comme un discours produit ; soit comme une reconstruction subjective et parfois elliptique de données où la volonté, ou l’intention narratives n’étaient pas toujours présentes dès l’origine. Mais il s’agit, répétons-le, de nuances plutôt que de catégories, d’un découpage en volets plus commode qu’impérieux. Nos travaux n’épuisent nullement cet immense sujet ; leurs déclinaisons multiples ouvriront, nous l’espérons, des possibilités de recoupement et des perspectives de réflexion.

De quelques savoirs sur la mort

  • 14 Norbert Élias, La solitude des mourants, traduction de Sibylle Muller, Paris, Pocket, 2002 (éd. or (...)
  • 15 Que pourraient illustrer les ouvrages de « thanatologie » de Louis-Vincent Thomas (1922-1994), dep (...)
  • 16 Michel Hulin, La face cachée du temps. L’imaginaire de l’au-delà, Paris, Fayard, 1985. Louis-Vince (...)
  • 17 Jacqueline Lalouette, La libre pensée en France, 1848-1940, Paris, Albin Michel, 1997.
  • 18 Michel Vovelle, La mort et l’Occident de 1300 à nos jours, Paris, Gallimard, 1983, et Anne Carol, (...)

9« De toutes les créatures terrestres qui meurent, les humains sont les seuls pour qui mourir est un problème [....] Ils sont les seuls de tous les êtres vivants à savoir qu’ils mourront [....] Ce n’est pas véritablement la mort, mais le savoir sur la mort qui crée des problèmes à l’homme »14. Aussi les discours sur la Mort sont-ils nombreux et presque innombrables ; ils peuvent être issus d’expériences diverses, philosophique, religieuse, médicale, symbolique, introspective ou psychanalytique. Ils peuvent procéder aussi d’un désir de connaissance15 ou être sous-tendus par une eschatologie16 ou son refus17. Ces savoirs sur la Mort tentent tous à leur manière de l’expliquer, de lui donner une signification, qui comblerait le vide qu’elle ouvre et permettrait de dépasser la sensation d’une irréparable rupture qu’elle laisse aux survivants. Un sens qui transcenderait notre expérience individuelle et notre temporalité humaine, qui l’insérerait dans un ordre du monde – quel qu’il soit – et permettrait de l’articuler à la vie. Ils peuvent aussi, en s’efforçant de proposer une justification à la mort, chercher à la rendre acceptable. En dépit de leur prétention à l’exhaustivité et l’universalité, ils s’inscrivent de fait dans un milieu social, un lieu, un temps, un individu. On sait, par exemple, comment le discours religieux sur la mort a une sorte de position de monopole à l’époque classique et commence à reculer au milieu du XVIIIe siècle, pour faire de la place à un discours philosophique nouveau, et surtout à un discours médical où le matérialisme triomphera18.

10C’est la raison pour laquelle nous avons souhaité ouvrir la réflexion par la confrontation de différents points de vue sur la Mort. La médecine, dont le savoir sur la Mort s’enrichit des progrès du savoir sur la vie mais achoppe sur cet horizon inévitable de toute pratique, renvoie à une narration toute corporelle de la mort, dont la tragédie ne cesse de s’atomiser de l’être tout entier à la cellule (V. Barras). La religion (catholique dans le cas présenté) offre de la mort une perspective qui n’est certes pas une terminaison, mais une sorte de couronnement, d’aboutissement et de sanction d’une vie, et à laquelle il convient de se préparer, ce que permettent les récits à fin d’exemplarité (M. Bernos). Pour l’homme « ordinaire », ancré dans une culture et une région – ici la Bretagne (A. Croix), où la mort a cristallisé, peut-être plus qu’ailleurs, un savoir d’une grande richesse-, celle-ci prend un visage complexe, synthétisant croyances pré-chrétiennes, récits brouillés de la mémoire collective et pastorale de l’Église. Le philosophe, à un moment où la Mort entre en politique pendant la Révolution française, doit inventer son propre modèle, qu’il s’agisse du sacrifice consenti pour la nation, de l’épuration que la construction d’un nouvel ordre exigerait, ou du culte des grands hommes (J. Guilhaumou). Le psychanalyste est confronté à l’économie de parole, aux interrogations et aux silences du malade en fin de vie puis aux récits oniriques de ses proches en deuil, où se révèle leur vie relationnelle avec le mort comme leur propre vie intérieure (C. de la Génardière). Dans l’acte autobiographique et les narrations de soi, la Mort constitue autant un trou noir qu’un pivot inévitable, qui structure l’écriture et l’éclaire plus ou moins directement et explicitement (J.-N. Pelen).

  • 19 Joseph Réveille-Parise, Traité de la vieillesse hygiénique, médical et philosophique, Paris, J.-B. (...)

11Quelle que soit la diversité des discours, chacun de ces locuteurs recourt à son propre argumentaire, qu’il serait tentant d’isoler ; il n’est pas sûr pourtant que les discours soient si étanches : ce médecin, qui note avec mélancolie au milieu du XIXe siècle que « l’homme meurt à tout ce qui est, chaque année, chaque jour, chaque instant »19, ne tient pas un discours très éloigné – quoique les prémisses diffèrent – de celui des vanités, ou de certains proverbes collectés par les folkloristes d’antan et aujourd’hui les ethnologues ; car là est la nature de la mort, son essentielle humanité.

Récits de mort, témoignages, édification

  • 20 Pierre Centlivres, Daniel Fabre, Françoise Zonabend, La fabrique des héros, Paris, Éditions de la (...)
  • 21 Réédition par Régis Bertrand, Gilbert Buti et Anne Carol en préparation.
  • 22 Daniel Fabre dir., La mort difficile, Carcassonne, GARAE/Hésiode, 1994.

12Un deuxième axe de réflexion porte sur les narrations proprement dites, les récits de mort dans leur sens le plus simple et immédiat. Récits dont la restitution d’une réalité vécue ne saurait limiter l’ambition : derrière le récit circonstancié, daté et localisé, émerge une volonté de témoigner et/ou d’édifier le lecteur, de donner un sens, une morale ou une portée à ces morts si diverses ; morts exemplaires par la vertu, le courage, la piété, l’héroïsme ou la sainteté20 ; morts ignominieuses ou obscures venant châtier les méchants, les vicieux, les faibles ; mais aussi morts inutiles, dérisoires et absurdes qu’il s’agit de conjurer dans l’avenir en en traçant le désolant tableau. L’universalité du sujet, la Mort, même ramené à un singulier, permet d’instaurer une complicité, une empathie propice aux adhésions, aux cultes, à la construction d’une mémoire. Les récits de mort se construisent donc dans une configuration complexe, mettant en jeu les codes narratifs propres à tel ou tel objet, les destinataires visés par les narrateurs et les aléas historiques et sociaux de leur réception. Le récit de mort a même eu, au siècle du scientisme, son taxinomiste, le médecin de la Marine Hubert Lauvergne qui a publié en 1842 une tentative de typologie de la mort de ses semblables aussi savante que discrètement édifiante, dont le titre montre l’ambition exhaustive : De l’agonie dans toutes les classes de la société sous le rapport humanitaire, physiologique et religieux21. Encore a-t-il omis les récits que fait naître ce que l’on appelle, après Daniel Fabre, « la mort difficile »22, disparitions sans ensevelissement – des « morts en mer » par exemple-, morts précoces, accidentelles qui ont fait naître les narrations bien connues de la « Dame Blanche ».

  • 23 Nous ne sommes pas revenus sur l’ample débat sur les « deux corps du roi » suscité en particulier (...)

13Une démonstration convaincante de la complexité des enjeux liés au récit peut être trouvée dans l’archéologie narrative des obsèques provençales du roi René, dont le récit, infime à l’origine, s’alourdit de strates minutieusement isolées par l’historien (N. Coulet). La mort du roi est, du reste, l’occasion d’une flambée narrative : celle du Roi Soleil peut-elle constituer l’apogée paradoxal d’une vie qui s’offre aux yeux de la cour comme une démonstration permanente de puissance (F. Lebrun) ?23

  • 24 Luc Capdevila et Danièle Voldman, Nos morts. Les sociétés occidentales face aux tués de la guerre, (...)

14À l’opposé de ces morts solitaires et guettées, les morts de masse doivent trouver un sens en dehors des existences individuelles dont elles ont marqué le terme. Difficile, dans le cas de catastrophes, de signifier le chaos engendré par la mort subite et massive ; à Lisbonne, après le tremblement de terre de 1755, s’affrontent les résurgences d’une piété baroque et les impératifs de l’ordre politique (C. Araùjo). La mort au combat se doit, elle, d’être glorieuse, gagnée en quelque sorte par la sacralité de la cause à laquelle le soldat est censé avoir consenti, sinon adhéré. Or, cette mort martiale n’a jamais été aussi banalisée que pendant le premier conflit mondial, où meurent, par exemple, 900 hommes côté français tous les jours de la guerre ; de telles hécatombes ont-elles un sens ? D’où l’écart, vécu comme insupportable, entre le récit mythique et officiel de la mort héroïque et le récit-témoignage des combattants (M.-F. Attard-Maraninchi) ; mais aussi entre histoire et mémoire, comme le prouve l’historiographie récente24. On aurait tort de croire toutefois que ces arrangements et détournements narratifs sont le propre des discours à forte connotation politique ou idéologique : la médecine, qui s’érige pourtant en modèle de froide objectivité, n’échappe pas à la tentation de l’instrumentalisation des récits de morts, pathétiques par définition, pour la bonne cause. Lorsqu’il s’agit de justifier la croisade hygiéniste, l’accumulation de cas devient un procédé pédagogique et une arme dont use le médecin auprès des pouvoirs publics (I. Renaudet). Le danger de l’inhumation prématurée, ou la condamnation du supplice de la guillotine poussent aussi, dans des cas limites, les médecins à user des procédés romanesques afin de raconter l’inracontable : la vie après la mort (A. Carol).

Mises en scène, mises en images

15Le deuxième volet de nos travaux renvoie aux mises en scènes de la mort, à ses dramaturgies et aux traces narratives que celle-ci laisse parmi les vivants. Au-delà des savoirs, au-delà des récits proprement dits qui enferment la mort dans un ordre chronologique, savant ou sacré, la mort peut en effet se donner à voir autrement, de façon plus ou moins crue et toujours selon certains codes. Ces mises en visibilité concernent le moment de la mort même, le spectacle du corps mort, le souvenir des disparus. Autant de formes de récits de mort, dont l’impact est plus ou moins fort sur les sensibilités, elles-mêmes plus ou moins aguerries au pathétique ou à l’horrible de cette confrontation récurrente.

  • 25 Jean-Michel Bessette, Il était une fois la guillotine, Paris, éd. alternative, 1982. Régis Bertran (...)

16L’étude de sa mise en scène physique, de son illustration, constitue un premier axe de cette approche. Un passé proche a connu en France et connaît encore ailleurs d’autres mises en scène de la mort publique, celles de l’exécution capitale, violence légale directement présentée à la vue des assistants en un rituel sanglant, où le bourreau officie avec précision et professionnalisme, tel « un horloger méticuleux » (Michel Foucault)25. Dans la morgue du XIXe siècle, l’exposition, la disposition complexe de cadavres dénudés au regard attentif des vivants ont pour but de permettre leur identification mais constituent aussi un spectacle public dont les littérateurs traduisent l’impact sur l’imaginaire des contemporains (B. Bertherat).

  • 26 Pour la poésie : André Chabot, La mort et ses poètes. Anthologie, Paris, Le cherche midi, 1993. Vo (...)
  • 27 Sur la mort et l’œuvre d’art : Michel Guiomar, Principes d’une esthétique de la mort, les modes de (...)

17La médiation des œuvres de fiction et des œuvres d’art a mis en scène depuis des siècles la mort et les morts avec réalisme ou au contraire allusions ou métaphores26. La mort du Christ en croix et le martyre des saints figurent parmi les thèmes majeurs de l’art chrétien. La peinture d’histoire a pendant des siècles évoqué la mort : mort individuelle, celle de Socrate buvant la ciguë, celle de l’assassinat du duc de Guise ; celle des batailles d’Uccello à Guernica, celle de l’épidémie de peste. Dans l’opéra romantique, la mort est un ressort dramatique essentiel, au point d’en constituer l’apothéose (M. Lapied). On peut même se demander parfois si ce grand genre musical aurait pu exister sans le sacrifice de ses principaux protagonistes27.

  • 28 Marine M’sili, Le fait divers en république. Histoire sociale de 1870 à nos jours, Paris, CNRS édi (...)

18À cette mort codifiée, davantage suggérée par le pathétique du chant que par l’image, s’oppose la froide réalité de la mort qui hante à travers les faits divers les colonnes des journaux de la fin du XIXe siècle28, dont les suppléments exhibent complaisamment en couverture des scènes d’une violence inouïe, atténuée par le filtre du dessin. Cette mort violente semble opérer récemment une résurgence dans une littérature policière d’un nouveau genre, qui se délecte, entre autres, des crimes des sérial killers auxquels répondent les protocoles minutieux des médecins légistes (C. Villain-Gandossi). La mort peut enfin être directement montrée dans nos sociétés à travers ses marques les plus crues ou les plus violentes grâce aux nouveaux moyens de communication qui constituent un apport essentiel du XXe siècle. Nous sommes désormais accoutumés à la présence quasi quotidienne dans les foyers ou les cafés, grâce au journal télévisé, de la violence mortifère des accidents, meurtres, attentats et cataclysmes, aux heures des repas. À l’inverse, le spectacle dramatique de la mort (il est vrai déjouée) qu’offraient les ex-voto depuis l’Ancien régime tend à disparaître des églises, remplacé, depuis peu, par une nouvelle pratique spontanée : celle de l’image du vivant, dont il s’agit désormais de célébrer le souvenir (B. Cousin).

La mort parmi les vivants : traces et indices

  • 29 Moisson photographique d’un tel promeneur : Jean-Claude Garnier et Jean-Pierre Mohen, Cimetières a (...)
  • 30 Préfecture de Paris, Les plaques commémoratives des rues de Paris, Paris, La documentation françai (...)
  • 31 Ses principaux articles sont repris dans M. Agulhon, Histoire vagabonde, Paris, Gallimard, 1988-19 (...)
  • 32 Pour s’en tenir à quelques exemples : Jean-Didier Urbain, La société de conservation. Étude sémiol (...)
  • 33 Sur les mutations du XIXe siècle, Thomas A. Kselman, Death and the Afterlife in Modem France, Prin (...)
  • 34 Voir Le monde alpin et rhodanien, 1997 2/4, « Nommer l’espace ».
  • 35 Jean-Claude Bouvier et Jean-Marie Guillon éd., Les toponymes de l’espace urbain. Significations et (...)

19L’apparition de ce nouveau rite renvoie d’ailleurs, par son caractère de transition, au deuxième axe de ces mises en scènes de la mort : celui des traces narratives de la mort et des morts parmi nous. La narration de la mort est aussi cela : ce déchiffrement que se voient invités à faire le promeneur du cimetière29, le piéton urbain30, par la multiplication des indices de la mort parmi nous – ainsi le fleurissement des lieux d’accidents mortels de la route et de la rue, qui remémorent le drame. Comment les vivants, qui ne sont que des morts en sursis, mettent-ils en scène dans l’espace social et le temps leur rapport aux morts, en particulier à travers les traces perceptibles de leur souvenir et de diverses formes de présence des disparus ? La bibliographie est ici déjà nourrie. Ainsi la « statuomanie » commémorative du XIXe siècle des places et des squares est désormais bien balisée depuis les travaux de Maurice Agulhon31. L’étude des cimetières contemporains a été amorcée selon des approches très différentes32. Ce sont des aspects qui restent moins étudiés ou dont l’étude mérite d’être renouvelée qui nous ont retenu : Claire Mazel démontre la richesse de sens des tombeaux français du XVIIe siècle et la nouveauté de la figuration édifiante du défunt au moment de l’hora mortis. La nécropole urbaine occidentale, cette recréation des temps contemporains33, fut initialement chargée au début du XIXe siècle d’une fonction édifiante et moralisatrice dont témoignent encore les longues épitaphes de l’époque (R. Bertrand). Franco Sborgi étudie les limites du « réalisme » dans les mises en scène théâtrales des morts et de leurs proches par la sculpture dans les grands cimetières de la fin du XIXe siècle. Mais la mort se donne à voir aussi dans la société tout entière, par la pratique d’un deuil contraignant dont le corps des vivants est le support, alors même que s’escamote celui des morts (S. Nonnis-Vigilante). Plus indirecte, la narration de la mort infiltre aussi le paysage : J.-C. Bouvier présente l’aspect mémoriel des toponymes34. Le colloque que le programme « Représentations » a tenu en 1998 sur le problème de la toponymie urbaine avait précédemment montré combien les plaques de rues révèlent à la fois l’enracinement opiniâtre du souvenir d’un mort dans l’espace qu’il contribue à nommer mais qu’elles trahissent aussi cette usure mémorielle que P. Laurence met ici en évidence à travers l’exemple cévenol35. Autant d’aspects de ce grand sujet qui ont fait l’objet de présentations nourries et de débats animés pendant trois jours, en ce mois où sont fleuris les cimetières.

Notas

1 Le Comité scientifique était constitué par Vincent Barras, Régis Bertrand, Jean-Luc Bonniol, Jean-Claude Bouvier, Anne Carol, Alain Corbin, Bernard Cousin, Maryline Crivello, Daniel Fabre, Christiane Villain-Gandossi, Jean-Noël Pelen, Franco Sborgi, Michel Vovelle.

2 Marie-Françoise Attard-Maraninchi, Régis Bertrand, Anne Carol, Bernard Cousin, Maryline Crivello, Jean-Noël Pelen. Doivent être également remerciés pour leur aide Claude Bruggiamosca, Christine Dotto, Éric Carroll, Laurence Lablache (UMR Telemme).

3 Régis Bertrand et Jean-Noël Pelen, Programme 4, « Représentations », dans UMR Telemme, Rapport pour le contrat quadriennal 2000-2003, Aix, 1998, p. 250-261 (projet) et UMR Telemme, Rapport pour le contrat quadriennal 2004-2007, Aix, 2002, p. 91-118 (bilan).

4 « Itinéraire d’un historien à travers la mort : Michel Vovelle ». Ce film, qui a été projeté pour la première fois en public en présence de Michel Vovelle le 21 novembre 2003 dans le cadre du colloque, a été réalisé par le Service de communication audiovisuel et multimédia de l’Université de Provence.

5 Outre les travaux bien connus de F. Lebrun et A. Croix, il conviendrait évidemment d’ajouter ceux de Jean Delumeau, Rassurer et protéger. Le sentiment de sécurité dans l’Occident d’autrefois, Paris, Fayard, 1989 et Une histoire du paradis, Paris, Fayard, 1992-2000, 3 vol. De rappeler aussi l’intérêt que portèrent au sujet qui nous occupe ici deux autres historiens de Rennes 2, Jacques Léonard (1936-1988) et Michel Lagrée (1946-2001).

6 L’on se bornera à citer, par exemple, livraison « La mort » de Terrain. Carnets du patrimoine ethnologique, n° 20, 1993, Michel Hanus, Les deuils dans la vie, deuils et séparations chez l’adulte et chez l’enfant, Paris, Maloine, 1994 et rééd., Douglas J. Davies, Death, ritual and belief London-Washington, Cassell, 1997, Marie-Frédérique Bacque dir., Mourir aujourd’hui, les nouveaux rites funéraires, Paris, O. Jacob, 1997, Patrick Baudry, La place des morts. Enjeux et rites, Paris, A. Colin, 1999, et les nombreuses publications consacrées au débat sur l’euthanasie et aux soins palliatifs.

7 Sur la centralité de la naissance comme motif narratif, cf. l’ouvrage pionnier de Otto Rank, Le mythe de la naissance du héros (1922), Paris, Payot, 2000.

8 Jean Guiart éd., Les hommes et la mort. Rituels funéraires à travers le monde, Paris, Le sycomore, 1979, Jean-Pierre Mohen, Les rites de l’au-delà, Paris, O. Jacob, 1995.

9 Cf. pour exemple l’ouvrage classique de Marcel Griaule, Dieu d’eau. Entretiens avec Ogotemmêli, Paris, Fayard, 1966.

10 Thierry Hentsch, Raconter et mourir. L’Occident et ses grands récits, Rosny-sous-Bois, Bréal, 2002, p. 420.

11 Sur la notion – essentielle – de configuration du récit, Patrick Charudeau et Dominique Maingueneau dir., Dictionnaire d’analyse du discours, Paris, Seuil, 2002.

12 Cela apparaît bien lorsque la question du sens de la mort reste liée à la compréhension de sa factualité. Cf. Jean-Claude Ameisen, Danièle Hervieu-Léger, Emmanuel Hirsch dir., Qu’est-ce que mourir ?, Paris, Le Pommier, 2003.

13 Nicole Belmont, Poétique du conte. Essai sur le conte de tradition orale, Paris. Gallimard, 1999.

14 Norbert Élias, La solitude des mourants, traduction de Sibylle Muller, Paris, Pocket, 2002 (éd. or., 1982-1985), p. 14-15.

15 Que pourraient illustrer les ouvrages de « thanatologie » de Louis-Vincent Thomas (1922-1994), depuis Anthropologie de la mort, Paris, Payot, 1975 et rééd. et Mort et pouvoir, Paris, Petite bibliothèque Payot, 1978, jusqu’à La mort en question, traces de mort, mort des traces, Paris, L’Harmattan, 1991 et les ultimes Mélanges thanatiques, Paris, L’Harmattan, 1994.

16 Michel Hulin, La face cachée du temps. L’imaginaire de l’au-delà, Paris, Fayard, 1985. Louis-Vincent Thomas, « Le sacré et la mort », dans Julien Ries, dir. Traité d’anthropologie du sacré, vol. I, Les origines et le problème de l’Homo religiosus, Paris, Desclée, 1992, p. 210-252.

17 Jacqueline Lalouette, La libre pensée en France, 1848-1940, Paris, Albin Michel, 1997.

18 Michel Vovelle, La mort et l’Occident de 1300 à nos jours, Paris, Gallimard, 1983, et Anne Carol, Les médecins et la mort, XIXe-XXIe siècle, Paris, Aubier, 2004.

19 Joseph Réveille-Parise, Traité de la vieillesse hygiénique, médical et philosophique, Paris, J.-B. Baillière, 1853, p. 10.

20 Pierre Centlivres, Daniel Fabre, Françoise Zonabend, La fabrique des héros, Paris, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 1998 ; Jean-Michel Sallmann, Naples et ses saints à l’âge baroque (1540-1750), Paris, PUF, 1994.

21 Réédition par Régis Bertrand, Gilbert Buti et Anne Carol en préparation.

22 Daniel Fabre dir., La mort difficile, Carcassonne, GARAE/Hésiode, 1994.

23 Nous ne sommes pas revenus sur l’ample débat sur les « deux corps du roi » suscité en particulier par Ralph E. Giesey, The royal Faneral Ceremony in Renaissance France, Genève, 1960, trad. fr. par Dominique Ebnother, Le roi ne meurt jamais. Les obsèques royales dans la France de la Renaissance, Flammarion, 1987 et Giesey Ralph E., Cérémonial et puissance souveraine. France XVe-XVIIe siècles, Paris, A. Colin, (« Cahiers des Annales » 41), 1987.

24 Luc Capdevila et Danièle Voldman, Nos morts. Les sociétés occidentales face aux tués de la guerre, Paris, Payot, 2002 ; Gaëlle Clavandier, La mort collective. Pour une sociologie des catastrophes, Paris, CNRS, 2004.

25 Jean-Michel Bessette, Il était une fois la guillotine, Paris, éd. alternative, 1982. Régis Bertrand et Anne Carol dir., L’exécution capitale. Une mort donnée en spectacle, XVIe-XXe siècle, Aix, Publications de l’Université de Provence, coll. « Le temps de l’histoire », 2003. Pascal Bastien, « Fête populaire ou cérémonial d’état ? Le rituel de l’exécution publique selon deux bourgeois de Paris (1718-1798) », French Historical Studies, t. 24, 2001/3, p. 501-526.

26 Pour la poésie : André Chabot, La mort et ses poètes. Anthologie, Paris, Le cherche midi, 1993. Voir aussi Martine Courtois, Les mots de la mort, Paris, Belin, 1991.

27 Sur la mort et l’œuvre d’art : Michel Guiomar, Principes d’une esthétique de la mort, les modes de présence, les présences immédiates, le seuil de l’au-delà, Paris, José Corti, 1967. Gilles Ernst éd., La mort dans le texte, colloque de Cerisy, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 1988.

28 Marine M’sili, Le fait divers en république. Histoire sociale de 1870 à nos jours, Paris, CNRS éditions, 2000.

29 Moisson photographique d’un tel promeneur : Jean-Claude Garnier et Jean-Pierre Mohen, Cimetières autour du monde. Un désir d’éternité, s. l. Errance, 2003.

30 Préfecture de Paris, Les plaques commémoratives des rues de Paris, Paris, La documentation française, 1984.

31 Ses principaux articles sont repris dans M. Agulhon, Histoire vagabonde, Paris, Gallimard, 1988-1996, 3 vol. L’on ajoutera : « Les statues des grands hommes constituent-elles un patrimoine ? » dans Daniel J. Grangé et Dominique Poulot éd., L’esprit des lieux, le patrimoine et la cité, Grenoble, PUQ 1997, p. 419-426. Voir aussi Jean-Claude Bonnet, Naissance du panthéon. Essai sur le culte des grands hommes, Paris, Fayard, 1998, la livraison « Le grand homme » de Romantisme, revue du XIXe siècle, n° 100, 1998-2 et celle de Siècles, Cahiers du Centre d’histoire des entreprises et des communautés, Université Biaise Pascal/Clermont-Ferrand II, n° 10, 1999, « Études prosopographiques ».

32 Pour s’en tenir à quelques exemples : Jean-Didier Urbain, La société de conservation. Étude sémiologique des cimetières d’Occident, Paris, Payot, 1978, et du même, L’archipel des morts. Le sentiment de la mort et les dérives de la mémoire dans les cimetières d’Occident, Paris, Payot, 1989 ; Antoinette LE Normand-Romain, Mémoire de marbre. La sculpture funéraire en France, 1804-1914, Mairie de Paris, 1995 ; Madeleine Lassère, Villes et cimetières en France, de l’Ancien Régime à nos jours. Le territoire des morts, Paris, L’Harmattan, 1997 ; Jean-Hugues Déchaux, Le souvenir des morts. Essai sur le lien de filiation, Paris, PUF, 1997.

33 Sur les mutations du XIXe siècle, Thomas A. Kselman, Death and the Afterlife in Modem France, Princeton, Princeton University Press, 1992.

34 Voir Le monde alpin et rhodanien, 1997 2/4, « Nommer l’espace ».

35 Jean-Claude Bouvier et Jean-Marie Guillon éd., Les toponymes de l’espace urbain. Significations et enjeux, actes du colloque d’Aix, UMR Telemme, 11-12 décembre 1998, Paris, L’Harmattan, 2001.

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