Le Laboureur de Bohême, de Johannes Von Saaz
Mise en scène de Christian Schiaretti, Théâtre National Populaire (Villeurbanne), 25-29 septembre 2019
p. 315-316
Texte intégral
1« Amen ». Un mot qui signe la fin d’une prière existentielle. Le Laboureur de Bohême, ou la tentative irrévérencieuse d’un homme mortel en proie au doute. Doute né de la perte de l’être aimé, la femme dudit laboureur, personnage central qui donne lieu à une rivalité symbolique. Dialogue, dispute, lutte ; la binarité est de mise pour cette représentation à l’esthétique double, renvoyant le spectateur à sa propre et irrévocable finitude. Même des siècles plus tard, le texte de Johannes von Saaz composé en 1400 ne saurait mieux exprimer ce qui s’apparente à un plaidoyer en faveur de l’élan vital, un désir d’expression de la condition humaine.
2Le Théâtre National Populaire accueille une nouvelle fois ce texte inscrit au répertoire, mis en scène par Christian Schiaretti. Deux êtres aux apparences symptomatiques se disputent l’espace scénique : d’un côté, un laboureur, soumis à sa terre et cloîtré dans sa corporéité mortelle, vêtu de haillons ; de l’autre, un homme svelte et froid, allégorie de la Mort elle-même. Esthétique du contraire où sont convoqués d’une part, un imaginaire de la vie, de l’éphémère, de l’amour et d’autre part, la froideur de l’immortalité, l’impassible tâche de la faucheuse. Vie et mort, sensibilité et raison, Éros et Thanatos ; les analogies possibles y sont abondantes, faisant écho à une tradition littéraire on ne peut plus topique. De la confrontation de ces deux mondes naît une réflexion originelle : pourquoi imposer aux Hommes cette pénible étape que constitue la mort ? S’ensuit une dialectique tumultueuse. Dialectique d’autant plus nourrie par un plateau sombre, incurvé vers les cintres, prolongeant l’espace scénique, dès lors incommensurable. Ce dispositif sur lequel évoluent les acteurs, convoque un imaginaire mortifère, assimilable à une faux imposante tournée vers la salle. Au sein de cette architecture massive semble s’être creusée une béance noire et infinie, comme la fosse mortuaire, la tombe de la femme en question. La Mort, en plus d’y être personnifiée, est présente par la faible luminosité bleu nuit qui plonge le public dans une atmosphère de stase somatique. Le personnage lui-même apparaît, disparaît à divers endroits de cette structure équivoque pour rappeler sa sempiternelle et insaisissable existence, légitimant par ses tournures énigmatiques la nécessité de son accomplissement. Face à lui, le laboureur en deuil manifeste avec vigueur l’injustice qui le contraint, son incapacité à rencontrer les morts, la vanité de sa vie.
3Ce duel rhétorique invite ainsi les spectateurs à se laisser porter par un texte tragique et funeste, qui dépeint le dialogue complexe entre un être vivant et une allégorie. Bien que douloureuse, la posture du laboureur ne tient pas de la pathétique doléance mais d’une véritable affirmation vitale synonyme d’espoir, d’un memento mori. Alors que cette joute atteint son acmé, apparaît une troisième figure, rompant la binarité jusqu’ici établie. Un chérubin, posté sur la structure, rappelle l’ordre du monde, téléologie divine absolue et non contestable. Archétype du messager céleste, son apparition vise à rompre cette querelle défiant la fin naturelle de l’être humain. Pour cause, son unique tirade pousse le personnage de la Mort à disparaître, le plongeant lentement dans un noir total et indescriptible. Ne reste ainsi sur scène que l’unique personnage mortel, le seul personnage qui ne peut surpasser sa condition, faute d’avoir tenté de négocier ses limites, le laboureur. Cette ultime solitude résonne comme l’aboutissement d’une opposition intense mais fruit d’un rêve, comme l’illustration dramaturgique d’une lutte intérieure. Le laboureur en bord de scène livre au public une dernière prière à sa femme, profonde célébration de l’ascension de son âme.
4Une scène finale qui ne peut que susciter une identification du spectateur, faisant de cette tirade déclamée face public une oraison à la vie elle-même, comme le miroir intemporel de l’Homme brûlant de désir pour le dépassement de sa condition organique. « Amen ». Un mot qui signe le point d’orgue d’un dualisme verbal entre l’humanité et son éternelle concupiscence prométhéenne.
Auteur
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