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Les soignantes laïques
p. 231-241
Texte intégral
Les sages-femmes
1Les premières soignantes laïques à venir en Algérie furent des sages-femmes puisque jusqu’aux années 1870 les autres activités médicales étaient fermées aux femmes laïques. Rappelons qu’en France, ce n’est qu’en 1875 que Madeleine Bres devint la première femme médecin. Quant aux soins infirmiers hospitaliers, ils furent jusqu’à la fin du XIXe siècle, à quelques exceptions près1, l’apanage des religieuses.
2Par pudeur, par tradition, et aussi parce que les médecins n’étaient pas encore nombreux2, c’étaient des femmes qui, le plus souvent, continuèrent à accoucher les femmes, au XIXe siècle et même jusqu’en 1939. Et ces femmes étaient des laïques, car les religieuses ne pouvaient, du fait de leur vœu de chasteté, pratiquer des soins en rapport avec le sexe3.
Les premières sages-femmes d’Algérie
3La loi de 1803, qui avait organisé le corps médical français, avait institué pour les sages-femmes une formation sanctionnée par un diplôme afin de lutter contre les « matrones », jugées dangereuses, car pratiquant des accouchements sans autre viatique que la bénédiction de l’Église et le recours aux us et coutumes. Cette loi ne fit pas, pour autant, disparaître toutes les « matrones ». En Algérie, à Stora dans le Constantinois, durant la première moitié du XXe siècle, on tenait encore à leur présence lors des accouchements qui étaient toujours pratiqués à la maison, sauf cas grave. « À côté du docteur se trouvait toujours la sage-femme du village, illettrée et sans formation, ainsi Accrabar, la gardeuse de chèvres, mais qui avait toute la confiance de la femme qui accouchait »4. Du moins ne tenaient-elles plus à cette époque le premier rôle.
4Cependant, des sages-femmes vinrent en Algérie, dès les lendemains de la conquête d’Alger. L’étude des actes de naissance d’Alger révèle la présence dans cette ville, dès 1832, d’au moins une sage-femme, une certaine Célestine Hervin, dont le nom est inscrit à plusieurs reprises, car les enfants de filles-mères étaient déclarés par l’accoucheuse5. Le diplôme de sage-femme lui avait été accordé le 1er novembre 1821 par la Faculté de Marseille. Et la liste des médecins, chirurgiens, officiers de santé civils et sages-femmes, établie en 1843 à la demande du comte de Guyot, fait apparaître la présence à Alger de neuf sages-femmes en titre6.
5Les sources d’archives7 montrent que la plupart de ces femmes, lors de leur demande de visa, étaient des femmes seules : femmes célibataires, veuves ou séparées, qui pensent, sans doute, pouvoir vivre plus facilement de leur profession en Algérie qu’en Métropole.
6Plusieurs demandent à être attachées avec appointements à une colonie agricole. Dans les années 1846-1850, afin d’attirer plus facilement des sages-femmes dans les villages de colonisation, la commission des colonies agricoles promettait un traitement durant les deux ou trois premières années ou une habitation avec jardin. Plusieurs veuves avec enfant réclament, dans leur dossier de candidature, la confirmation de ce traitement. La commission des colonies agricoles semble donner la préférence aux sages-femmes partant avec un parent (neveu, cousin ou fils à défaut de mari) « pour les prendre en charge en cas de besoin », ce qui fait supposer que le traitement promis était soit aléatoire, soit réduit.
Une profession réglementée à partir de 1851
7En 1851, un décret réglemente l’exercice en Algérie de la médecine, de la chirurgie et de la profession de sage-femme. Toute candidature à exercer une profession médicale en Algérie fait l’objet d’une enquête de diplôme et de moralité de la préfecture d’origine du postulant avant d’être soumise à l’acceptation du ministre de la guerre, puis de l’Algérie et des colonies.
8Le certificat d’aptitude à la profession de sage-femme pouvait être accordé par une faculté de médecine ou par un jury départemental de médecins. Si, dans la liste établie en 1843, toutes les sages-femmes étaient diplômées d’une faculté française, il n’en est pas de même par la suite. Faute sans doute de candidatures de diplômées universitaires en nombre suffisant, le gouvernement accepte des sages-femmes, dites de deuxième catégorie, c’est-à-dire reçues par un jury. Ainsi en 1858-1860 l’état nominatif établi par département montre une nette supériorité numérique des sages-femmes reçues par des jurys médicaux français ; elles sont, pour l’ensemble de l’Algérie, 78 alors que les diplômées universitaires ne sont que 25 dont 8 étrangères8.
9Il faut attendre les années l870 pour voir des sages-femmes formées en Algérie. Pourtant la première école supérieure ouverte à Alger fut celle de médecine en 1859, et elle fut immédiatement autorisée à délivrer les diplômes d’officiers de santé, de pharmaciens et de sages-femmes. L’annuaire de 1879-1881 signale que depuis 1871, soixante élèves sages-femmes avaient été diplômées à Alger. Le nombre de sages-femmes se multiplia par la suite. En 1915, dans le seul Constantinois, on peut relever dans une liste nominative des membres du corps médical établie par la préfecture de ce département9, la présence de 46 sages-femmes. Douze seulement sont diplômées de la faculté d’Alger. L’immigration française continue donc à jouer un rôle important dans le recrutement des sages-femmes. On peut aussi constater que ces femmes exercent toutes leur profession dans des villes relativement importantes, ce qui fait penser que leur clientèle était essentiellement européenne.
La prise en compte des parturientes musulmanes
10Dès les premières décennies de la colonisation, certaines soignantes se préoccupèrent des femmes musulmanes et le gouvernement était plutôt favorable à leur action.
11La commission des colonies agricoles en 1849 appuie la demande faite par une sage-femme de pouvoir se maintenir seule dans la concession qui lui avait été accordée de moitié avec un neveu reparti en France « depuis son installation à Mondovi, elle a rendu de grands services aux colons et est en très bon terme avec les arabes du voisinage à qui elle a été également utile10 ». Cette dernière remarque tend à prouver que cette sage-femme aidait non seulement les femmes de colons mais aussi des femmes musulmanes, ne serait-ce que par des conseils.
12D’autre part, un cours d’accouchement pour les femmes musulmanes avait été créé à Alger à l’initiative d’une sage-femme en 185011. Dans une lettre au ministre de l’Algérie, écrite en juin 1859, cette personne rappelle qu’après avoir appris l’arabe, elle avait fait ce cours gratuitement pendant trois ans avant d’obtenir une subvention et que, dès le premier examen passé par ses onze élèves en 1851, huit avaient été reçues par le jury ; par la suite, elle avait eu 80 élèves dont l’âge s’échelonnait, selon elle, entre 40 et 95 ans. Comment attirait-elle ces femmes musulmanes à son cours ? Les rétribuait-elle comme le faisait Mme Allix ? Rien n’est dit. Quoiqu’il en soit, la création d’un cours d’accouchement par l’école préparatoire de médecine d’Alger entraîna la suppression du budget qui était attribué à cette sage-femme. Cette dernière partit alors s’installer à Constantine12.
13On ignore si les cours d’accouchement donnés par l’école préparatoire de médecine d’Alger reçurent des indigènes à côté des Européennes. On peut fortement en douter car, institués dans le cadre de l’enseignement supérieur et en français, ces cours nécessitaient des connaissances théoriques que les femmes musulmanes de l’époque ne pouvaient posséder. Le dénombrement par nationalité des sages-femmes diplômées fourni par les annuaires durant les années 1850 à 1880 ne fait d’ailleurs apparaître aucune musulmane. Ce qui relativise en même temps le niveau de l’examen passé par les élèves indigènes formées par la sage-femme d’Alger durant les années 1850.
14Il faut attendre les toutes dernières années du XIXe siècle, pour que le Gouvernement général d’Algérie tente d’organiser une éducation officielle des matrones indigènes. Au départ il s’agissait d’étudier les conditions d’accouchement des femmes musulmanes pour envisager un programme d’aide médicale. Mais seule, une femme médecin et de préférence connaissant les mentalités musulmanes, pouvait s’approcher des parturientes indigènes. C’est ainsi que dès son diplôme passé en 1895, le docteur Dorothée Chellier-Fumat, première femme médecin de la faculté d’Alger, fut chargée par le gouverneur général Cambon d’une mission d’étude médicale auprès des femmes Chaouias des Aurès. Au retour de sa mission, le docteur Chellier préconisa, faute de doctoresses, le recours à des sages-femmes qui « sont en France en nombre considérable et consentiraient pour cette raison à accepter une situation dans la colonie »13. L’appel fut fait et entendu.
15En 1896, le docteur Chellier fut chargée d’une seconde mission pour placer des sages-femmes dans les principales agglomérations de Kabylie et de l’Aurès. Dans le rapport qu’elle adresse au gouverneur en janvier 1897, elle insiste sur les accidents inhérents aux pratiques obstétricales qu’elle a pu observer.
Ces pratiques se résument dans l’opération que j’ai appelée accouchement à la corde (femmes demi assises soutenues en arrière par la matrone et tirant une corde attachée à un rondin de bois pour faciliter l’effort). Ce qui favorise la hernie de la ligne blanche et entraîne un surcroît de douleurs. L’hémorragie post-partum est fréquente, favorisée par ces manœuvres brutales sans compter les infections puerpérales14.
16Mais elle fit aussi remarquer que certaines matrones étaient curieuses d’obtenir des informations relatives aux méthodes et instruments utilisés par les Européens lors des accouchements.
17Elle parvint à installer trois sages-femmes dans trois centres indigènes importants de Kabylie (Sidi-Aïch, Soummam Arris et El Kantara). Elle précise dans son rapport de mission que « le rôle de la sage-femme en milieu indigène doit être non seulement de secourir les parturientes mais aussi d’initier les matrones indigène. Elle devra apprendre l’arabe… ». Elle proposa en outre la création à Biskra d’une école d’accouchement exclusivement réservée aux femmes indigènes. Et, en attendant la formation de ce corps d’accoucheuses musulmanes, elle recommanda de placer une sage-femme européenne dans tout grand centre indigène en appréciant les besoins minima, à neuf pour le Constantinois, deux dans l’Oranais et quatre dans l’Algérois.
18C’est donc tout un plan d’organisation médicale dirigé vers les femmes musulmanes et reposant essentiellement sur des sages-femmes qui est proposé par le docteur Chellier au gouvernement. Le Gouverneur Cambon n’eut pas le temps de faire appliquer ce plan car, victime d’une campagne de la presse coloniale l’accusant de prêter trop d’intérêt aux besoins de la société musulmane, il fut remplacé par Laferrière, dont le principal souci fut de faire face à la crise anti-juive15. Et le rapport Chellier fut oublié16.
19Il fallut attendre le début des années Trente pour voir des musulmanes suivre des cours de sages-femmes. Elles étaient vraisemblablement très peu nombreuses. Un article de presse fournit, en 1936, le portrait de l’une d’entre elles :
J’en connais une, courageuse entre toutes, qui, pour se créer une situation indépendante, fit des études de sage-femme. C’est, voilée et accompagnée de sa mère, qu’elle suivait les cours et prenait ses gardes à l’hôpital. Maintenant on peut la voir tous les jours parcourant dans son automobile, qu’elle conduit elle-même, les routes du département d’Oran, se rendant auprès des femmes qu’elle soigne17.
20À cette date, les femmes indigènes n’étaient plus dépendantes pour leurs accouchements des seules matrones. Des services hospitaliers et infirmiers réservés aux femmes indigènes, avec un personnel féminin européen diversifié (médecins, sages-femmes et infirmières) avaient vu le jour entre les deux guerres. Et, là encore l’initiative en revient en grande partie, à des femmes.
Les femmes médecins
Très peu de femmes médecins
21L’organisation médicale s’est implantée dans le cadre des divisions administratives du territoire18. Dans les communes du territoire civil exerçaient des médecins libéraux, dans les communes mixtes on trouvait des médecins coloniaux qui étaient des civils rétribués par l’État, et dans les communes arabes du territoire militaire étaient nommés des médecins militaires.
22La place des femmes dans cette organisation fut réduite et tardive. Il n’y avait pas de médecin femme, bien entendu, dans l’armée. En 1940, deux femmes seulement étaient des médecins-coloniaux19 « postes qui comportent un traitement convenable et une retraite »20. Quant à la médecine libérale, les femmes y furent longtemps très minoritaires21.
23En 1915, on ne trouve encore dans l’ensemble du Constantinois, que quatre femmes médecins sur les 120 praticiens de ce département. Aucune n’est diplômée de la faculté d’Alger. Deux de ces femmes exercent dans un cadre subventionné puisque l’une, à Bône, est médecin communal, et l’autre, à Constantine, travaille dans une infirmerie indigène. On pouvait dénombrer, à la même date, dans ce département une pharmacienne et deux femmes dentistes22.
24L’Algérie précéda pourtant la Métropole dans l’ouverture des études de médecine aux femmes. En 1865, une jeune fille titulaire de deux baccalauréats, dont un scientifique, Mlle Reingguer de la Lime, fut autorisée à s’inscrire à l’École de médecine d’Alger23. Le ministre de l’Instruction publique espérait peut-être, en donnant cette autorisation, attirer l’attention de la population française sur la nécessité particulière de femmes médecins en Algérie. Les femmes musulmanes refusaient de se faire soigner à leur domicile ou dans les hôpitaux et dispensaires par des médecins hommes. S’il existait un pays sous autorité française où la nécessité de femmes médecins était indiscutable, c’était bien l’Algérie. En 1863 le docteur Potin, Directeur de l’École de Médecine d’Alger le reconnaît : « Peut-être que si nous donnions aux femmes indigènes des femmes instruites au point de vue médical, pourrions-nous améliorer le sort de la femme indigène »24 et il demanda l’admission de jeunes filles d’Algérie à l’école. Il semble qu’il songeait surtout, à cette époque, à une formation de sages-femmes, qui sera effectivement organisée.
Rôle majeur des premières femmes médecins
25Bien que peu nombreuses, ces premières femmes médecins jouèrent un rôle capital dans l’organisation de la médecine féminine indigène. Ce fut le cas, après le docteur Dorothée Chellier-Fumat, du docteur Legey.
26Dès sa thèse passée à Paris, le docteur Legey vint s’installer en 1900 à Constantine, ville dans laquelle elle avait été élevée. Immédiatement, elle s’intéressa au sort lamentable des femmes indigènes.
Dès les premiers contacts avec la population indigène, je me rendis compte que rien encore n’avait été fait par l’Administration algérienne pour les femmes musulmanes au point de vue médical. Il y avait bien dans toutes les villes d’Algérie des hôpitaux civils et militaires pourvus de bons médecins. On y recevait les Européennes, quelques accidentés indigènes, peu ou pas de femmes musulmanes autres que des prostituées25.
27Elle demanda alors au gouverneur Jonnart la création d’une consultation dans la ville arabe pour les femmes indigènes et d’un service de maternité spécialement réservé pour elles dans un pavillon de l’hôpital de Constantine. Ce qu’on lui accorda ne répondait guère à son attente mais elle décida de faire un essai, tant elle était persuadée que ce n’était pas la médecine française que les femmes musulmanes refusaient, mais la médecine servie par des hommes.
On me donna, rue de la Bombe à Alger, deux salles contiguës à la geôle des filles soumises ; je les fis blanchir à la chaux, désinfecter et je m’y installai après avoir prévenu la population indigène que trois fois par semaine, je viendrais pendant deux heures, l’après-midi, recevoir gratuitement les malades26.
28Le premier jour il en vint cinq mais dès la fin du premier mois, femmes et enfants affluèrent en nombre considérable. Devant un tel succès, le gouverneur Jonnart se rendit à l’évidence et accepta de créer en 1902 la première infirmerie indigène pour femmes.
29Douze infirmeries semblables furent créées dans les années suivantes dans les principales villes d’Algérie et confiées à des femmes médecins. Certaines de ces infirmeries, suivies d’autres créées dans le bled, furent dotées de lits et devinrent des hôpitaux ou cliniques indigènes avec un secteur réservé aux femmes. Les femmes qui refusaient d’être hospitalisées pouvaient y venir en consultations externes.
30L’extension des premières infirmeries pour femmes indigènes fut freinée au début non par le manque de clientèle, mais par le manque de médecins femmes. Ce ne fut qu’à partir de la période de l’entre-deux-guerres que la situation s’améliora. Mais une doctoresse juge leur nombre encore insuffisant en 1939. « Elles ne peuvent accomplir seules leur tâche auprès des femmes indigènes, et le gouvernement fait appel à des auxiliaires parmi les sœurs missionnaires »27.
31En fait, seule la ville d’Alger connaît une situation à peu près satisfaisante.
La clinique indigène d’Alger, dirigée par Mme Poli-Garnier, est devenue un hôpital important : des consultations de nourrissons, un service antisyphilitique, un de gynécologie, un d’ophtalmologie sont permis par la spécialisation de femmes médecins chargées de la clinique28.
Difficultés et abnégation de certaines doctoresses
32Ces premières femmes médecins rencontrèrent de nombreuses difficultés : difficulté d’adaptation au pays et aux mœurs des indigènes par manque de préparation coloniale pour celles venues de Métropole, mais aussi problème de solitude lié à l’isolement de certains postes, et difficultés financières29.
33Les femmes médecins attachées aux infirmeries indigènes recevaient un traitement tout à fait insuffisant pour un travail parfois excessif. Leurs indemnités étaient, en 1930, trois à quatre fois inférieures à celles de leurs confrères masculins. Or, ces praticiennes, établies en milieu indigène, pouvaient difficilement se faire une clientèle privée payante dans un pays où la tradition était de faire appel aux guérisseurs moyennant une modeste obole en nature.
34De plus, durant la période de l’entre-deux-guerres, les femmes médecins connaissaient encore auprès des indigènes des difficultés propres à leur sexe. Certes, elles réussissaient mieux que les hommes auprès des femmes musulmanes. Mais la femme médecin éveillait encore la défiance de bien des musulmans. La femme, aux yeux de l’islam de l’époque, est un être inférieur. Aussi certains musulmans refusaient-ils de confier leurs misères personnelles, ou celles de leurs compagnes, à une femme. La « toubiba » religieuse était mieux perçue car elle s’apparentait, du fait de son caractère religieux, à une « marabouta ». L’isolement, les visites d’urgence la nuit, pouvaient en outre la mettre en danger.
35Certaines femmes médecins, conscientes de cette situation mais ne voulant pas pour autant renoncer à ce qu’elles considéraient comme une mission à remplir auprès des femmes indigènes, n’hésitaient pas à se faire accompagner. Le docteur Péraud évoque le dévouement d’une femme médecin d’Alger qui, dans les années Trente, faisait bénévolement, après sa consultation, huit visites par semaine parmi les pauvres de la casbah. Son mari l’accompagnait et attendait à la porte.
36On retrouve la même abnégation chez le docteur Renée Antoine30, ophtalmologue algéroise. Dès l’ouverture de son cabinet à Alger en 1925, elle rencontra des femmes menacées de cécité qu’elle ne pouvait opérer, car leurs époux refusaient une intervention faite dans un hôpital mixte. Sur sa demande, des consultations ophtalmologiques réservées aux femmes et enfants furent ouvertes dans les cliniques indigènes pour femmes existant à Alger, puis dans celles de la banlieue. Mais le docteur Antoine prit très vite conscience des limites de la médecine urbaine. Sachant que des milliers de femmes et d’enfants des oasis du Sud algérien atteints de trachomes étaient condamnés à perdre la vue faute de soins, elle décida d’intervenir. Avec l’agrément du gouvernement et une aide très modeste, elle fit sa première mission officieuse en 194031.
37D’autres femmes médecins ne restèrent sans doute pas insensibles aux multiples maux, liés le plus souvent à la grande misère de la population musulmane, et cherchèrent, à un niveau plus modeste, à y porter remède. Leur tâche était énorme. En tant que femmes, elles furent pendant longtemps les seuls médecins à pouvoir soulager les maux de la partie la plus méprisée et laissée à l’abandon de la population musulmane, à savoir les femmes.
Les infirmières
Le lent remplacement des religieuses par des laïques
38Les infirmières, telles qu’on les conçoit aujourd’hui, apparurent en dernier dans l’histoire de la médecine en Algérie. Jusqu’à la sécularisation des hôpitaux c’étaient les religieuses qui assuraient la totalité les soins infirmiers hospitaliers. Il faut, d’ailleurs, attendre les dernières années du XIXe siècle pour que soient créés en Métropole des cours municipaux ou privés de formation qui furent remplacés par des écoles publiques32.
39En Algérie, le remplacement du personnel religieux par un personnel laïc ne commença vraiment qu’après la guerre de 1914-1918. Mais en 1939, les infirmières laïques étaient déjà relativement nombreuses dans les services de consultation et de chirurgie des hôpitaux publics des grandes villes. Elles étaient aussi présentes dans les dispensaires de quartier ou de villages. Des écoles d’infirmières existaient à Alger et Oran, écoles publiques ou privées permettant d’obtenir un diplôme d’État ou un diplôme de la Croix Rouge33.
40Mais ces infirmières qui travaillaient dans les services hospitaliers et dispensaires ouverts à l’ensemble de la population ne touchaient qu’une partie de la population féminine indigène, celle qui habitait les villes.
Les infirmières-visiteuses coloniales
41Conscient de cette situation, le gouverneur général Viollette décida en 1925 de créer un corps particulier d’infirmières, appelées infirmières coloniales ou infirmières-visiteuses. Une école coloniale d’infirmières-visiteuses fut ouverte à l’hôpital Parnet d’Hussein Dey en 1928. À titre transitoire, dans l’attente des premières diplômées de l’école, les candidates, pourvues d’un diplôme de sages-femmes ou d’infirmières d’État, pouvaient être recrutées dans ce corps34. Ces infirmières-visiteuses avaient pour mission d’assister les médecins de colonisation auprès des femmes et des enfants. Elles devaient aller dans les douars, pénétrer au besoin dans les gourbis, pour soigner les malades, vacciner et donner des conseils d’hygiène. Une circulaire précisait qu’il leur était interdit de prescrire elles-mêmes des traitements et qu’elles ne pouvaient se constituer de clientèle particulière35.
42La tâche de ces femmes n’était pas aisée. La première difficulté à surmonter était la barrière linguistique. Qu’elles viennent directement de Métropole ou qu’elles aient été élevées en Algérie, la plupart de ces visiteuses coloniales ignoraient le berbère ou l’arabe. Or, si beaucoup de musulmans connaissaient un peu de français, il n’en était pas de même de leurs femmes. Dans les douars, pas une femme sur mille ne parlait le français. Et ces infirmières visiteuses avaient surtout affaire aux femmes. Comme les femmes médecins, elles se heurtaient aussi à la méfiance des indigènes pour lesquels une femme, vivant seule et obligée de travailler pour s’assumer ne pouvait être qu’une femme rejetée par ses semblables et donc suspecte. Et elles n’étaient pas davantage comprises par « le Français moyen qui trouve ridicule qu’on se donne tant de mal pour des bicots »36.
43Pour se faire accepter des indigènes, elles devaient faire preuve, non seulement d’un grand dévouement, mais aussi d’une vie austère ne pouvant donner lieu à aucun soupçon. Il y eut sans doute quelques réussites personnelles comme celle de cette infirmière-visiteuse37 qui s’immergea immédiatement dans la population indigène, considérant que face au barrage de la langue « il faut se plonger du premier coup dans la mêlée, dire de suite les quelques mots qu’on apprend, sans crainte du ridicule ». Elle ajoute qu’à condition d’établir des liens de confiance avec la population. « Les résultats sont énormes et relativement immédiats ».
44Il semble que cet enthousiasme n’ait guère été partagé par ses consœurs, du moins entre les deux guerres.
Le corps des infirmières-visiteuses d’Algérie, n’a pas rendu les services qu’on en attendait. Elles sont toutes attirées vers les villes ; au bout de quelques mois de résidence à l’intérieur, elles invoquent des raisons de santé ou de famille pour quitter le bled, qui est cependant leur raison d’être38.
45En 1938, on ne comptait encore en Algérie que 60 infirmières visiteuses. Depuis 1934, l’accès au corps d’infirmières-visiteuses avait pourtant été ouvert aux jeunes filles indigènes39. Sans beaucoup de succès car la scolarité des jeunes filles musulmanes était encore trop réduite et trop courte pour permettre la création d’un véritable corps d’infirmières musulmanes. C’est seulement à la veille de la guerre de 1939 que les premières diplômées indigènes eurent accès à la carrière d’infirmière. Aussi les soins infirmiers et, à plus forte raison, médicaux, orientés vers les femmes indigènes, ne pouvaient-ils être dispensés pour l’essentiel que par des femmes européennes.
Notes de bas de page
1 Comme l’Hôtel-Dieu de Marseille qui employait des laïques comme aides soignantes sous l’ancien régime.
2 Accouchement, maternité furent pendant longtemps une affaire de femmes, même si, à partir du XVIIIe siècle, quelques hommes pratiquaient des accouchements, et qu’une chaire d’obstétrique avait été créée, en 1806, à Paris.
3 Y. Knibiehler et R. Goutalier, La femme au temps des colonies, Paris, Stock, p. 151.
4 B. Sasso, Naissance et petite enfance à Stora, article déjà cité, revue du CDHA, Mémoire vive n° 4, décembre 1996.
5 ANOM, État-civil d’Alger, 1832.
6 Revue du GAMT, n° 58.
7 ANOM Algérie, série F 80 1425.
8 ANOM Algérie, F 80 1846.
9 ANOM Algérie, Constantine, B 3/430.
10 ANOM Algérie, F 80 1425.
11 ANOM Algérie, F 80 1846, Il s’agit de Mme Mahé.
12 Elle disparaît alors des archives.
13 D. Chellier, Voyages dans l’Aurès, notes d’une femme médecin, Tizi-Ouzou, s. éd., 1895.
14 D. Chellier, Rapport d’une mission médicale en Algérie en 1896, Montélimar, Bourrau, 1897.
15 Émeutes anti-juives qui troublèrent l’histoire de l’Algérie de 1881 à 1900. Cette crise a été étudiée par G. Dermenjian, La crise anti-juive oranaise (1895-1905), thèse, Paris, L’Harmattan, 1975.
16 Au début du XXe siècle, l’idée d’une école ouverte exclusivement aux femmes matrones indigènes pour leur donner une formation d’accoucheuse est reprise par le gouvernement. Pour attirer ces femmes à cette préparation dans les hôpitaux, on décida de leur donner un franc par jour et par personne pour leur déplacement. Il y eut alors une telle affluence que l’éducation de ces matrones aurait coûté 100 000 F par an. Aussi, le gouvernement renonça-t-il à cette méthode et les femmes retournèrent dans leurs douars.
17 P. Husset, « Elles et nous », article de Femmes de demain, n 23, 1er octobre 1936.
18 Par ordonnance du 15 avril 1845, l’Algérie avait été partagée en trois provinces divisées chacune en territoire civil, territoire mixte, et territoire arabe. La requalification des trois provinces en trois départements, en 1848, ne changea rien à la division territoriale. Le territoire mixte était destiné à devenir civil à mesure du développement de l’élément européen.
19 R. Lejeune, La médecine de colonisation et l’assistance médicale en Algérie, thèse, Alger, 1941.
20 Communication de Mme Letellier sur Les carrières médico-sociales en Afrique du Nord aux États Généraux du féminisme de 1931, brochure éditée par le Conseil national du féminisme, p. 16 et p. 53.
21 C’était également le cas en Métropole car si les femmes purent s’inscrire en faculté de médecine à partir de 1868, pendant longtemps ces études nécessitèrent un effort financier particulier de la part des familles, puisqu’il fallait le baccalauréat et qu’il faut attendre 1924 pour que l’enseignement public prépare les jeunes filles à cet examen.
22 ANOM Algérie, Constantine, B 3 430.
23 Information trouvée dans l’ouvrage d’Y. Kniebielher et C. Fouquet, La femme et les médecins, p. 193. Il n’est pas sûr qu’elle vînt en Algérie. Nous n’avons pu trouver aucune autre trace de sa présence à Alger. Si ce fut le cas elle ne passa pas son doctorat à Alger.
24 États Généraux du féminisme de 1931, op. cit., Intervention de Mme Abadie, p. 20.
25 Déclaration rapportée par le docteur Butavaud dans sa communication sur Le rôle des femmes médecins aux colonies, lors des État Généraux du féminisme de 1931, ibid., p. 52.
26 Ibid., p. 52-53.
27 J.-M. Peraud, La femme médecin en Afrique du Nord et son rôle d’éducatrice, thèse de médecine, Alger, 1941.
28 Ibid.
29 Synthèse d’informations fournies par la thèse de J.-M. Peraud et les communications faites dans le cadre des États Généraux du féminisme de 1931.
30 La vie de cette femme a été racontée par R. Fery, Le docteur Renée Antoine, Saint Estève, Atlanthrope, 1989 ; G. Guigon, Toubibs du bled, Salon de Provence, 1968 et Y. Pagiez, Françaises du désert, Antenne diffusion Africa Ouest, 1er trimestre 1983.
31 Au lendemain de la guerre, en 1946, ses missions devinrent officielles et davantage assistées par l’État. Deux à trois fois par an, elle fermait son cabinet, abandonnait sa clientèle d’Alger, et partait, à travers le Sahara, accompagnée d’une collaboratrice et de quelques étudiants et infirmières, dans des randonnées bénévoles de trois semaines environ.
32 La première école publique fut celle de La Salpêtrière en 1907 et la plus connue des écoles privées fut celle de la Croix rouge.
33 Intervention de Mme Abadie, Brochure des État Généraux du féminisme de 1931, op. cit., p. 21-22.
34 Informations trouvées dans L’exposé de la situation générale de l’Algérie en 1927 présenté par le gouverneur Bordes, Alger, Imprimerie nationale, p. 38.
35 Cabinet du Gouverneur, 2 cab 9, Santé publique, circulaire n° 5-201 du 15 juin 1928.
36 Intervention déjà citée, de Mme Letellier, dans le cadre des États Généraux du féminisme de 1931, p. 67.
37 Il s’agit de Mlle Girard dont les écrits sont rapportés par Mme Letellier, ibid.
38 Citée par Mme Letellier toujours lors des États Généraux du féminisme de 1931, op. cit., p. 68.
39 ANOM Algérie, Cabinet du Gouverneur, 2 cab 9, télégramme du gouverneur au ministre de la santé.
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Des Européennes en situation coloniale
Ce livre est cité par
- Hubbell, Amy L.. van Beukering, Jorien. (2022) Food and Identity in a Globalising World ‘Going Native?'. DOI: 10.1007/978-3-030-96268-5_11
- Brunet, Guy. (2021) « Européens » et « Juifs » mariés en Algérie sous la Troisième République. Annales de démographie historique, n° 140. DOI: 10.3917/adh.140.0167
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- Brunet, Guy. (2014) Illégitimité, mariage et légitimation d'enfants sur le territoire algérien dans la seconde moitié du xixe siècle. Annales de démographie historique, n° 127. DOI: 10.3917/adh.127.0097
Des Européennes en situation coloniale
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