Les religieuses
p. 187-206
Texte intégral
1Religieuses, enseignantes et soignantes laïques sont présentes en Algérie dès la première décennie de la colonisation. Comme leurs activités étaient fort proches, leurs destins se croisent fréquemment.
Conditions d’installation des Congrégations féminines
Les Sœurs de Saint-Joseph-de-l’Apparition
2La congrégation de Saint-Joseph-de-l’Apparition venait d’être fondée, en 1832 à Gaillac, par Émilie de Vialar, quand elle fut appelée en Algérie en 1835 par le docteur Pouzin qui avait besoin d’infirmières pour l’ambulance qu’il venait de créer à Boufarik. En avril 1935 il écrivit à son ami le baron de Vialar, qui siégeait au conseil municipal d’Alger. « Je pense que des sœurs seraient préférables sous mille rapports »1. Augustin de Vialar proposa, alors, de faire appel à sa sœur. Mais comme une grave épidémie de choléra sévissait à Alger, la municipalité de la ville reprit la demande du docteur Pouzin à son compte. Aussi, Émilie de Vialar et les trois sœurs qui l’accompagnaient furent-elles affectées, non à l’ambulance de Boufarik, mais à l’hospice civil d’Alger.
3Le conseil municipal d’Alger n’était pas pour autant unanimement favorable à l’introduction de religieuses au chevet des malades. Dans un courrier, en date du 21 février 1836, adressé au ministre de la guerre, l’intendant civil évoque la réaction violente de deux membres du conseil municipal, réaction inspirée par la crainte que l’habit religieux ne soulève le fanatisme indigène et conduise à une guerre sainte. Toutefois, il faisait remarquer que « lors de l’épidémie de choléra, les trois sœurs avaient commencé à travailler dans l’hospice civil où se trouvaient des Européens, des Maures et des juifs et que leur présence n’avait soulevé aucune présomption »2.
4Ces premières religieuses furent aussi rapidement chargées de tâches éducatives, comme c’était souvent le cas à l’époque en France.
5Émilie de Vialar déploya immédiatement une grande activité. Elle commença par acheter une maison pour abriter sa congrégation. Elle y installa une forme de dispensaire pour les malades de toutes origines ethniques, puis créa une école gratuite pour les jeunes Européennes indigentes, mais aussi quelques classes d’instruction élémentaire payantes pour les enfants de familles aisées, tout en continuant à dispenser des soins dans les hôpitaux. En 1837, les Sœurs de Saint-Joseph se virent officiellement attribuer le service de l’hôpital civil. En même temps, toujours à la demande des autorités civiles, Émilie de Vialar partit installer des sœurs de sa congrégation dans le Constantinois, où elle créa, successivement, en 1837 une maison à Bône, et une autre à Constantine en 1838. En 1840, l’hôpital civil de Bône lui fut confié. Elle s’apprêtait à envoyer des sœurs de sa communauté à Oran, quand Monseigneur Dupuch l’obligea à quitter l’Algérie3.
6L’originalité de la congrégation des Sœurs de Saint-Joseph-de l’Apparition tient au fait qu’elle vint à l’initiative d’autorités civiles et partit à la demande de l’Église.
Les principales communautés de sœurs
7Trois congrégations religieuses remplacèrent, les Sœurs de Saint-Joseph-de l’Apparition : les Trinitaires de Valence, les Sœurs de Saint-Vincent-de-Paul de Paris, et les Sœurs de la Doctrine Chrétienne de Nancy.
8Dès septembre 1840, l’évêque d’Alger avait fait venir en Oranie quatre Trinitaires de Valence pour empêcher Émilie de Vialar d’étendre son activité à cette province4. Puis en 1841, sans attendre le décret royal permettant le renvoi de la congrégation de Saint-Joseph-de-l’Apparition, il avait pris des contacts avec d’autres congrégations et six religieuses de la doctrine chrétienne avaient débarqué à Alger, en vue d’un remplacement éventuel. Les premières Sœurs de Saint-Vincent-de-Paul arrivèrent à Alger en 1842 après une demande de leur congrégation adressée directement au roi. Un traité signé en juillet 1842 par le Maréchal Soult, ministre de la guerre, le représentant de l’évêque d’Alger et celui de leur congrégation, autorisa leur venue.
9C’est donc à l’initiative d’autorités religieuses et non plus civiles que ces nouvelles communautés vinrent en Algérie. Mais l’installation de ces congrégations fut l’aboutissement d’une concertation entre autorités civiles et religieuses. Toute demande faisait l’objet de nombreux courriers. Un rapport du ministère de la guerre au Maréchal Bugeaud, d’août 1842, résume la procédure à respecter :
Les sœurs de Saint-Vincent-de-Paul, est-il noté, les Trinitaires et les sœurs de la Doctrine chrétienne sont autorisées à s’installer en Algérie sous réserve d’une demande faite par la congrégation, du consentement de l’évêque du cheflieu de la congrégation, de l’avis de Mr l’évêque d’Alger, de la délibération du conseil municipal de la ville où sera fondée la nouvelle communauté, d’un procès verbal d’enquête de commodo et d’incommodo qui devra avoir lieu dans la dite ville, de votre avis, Monsieur le Maréchal, sur les avantages de l’institution projetée et sur ses moyens d’existence5.
10Cette procédure explique qu’entre l’autorisation d’installation et la reconnaissance légale un certain temps pouvait s’écouler. En 1846, aucune des trois communautés religieuses établies en Algérie n’avait encore d’existence légale. Et la reconnaissance légale des Trinitaires établies en Oranie n’intervint que le 25 août 1859.
11Chaque congrégation s’était vue attribuer une région : la province d’Alger pour les Sœurs de Saint-Vincent-de-Paul, celle de Constantine pour les Sœurs de la Doctrine Chrétienne, celle d’Oran pour les Trinitaires. Chaque congrégation devait assurer des soins dans les hospices ouverts à Oran, Alger, Constantine et Bône. Et elles créèrent aussi rapidement dans chacune de ces villes une salle d’asile6 et une école gratuite. Les 52 sœurs de Saint-Vincent-de-Paul avaient, en outre, établi, à Alger, un ouvroir dans leur demeure de la Miséricorde et une Maison des orphelines à Mustapha.
12Les religieuses autorisées à venir en Algérie avaient leur voyage payé, étaient logées gratuitement dans une Maison mise à leur disposition par les autorités locales et recevaient des subventions inscrites aux budgets municipaux. Ces subventions dépendaient de leurs fonctions et des conditions d’exercice mais aussi de la générosité de l’administration. Ainsi, en 1844, les Sœurs de Saint-Vincent-de-Paul, recevaient 1 000 F de subvention annuelle par religieuse pour les classes gratuites, la salle d’asile et les soins à domicile qu’elles assuraient dans leur Maison de la Miséricorde. Les religieuses de l’hospice civil d’Alger, qui étaient non seulement logées mais aussi nourries, n’obtenaient que 200 F. Celles qui tenaient l’orphelinat de Mustapha recevaient 500 F par religieuse, mais une subvention de 150 F par orphelin était versée à la communauté7.
13Outre ces trois congrégations, une quatrième joua un rôle important en Algérie : ce fut celle des sœurs missionnaires de Notre-Dame-d’Afrique, plus communément appelées Sœurs Blanches.
14Cette congrégation n’est pas venue de France, mais a été fondée en Algérie et pour l’Algérie. Et contrairement aux autres congrégations, qui œuvrèrent surtout en milieu européen, la communauté des Sœurs Blanches exerça dès le début son action en milieu musulman et dirigée vers les musulmans.
15Monseigneur Lavigerie, nommé archevêque d’Alger en 1867, considérait que l’Église devait évangéliser la population arabe8. Pour ce faire, il avait créé, à Alger, en 1868, la société des missionnaires d’Afrique ou Pères blancs. Mais il craignait que le zèle de ces missionnaires soit de peu d’effet auprès des femmes et des enfants. « Il n’y a chez les musulmans que la femme qui puisse aborder la femme et lui apporter le salut ; il n’y a personne de plus apte que la femme à un ministère qui est premièrement un ministère de charité »9. C’est ainsi qu’il décida de créer la congrégation des Sœurs missionnaires d’Afrique.
16Il entendait que les religieuses de ce nouvel ordre soient formées pour se fondre, en quelque sorte, dans la population à évangéliser, en vivant, au milieu des populations musulmanes, dans une relation quotidienne de services, en partageant le plus possible leur genre de vie, en connaissant leur culture et leur langue si possible. Il s’agissait de christianiser par l’exemple, avec patience, prudence et charité. En soignant les corps, n’atteint-on pas les âmes ?
17Il chargea l’abbé Le Mauff, prêtre du diocèse d’Alger, de trouver dans sa Bretagne natale des jeunes filles acceptant cette mission. En septembre 1869, huit jeunes bretonnes, dont deux n’avaient pas seize ans, débarquèrent à Alger. Ces novices furent mises immédiatement au contact de petites musulmanes dans l’établissement de Kouba ouvert par Monseigneur Lavigerie pour accueillir des orphelines arabes10 et tenu par les sœurs de Saint Charles de Nancy. Pour assurer la vie de l’orphelinat, il fallait défricher et cultiver un domaine de 150 hectares, apprendre à vendanger, faire le pain, la cuisine, la lessive […] Quatre de ces jeunes filles persévérèrent et devinrent les premières Sœurs Blanches11.
Les communautés secondaires venues sans autorisation
18Dès 1846, aux côtés des congrégations autorisées, se trouvaient en Algérie, d’autres communautés de sœurs, dont certaines avaient débarqué sans se préoccuper d’obtenir l’aval des autorités civiles, ni même parfois des autorités religieuses.
19Ainsi les Dames du Bon Pasteur et les Sœurs du Bon secours étaient venues en 1843, à l’appel de Monseigneur Dupuch, sans autorisation du pouvoir civil12. Elles devaient donc tirer leurs ressources d’aides accordées par le clergé et des personnes pieuses ainsi que de travaux d’aiguilles de leurs pensionnaires.
20Des congrégations prirent aussi l’initiative d’envoyer des religieuses en Algérie sans être invitées ou autorisées à le faire par le pouvoir religieux. Les Dames du Sacré cœur, qui avaient débarqué en 1842 à Alger et ouvert une école pour « jeunes demoiselles » à Mustapha, s’étaient introduites sans même demander l’autorisation de l’évêque d’Alger13. Les Sœurs de la Sainte Famille de Bordeaux firent de même en établissant une communauté à Alger en 1857.
21Certaines religieuses vinrent même à titre personnel, telles ces deux Ursulines qui avaient ouvert, en mars 1845, une école à Ténès avec l’autorisation de l’archevêque d’Alger et du Maréchal, gouverneur de l’Algérie, mais étaient complètement détachées de leur communauté14.
22La plupart de ces communautés furent finalement autorisées. Si bien que l’état des congrégations, communautés et associations religieuses établi à la demande du préfet d’Alger en juin 187715 donne les noms de dix congrégations féminines et trois congrégations masculines. Outre les congrégations déjà citées se trouvaient à cette date dans le département d’Alger, les Petites sœurs des Pauvres chargées du service des vieillards, des religieuses de Saint-Joseph16, et des Sœurs de la Providence, assurant à la fois un service éducatif et sanitaire.
23Mais les communautés présentes en Algérie étaient en réalité plus nombreuses encore car ce même rapport préfectoral signale que des religieuses, dont on ne cite pas la congrégation, étaient également en Algérie sans autorisation. Douze Carmélites d’Oléron, se trouvant à la cité Bugeaud depuis 1873, sont toutefois données à titre d’exemple.
Une intégration rapide
24Au début, l’arrivée des premières religieuses suscita méfiance, hostilité et incompréhension de la part des musulmans. Que pouvaient apporter des femmes vivant seules, dans un pays où la femme restant célibataire et sans enfant était méprisée ? Les trois premières Sœurs Blanches, envoyées en 1878 en Kabylie par le cardinal Lavigerie chez les Ouadhias, recevaient fréquemment des menaces dans leur école et leur dispensaire. Mais, grâce à leurs mœurs irréprochables, à leur voile qui les rapprochait des femmes musulmanes et surtout au dévouement dont elles faisaient preuve, les religieuses furent rapidement appréciées des indigènes.
25Les Sœurs de Saint-Joseph-de-l’Apparition furent les premières religieuses à franchir le seuil de maisons arabes. Selon Yvonne Turin, sœur Calixte, envoyée à Constantine par Émilie de Vialar en 1838, accompagnait le docteur chez les notables arabes de la ville17. Elle connaissait l’arabe et servait aussi d’interprète à l’hôpital. On retrouve le même dévouement dans les lettres envoyées par une jeune religieuse venue rejoindre en 1886 la communauté des Sœurs Blanches établie chez les Ouadhias. Elle fait part de son bonheur de soigner les malades au dispensaire, de faire la classe aux petites filles, d’aller dans les humbles gourbis où les malades attendaient les sœurs18. Huit ans après son installation difficile, la communauté des Sœurs Blanches paraît bien intégrée.
26Mais les religieuses comprirent rapidement que si elles voulaient obtenir la confiance des Arabes, voir leurs femmes venir avec leurs enfants au dispensaire, il fallait éviter tout prosélytisme. La foi profonde des musulmans, reposant sur des pratiques simples, ne pouvait être ébranlée sans réveiller la vieille peur des roumis, massacreurs des croyants. Sœur Élisabeth de la Trinité écrit qu’en 1931 les jeunes musulmanes qui fréquentaient son ouvroir voulaient lui apprendre « la Chahadda » (formule de foi musulmane) pour la réciter à sa mort et aller au ciel, « sinon, tu iras en enfer ». Et elle ajoute :
Ce zèle de mes élèves m’interpellait. Alors quel pouvait être notre rôle missionnaire ? Tout espoir de conversion est à exclure. Il me restait tout de même à éprouver pour ces enfants que j’aimais les sentiments qu’elles-mêmes m’exprimaient19.
Une influence croissante jusqu’en 1870
Le contrôle des établissements hospitaliers et d’enseignement
27Les renseignements fournis par les ANOM sont ponctuels et incomplets. Il est relativement facile de savoir quels étaient les hôpitaux, les infirmeries ou les orphelinats tenus par des religieuses, mais le nombre de religieuses affectées à ces établissements est fluctuant, et certaines religieuses assuraient, en outre, des soins à domicile ou dans des dispensaires. Pour les écoles, la situation n’est pas plus claire. Quand le sexe des élèves ou des maîtres est fourni, le dénombrement des écoles peut opposer le public au privé. Or des laïques comme des congréganistes pouvaient enseigner dans des écoles publiques ou privées. La distinction entre ces deux types d’écoles est financière. L’école publique est subventionnée par l’État ou les communes, l’école privée tire ses ressources des élèves, et parfois de dons. Très logiquement, l’État a tendance à s’intéresser davantage aux écoles subventionnées. Si bien que les quelques renseignements précis concernent uniquement les grandes congrégations autorisées20.
Le contrôle d’établissements hospitaliers et d’orphelinats
28En 1867, les sœurs de Saint-Vincent-de-Paul, de la doctrine chrétienne et de la Trinité avaient en charge huit hôpitaux civils dont ceux des quatre préfectures. Elles assuraient aussi le service d’infirmerie dans certaines villes de moyenne importance.
29Les filles de la Charité intervenaient dans quatre hôpitaux militaires, celui d’Alger, de Constantine de Biskra et de Bône. Elles avaient aussi la charge des trois maisons d’asile pour vieillards et de refuge pour filles perdues. Les trois orphelinats de filles de l’Algérie (Mustapha, Bône et Oran) dépendaient également d’elles ainsi que les trois établissements pour enfants trouvés et abandonnés de chaque département. Ces orphelinats recevaient essentiellement des enfants européens21.
30Les orphelinats étaient souvent des colonies agricoles. Certes, les domaines des religieuses n’avaient rien à voir, ainsi que le fait remarquer Yvonne Turin, avec « les immensités confiées à leur collègues masculin »22. Il n’en reste pas moins que certaines de ces exploitations étaient loin d’être insignifiantes. D’après Louis de Baudicour, la propriété domaniale de Misserghin, mise à la disposition des sœurs Trinitaires par le gouvernement en 1854, comprenait 60 hectares d’excellentes terres, permettant aux orphelines de se livrer à l’élevage du bétail et à la culture du tabac et des orangers23.
31D’autre part, une Maison de Repentir avait été ouverte à El-Biar par les Sœurs du Bon Pasteur. Cette communauté avait pour mission d’aider les jeunes filles ou femmes « tombées ou risquant de tomber dans le vice »24.
Le contrôle de nombreux établissements d’enseignement
32Si importante qu’ait été l’activité hospitalière des trois principales congrégations, elle fut rapidement dépassée par l’activité enseignante.
33En 1867, Trinitaires de Valence, sœurs de Saint-Vincent-de-Paul et de la doctrine chrétienne dirigeaient des écoles gratuites dans soixante-deux communes, dont quatre dans la seule ville d’Alger et deux à Oran. Les salles d’asile, tenues par elles, étaient encore plus nombreuses, puisque pour 66 écoles primaires élémentaires, elles étaient chargées de 77 salles d’asile pour les petits enfants des deux sexes. De ces trois communautés, c’est la doctrine chrétienne qui avait le plus de classes enfantines et de filles en Algérie. En 1867, elle avait en charge non seulement 23 écoles et 27 salles d’asile du Constantinois, mais elle avait aussi étendu son influence au département d’Alger, où elle se partageait les classes congréganistes avec les sœurs de saint-Vincent-de Paul (17 écoles et 16 salles d’asile dépendaient d’elles). Il est vrai qu’on pouvait trouver quelques établissements des sœurs de Charité dans le Constantinois. Seules les Trinitaires restèrent dans le département qui leur avait été imparti à l’origine, l’Oranais.
34Ce bilan, si impressionnant soit-il, ne reflète que partiellement la réalité. En effet, l’administration n’a répertorié, en 1867, que les établissements qui étaient à la charge des trois principales congrégations. En 1877, un relevé portant sur toutes les congrégations autorisées et non plus seulement sur les religieuses des trois principales communautés, dénombre 540 religieuses pour le seul Algérois25.
35Le rythme de création des établissements scolaires fut très rapide. Les filles de la Charité ouvrirent 33 écoles, presque toutes communales entre 1843 et 1877, ce qui fait pratiquement une fondation par an, sans compter les autres établissements, hôpitaux, dispensaires, ouvroirs dans lesquelles elles intervenaient26.
36L’éducation des jeunes Européennes était assurée majoritairement par ces congrégations religieuses. Les écoles communales tenues par des religieuses étaient plus nombreuses que celles tenues par des laïques. En 1853, sur les 247 écoles publiques qui existaient en Algérie, 100 étaient dirigées par des associations religieuses dont 95 par des congrégations féminines (48 pour les salles d’asile et 47 pour les filles). Elles recevaient 84 % des petites Européennes qui fréquentaient une école publique. Or, à cette date, 91 % des fillettes européennes suivaient les cours d’un établissement public27. Les congrégations religieuses contrôlaient donc, à la fois, les écoles publiques et l’éducation des jeunes européennes.
37À Alger en 1870, les garçons avaient le choix, dans le public, entre trois écoles congréganistes et cinq écoles laïques. Le nombre d’écoles communales offertes aux filles était fort proche : sept au lieu de huit, mais cinq de ces sept écoles étaient congréganistes. Et surtout les congréganistes recevaient dans chacune de leurs écoles beaucoup plus de filles que les institutrices laïques. Plus de 85 % des 1629 filles allant à l’école communale en 1870 à Alger, étaient inscrites dans les cinq écoles de filles congréganistes28.
38L’influence de l’Église dans l’éducation des jeunes filles était donc encore plus grande qu’en Métropole29.
Facteurs d’expansion des congrégations féminines
39Cette expansion est d’abord à replacer dans le contexte de réveil religieux et missionnaire du XIXe siècle français.
40En réaction contre la révolution qui s’était attaquée à la religion et aux ordres religieux, on assiste à partir de la Restauration, à un réveil religieux qui se manifeste, entre autres, par la reconstitution de congrégations et, aussi, par la création de nouvelles fondations. Le XIXe siècle apparaît comme l’âge d’or des congrégations. De 1800 à 1880, quatre cents congrégations sont créées. Deux cent mille femmes entrent au noviciat30. Les religieuses ne manquent donc pas. Mais le XIXe siècle est aussi le grand siècle de l’expansion coloniale européenne. Ces terres nouvellement conquises font rêver : rêve d’enrichissement ou de puissance pour certains, rêve missionnaire de conquête morale et spirituelle pour d’autres31.
41L’Algérie peut apparaître comme une terre de mission. Même si la plupart des congrégations renoncèrent au prosélytisme religieux à l’égard des populations indigène, juive et musulmane, la misère morale et matérielle des populations colonisées, le dénuement, l’inculture et souvent l’impiété des premiers immigrés offraient un vaste champ d’action aux serviteurs de l’Église. Aussi, les religieuses souhaitant partir en Algérie ne manquaient pas.
42Or l’Algérie avait besoin de soignantes et d’enseignantes. C’est le manque de femmes laïques aptes à soigner et enseigner qui fut la cause fondamentale de la venue en Algérie d’un si grand nombre de religieuses.
43Deux autres facteurs ont participé à un besoin accru de soignantes et d’enseignantes. L’un tient, pour les soignantes, à l’histoire de l’Algérie : ce sont les nombreuses épidémies, les périodes de sécheresse et de guerre qui ont multiplié les malades, les blessés, les famines, les orphelins et par voie de conséquence, la nécessité de faire appel à davantage de médecins et d’infirmières. L’autre est commun, pour les enseignantes, à la Métropole et à l’Algérie : c’est la loi Falloux de 1850 qui, en obligeant les communes de plus de 800 habitants à ouvrir une école de filles, a augmenté les besoins en institutrices. Cette loi Falloux a facilité l’accès des congrégations féminines à l’enseignement primaire, puisque les religieuses pouvaient y enseigner sans brevet de capacité, une lettre d’obédience de leur supérieure étant jugée suffisante.
44Dans ces conditions, les demandes en religieuses hospitalières et enseignantes affluèrent de toutes parts. Les autorités locales à la fois civiles et militaires, se font l’écho des besoins ou des vœux de parents.
45Des religieuses sont réclamées pour la tenue de salles d’asile. La nécessité d’ouvrir des salles d’asile pour permettre aux parents d’enfants de deux à six ans de travailler à l’extérieur paraît particulièrement pressante. « En Algérie, les grands parents qui pourraient s’acquitter de la garde de ces enfants font le plus souvent défaut… » note le directeur des Affaires civiles de Constantine, pour appuyer les demandes de salles d’asile de plusieurs communes32. Mais des parents souhaitent aussi des religieuses pour assurer l’éducation des filles. Certains vont jusqu’à envoyer des pétitions. Le 7 janvier 1848 une lettre signée par 52 femmes de Sétif est adressée à la duchesse d’Aumale en visite en Algérie :
Les mères de famille de Sétif ont l’honneur de vous écrire pour vous supplier de vous intéresser à l’éducation de leurs petites filles au nombre de 50, dont trente sont en âge de fréquenter l’école si elle existait. Elles demandent l’établissement de trois sœurs33.
46L’inspecteur primaire, sollicité, avait fait remarquer, le 26 décembre de l’année précédente, que l’école primaire existant à Sétif n’avait jamais eu plus de 20 jeunes filles, mais que les mères de famille avaient une grande répugnance à envoyer leurs filles dans une école de garçons. Le problème de la mixité se trouva résolu par la loi Falloux, mais l’application de la loi n’a pas été immédiate. Aussi, en août 1850, ce sont, cette fois, 21 pères de famille de Batna qui demandent, au gouverneur général de l’Algérie, deux religieuses de la Doctrine Chrétienne pour diriger une école primaire de filles en s’engageant « à subvenir à leurs dépenses de voyage et d’installation ainsi qu’au paiement de leur traitement à raison de 700 F par an pour les derniers mois de cette année mais aussi pendant les années 1851-1852 ».
47Ces quelques courriers, relevés parmi beaucoup d’autres, dénotent le vif intérêt des Européens d’Algérie pour l’éducation de leurs filles. Pour beaucoup de familles, l’éducation religieuse était la plus souhaitable pour les filles, car l’école devait fournir aux filles, non pas tant de l’instruction que de l’éducation. Or les religieuses paraissaient particulièrement à même d’enseigner aux filles les vertus morales que les hommes attendaient de leur fille comme de leur épouse, à savoir la modestie, l’obéissance, le dévouement, en plus de quelques connaissances rudimentaires. Pourtant le recours à des enseignantes religieuses ne fit jamais l’unanimité.
Une expansion jugée inquiétante par certains
48Les premiers à protester contre l’indépendance et l’expansionnisme des communautés religieuses enseignantes en Algérie furent des hommes chargés d’organiser et de contrôler le système éducatif mis en place.
49À la suite du refus des Dames du Sacré Cœur établies à Mustapha d’admettre dans leur école les inspecteurs de l’Université, en 1847, le ministre de l’Instruction publique rappelle au ministre de la guerre34 que :
tous les Établissements d’enseignement sont placés sous l’autorité de l’État. Les pensions et les institutions d’enseignement secondaire sont placées sous la surveillance directe des préfets. Les écoles primaires de filles, élémentaires ou supérieures, sont surveillées par les directeurs d’académies, les comités locaux et les inspecteurs de l’Université35.
50L’inspecteur général des études primaires en Algérie suggère, la même année 1847, au ministre de la guerre « pour éviter de livrer toute l’éducation des filles aux congrégations religieuses et devant la rareté des bonnes institutrices, de donner cinq bourses à l’école normale primaire d’Aix-en-Provence pour former de jeunes aspirantes institutrices qui s’engageraient à servir pendant dix ans en Algérie »36. Cette proposition ne semble pas avoir été retenue. Plus tard, au cours des années 1860, de nombreux rapports du recteur de l’Académie d’Alger au gouverneur général de l’Algérie dénoncent la multiplication d’écoles ouvertes sans autorisation par des religieuses.
51Parfois, ce sont les gouverneurs généraux de l’Algérie qui répugnent à confier l’éducation des filles uniquement à des religieuses. Ainsi, le 3 mars 1847, Bugeaud réclame au ministre de la guerre la nomination d’une institutrice laïque pour créer une école de jeunes filles à Blida37. Et en août 1859, à la demande qui lui est faite de l’ouverture, à Aïn Temouchent, d’une école de jeunes filles tenues par des sœurs, le gouverneur répond que « ce n’est pas encore le moment, car la dépense budgétaire serait trop lourde de 3 800 F pour trois sœurs et que l’école mixte laïque qui existe lui paraît suffire aux besoins de la population dont le chiffre ne dépasse pas 700 âmes »38.
52En fait, le choix entre institutrices laïques et institutrices religieuses était, avant tout, une question d’opinion personnelle des responsables régionaux militaires ou civils, car à côté de généraux favorables à la venue de religieuses pour l’enseignement des filles, on peut aussi trouver dans l’armée des officiers d’un avis plus nuancé. En 1851, à un courrier lui annonçant l’arrivée prochaine de sœurs pour diriger l’école de filles et la salle d’asile d’Orléansville, le commandant général de division de la région d’Oran fait part au gouverneur de son regret que « l’on préfère partout des religieuses aux institutrices ordinaires, quoique ces dernières soient porteuses de brevet de l’Académie »39.
53Devant la mainmise grandissante des congrégations religieuses sur l’enseignement des filles, le recteur de l’Académie d’Alger finit par tirer la sonnette d’alarme en dénonçant, à la fois, la stratégie menée par l’Église et le laisser faire de l’administration. Dans le rapport trimestriel adressé en 1869 au gouverneur général de l’Algérie, il exprime sa colère en ces termes :
Le clergé travaille partout avec ardeur à substituer l’élément congréganiste à l’élément laïque. Là où elles ne sont pas appelées par les communes, les congrégations ouvrent, avec les fonds mis à leur disposition par l’autorité diocésaine, des écoles privées et payantes à côté des écoles communales qui sont toutes gratuites. Elles comptent, avec raison, sur l’amour propre des familles pour avoir tous les enfants en état de payer une rétribution. Elles savent qu’en affaiblissant l’école laïque elles se créent des chances d’en obtenir un jour la direction […] Nul ne conteste les services que des établissements congréganistes rendent en Algérie, mais on pousse les choses à l’excès, on veut arriver à l’absorption complète de l’élément laïque. On n’est pas loin du but en ce qui concerne les écoles de filles et cela me paraît regrettable40.
54On peut penser que certains notables, et même une partie de la population européenne, partageaient cette opinion à la fin de l’Empire, à en juger par la violente réaction anticléricale qui suivit en Algérie la proclamation de la République.
Recul progressif des congrégations
L’anticléricalisme des années 1870
55La nouvelle de la proclamation de la République à Paris, le 4 septembre 1870, entraîna presque immédiatement en Algérie, comme dans beaucoup de communes de Métropole, un mouvement anticlérical. Les municipalités nommées sous l’Empire démissionnèrent ou se rallièrent à la République. Les Européens, dans leur majorité, saluèrent avec joie l’effondrement de l’Empire peu populaire auprès des colons, depuis que Napoléon III avait envisagé, en 1863, la possible création d’un royaume arabe d’Algérie.
56Il n’y eut pas de violence mais de nombreuses et bruyantes manifestations contre l’armée, symbole de l’ancien pouvoir et de la défaite de la France, ainsi que des menaces contre le pouvoir de l’Église. Car être Républicain c’est encore à cette époque être anticlérical dans la tradition de la Révolution de 1789. Les menaces furent, cependant, prises au sérieux par la congrégation des Sœurs de Saint-Vincent-de-Paul établie à Alger. Les religieuses reçurent l’ordre de leur supérieure de tenir leur sac prêt pour s’embarquer rapidement, en cas de danger, sur le navire préparé à leur intention dans le port41. Ce recours fut inutile mais l’attitude des municipalités changea à l’égard des congrégations.
57La mesure la plus généralement adoptée fut la suppression de la subvention accordée par les municipalités aux écoles communales congréganistes. Selon le recteur de l’académie d’Alger :
À la suite des élections municipales de 1870, tous les conseils municipaux d’Algérie ont supprimé les subventions anciennement accordées par les communes aux écoles congréganistes. L’immense majorité des colons est anticléricale. Les nouveaux conseils municipaux restent anticléricaux42.
58Certains conseils municipaux décidèrent d’aller plus loin en remplaçant, au cours du dernier trimestre 1870, des congréganistes par des instituteurs et institutrices laïques dans les écoles publiques. Les sœurs Trinitaires perdirent la direction de toutes les écoles communales d’Oran. À Alger, Mustapha, Saint Eugène, Douéra et Ténès les congrégations enseignantes durent abandonner toutes les écoles publiques de garçons et de filles qu’elles possédaient. Il en fut de même à Tlemcen tandis qu’à Constantine et Bône seules les écoles de garçons furent touchées43.
59Ces mesures anticléricales n’eurent, cependant, qu’un effet limité. Ce mouvement ne concerna que les grandes villes et les communes de la banlieue d’Alger. Les écoles communales des autres villes restèrent entre les mains de l’Église44. Et la décision de laïcisation de l’école n’entraînait pas forcément la laïcisation de l’ensemble des maîtres, faute sans doute d’enseignants laïques en nombre suffisant. Ainsi, quand la Maison de la Miséricorde d’Alger détenue par les Sœurs de Saint-Vincent-de-Paul fut laïcisée, la congrégation abandonna à des laïques la classe d’asile mais y conserva pour quelques années encore les classes élémentaires45.
60En outre, certains parents refusèrent de confier leurs enfants et surtout leurs filles à des laïques. Une pétition de protestation contre le remplacement des religieux et religieuses par des laïques, organisée à Alger en 1871 par le comité de patronage des écoles catholiques, réunit 7 176 signatures46. La pétition est accompagnée d’un tableau démontrant que les écoles laïques reviennent plus cher finalement aux municipalités, et donc aux familles, que les écoles congréganistes, car les salaires des religieux sont moindres, et les enfants reçus dans ces écoles sont plus nombreux.
61Le Gouverneur général d’Alger, le comte de Gueydon, note qu’en 1871 le nombre d’écoles à Alger est resté le même qu’en 1870, à savoir quinze écoles, mais que la laïcisation de huit écoles congréganistes, dont cinq de filles, avait fait chuter de moitié le nombre d’élèves47. En fait les religieuses perdirent plus de classes que d’élèves. Une Anglaise, de passage à Tlemcen en 1871, après la fermeture des écoles communales tenues par des sœurs, remarque : « Les parents qui n’étaient pas de l’avis du conseil municipal, préféraient envoyer leurs enfants chez les religieuses plutôt que chez les humbles institutrices laïques, de sorte que les pauvres petites filles étaient bien à l’étroit dans une maisonnette malsaine »48.
62Il semble qu’il y ait effectivement, parfois, un décalage entre l’opinion de certains conseils municipaux et celle d’une partie de la population. En 1871, les étrangers étaient nombreux ; or, Italiens, Maltais et Espagnols étaient en forte majorité attachés au catholicisme, mais n’ayant pas de droits politiques, ils n’étaient représentés qu’à titre infime et consultatif dans les conseils municipaux et ne pouvaient faire entendre leurs volontés.
63On assiste pourtant à une diminution sensible de l’influence des congrégations enseignantes puisqu’en 1872, dans l’ensemble de l’Algérie, les écoles primaires et les salles d’asile, tenues par des congréganistes, ne recevaient plus que 36 % des garçons et 60 %49 des filles, contre 80 % dans les années 1850-1860. La majorité des filles continuait cependant à fréquenter une école religieuse. Et ceci malgré les positions farouchement anticléricales de certaines municipalités.
64Quand Paris décida de mettre fin à la politique anticlericale, l’arrêté du conseil d’État du 2 mars 1873 qui stipulait la réintégration des enseignants religieux dans les écoles qui leur avaient été confiées avant le premier janvier 1871 ne fut d’ailleurs pas immédiatement appliqué par toutes les municipalités. Et ce ne fut pas sans mal que les congrégations purent récupérer les écoles qui leur avaient été enlevées. C’est sur ordre du Gouverneur que religieux et religieuses d’Alger retrouvèrent leurs écoles en octobre 1873. En Oranie, les communes d’Oran, Mostaganem et Tlemcen n’obtempérèrent qu’à la suite de l’arrêté du 28 novembre 1873 pris par le gouvernement général. Une commune de la région d’Alger, celle de Mustapha refusa, jusqu’en 1875, de rendre l’école communale de filles aux religieuses. Le maire déposa même une requête au Conseil d’État contre le préfet pour abus de pouvoir, requête qui fut rejetée50. Cette commune a été une exception. À la fin de 1873, toutes les écoles, qui avaient été retirées aux congréganistes leur avaient été rendues.
65Mais l’hostilité de certaines municipalités à l’égard des congrégations enseignantes perdura. Si bien que dès la seconde moitié de la décennie 1870, sans attendre la politique de sécularisation de Jules Ferry, certaines communes tendent à substituer des instituteurs laïques aux religieux. Le 5 août 1878, le conseil municipal de Duzerville demande que les congréganistes soient remplacées par des laïques à l’école et à l’asile. Une enquête faite sur les lieux montra que la majorité des pères de famille désiraient voir la direction de l’école entre les mains de directrices laïques. Deux institutrices furent alors nommées en remplacement des Sœurs de la Doctrine Chrétienne51. Le 26 décembre 1879 le conseil municipal d’Alger demanda que les écoles et asiles communaux, qui étaient encore dirigés par des religieux, à savoir deux écoles de garçons, quatre écoles de filles et trois salles d’asile, soient confiées à des maîtres et maîtresses laïques. Le conseil départemental émit un avis favorable. L’inspecteur académique d’Alger était aussi favorable au principe. Seul l’archevêque d’Alger fit des réserves52.
66On voit donc, qu’en Algérie, comme dans bien des communes de Métropole, les divisions autour de l’enseignement commencèrent avant la mise en place des lois Jules Ferry.
L’exclusion des religieuses enseignantes par les lois de Jules Ferry
67Les lois fondamentales de gratuité et de laïcité de l’enseignement primaire furent introduites en Algérie avec un léger retard par rapport à la Métropole. Le décret du 13 février 1883 faisait obligation aux communes d’ouvrir et d’entretenir une ou plusieurs écoles primaires laïques et gratuites mais l’obligation scolaire ne fut immédiatement applicable qu’aux Européens53. Quant à la laïcisation du personnel enseignant du public décidée en Métropole par la loi Goblet du 30 octobre 1886, elle ne fut prescrite en Algérie que par la loi de finance du 30 mars 1902.
68Mais la laïcisation effective des établissements religieux commença en Algérie avant qu’elle ne soit rendue obligatoire. En 1879, les associations religieuses contrôlaient encore plus de la moitié de l’éducation des filles (51 % contre 14,50 % pour les garçons). Deux ans après, sans attendre l’arrêté d’application de février 1883, plusieurs municipalités avaient procédé à la sécularisation du primaire puisqu’en 1881 ce n’étaient plus que 38 % des filles qui suivaient les cours d’une école congréganistes et 9 % des garçons54. Le remplacement des religieuses par des laïques se fit parfois avec une certaine brutalité. Les filles de la Charité eurent 48 heures pour déménager le mobilier de leur école55.
69L’influence des religieuses dans l’enseignement primaire et maternel diminua fortement. Sur les 33 écoles, presque toutes communales, ouvertes par les Sœurs de la Charité dans l’Algérois et quelques-unes dans le Constantinois, toutes disparurent entre 1871 et 1914. Si, à la fin du XIXe siècle, les religieuses représentaient encore presque 40 % du personnel enseignant du privé et du public, en 1910, elles n’étaient plus que 13 % et en 1938 leur nombre est infime : le décompte est de 84 sœurs enseignantes pour 3 793 maîtresses laïques, soit un peu plus de 2 % de l’ensemble du personnel enseignant féminin du primaire56.
70Pourtant, les congrégations tentèrent par tous les moyens de se maintenir en Algérie, faisant preuve d’imagination et s’adaptant aux circonstances.
71Dès les premières mesures de laïcisation des années 1870, beaucoup de congréganistes expulsées des écoles publiques, avaient commencé à créer des écoles privées. Les demandes d’ouverture d’écoles libres se multiplièrent à partir de l’application à l’Algérie des lois Jules Ferry. Certaines sont accueillies avec méfiance. Si le Maire d’Oran ne s’oppose pas à la demande d’autorisation transmise par le préfet d’ouverture dans sa commune d’une école privée par une sœur trinitaire, il précise « qu’il ne saurait souscrire à ce qui a eu lieu à ce jour, à savoir que, sous le couvert d’une directrice nominale possédant son titre universitaire, des écoles s’ouvrissent en ville et fussent en fait dirigées par des institutrices sans titre »57. Il est vrai que beaucoup de sœurs enseignantes étaient, à cette époque, et même, plus tard, dépourvues de tout titre universitaire. En 1898-1899, 28 % des congréganistes enseignent encore dans le public sans brevet ni certificat d’études. On ne trouve alors que 0,26 % des institutrices laïques dans ce cas58.
72Certaines religieuses ouvrirent des pensionnats pour jeunes filles à côté des classes d’externes. D’autres multiplièrent les reconversions avant de se résoudre à quitter l’Algérie.
73L’école de Boghar, étant laïcisée en 1902, les Sœurs de la Charité qui en assuraient l’enseignement, fondèrent d’abord un pensionnat, puis un ouvroir pour jeunes filles indigènes et s’occupèrent des malades et de la visite des pauvres. Quand, faute de ressources, elles durent fermer ces œuvres en 1923, elles s’installèrent à Rouïba, petite ville de la Mitidja. Elles s’y occupèrent d’œuvres de jeunesse, de garderies, d’un patronage, d’un ouvroir et de l’assistance aux plus démunis. Jusqu’au moment où n’ayant plus d’argent pour alimenter leur fondation elles la fermèrent en 1929 et quittèrent l’Algérie.
74Finalement, dans l’enseignement privé des jeunes Européennes, les religieuses ne purent se maintenir que dans les grandes villes, où elles pouvaient espérer trouver suffisamment d’élèves aptes à payer leur enseignement. Elles ajoutèrent des cours complémentaires aux classes primaires. Elles créèrent ainsi dans les grandes villes des institutions religieuses pour jeunes filles dans lesquelles le personnel enseignant était, comme en Métropole, en grande partie laïque, mais dont les programmes étaient imprégnés de morale chrétienne. Il semble que durant les années précédant la seconde guerre mondiale, elles soient parvenues à conserver une certaine influence auprès de familles catholiques aisées. Il suffit de voir les annonces publicitaires en faveur d’établissements qui paraissent dans la presse catholique. Dans le mensuel « La femme algérienne », journal de défense des valeurs familiales et chrétiennes, en 1937, rien que pour la région d’Alger, on peut trouver les encarts publicitaires de sept institutions pour jeunes filles59.
75Mais ce ne fut qu’au cours et au lendemain de la guerre de 1939-1945 que les congrégations commencèrent à investir l’enseignement secondaire pour jeunes filles60. Les institutions privées pour jeunes filles, pour la plupart tenues par des religieuses, se multiplièrent61.
Le maintien partiel des hospitalières
76Les informations recueillies ne concernent que deux des trois grandes congrégations hospitalières d’Algérie : les Sœurs de la Charité et les Trinitaires de Valence62.
77Quelques établissements avaient été touchés avant les lois de laïcisation. Ainsi le service de la Prison civile d’Alger, qui avait été donné aux Sœurs de la Charité presque dès leur arrivée à Alger, leur fut retiré en 1861 et, l’année suivante, elles durent abandonner le petit Lazaret, appelé dépôt, où l’on hospitalisait provisoirement les ouvriers venant de France, qui leur avait été confié vers 1850. Mais ce sont là des exceptions car la laïcisation du personnel soignant n’atteignit les infirmières religieuses qu’à partir du XXe siècle et elle ne toucha qu’une partie du personnel religieux.
78La laïcisation fut d’abord introduite dans les hôpitaux militaires et là l’application en fut rapide. Les filles de la Charité qui intervenaient dans quatre hôpitaux militaires furent renvoyées de ces établissements entre 1903 et 1904. Par la suite, quelques hôpitaux civils furent à leur tour touchés. Deux petits hôpitaux civils tenus par les Sœurs de la Charité, celui de l’Habra dans l’Oranais et celui d’Oued Athménia dans le Constantinois furent laïcisés en 1914.
79Parfois, la tentative de laïcisation échoua du fait du corps médical. Ainsi, les Sœurs de la Charité, qui avaient été remplacées à l’hôpital de Constantine, en 1910, par des infirmières diplômées, furent très vite rappelées. Les infirmières laïques, qui étaient d’ailleurs en nombre insuffisant, ne restèrent que dix-huit mois car « elles ne pouvaient fournir ni les mêmes heures de travail, ni la même surveillance ni la même discipline »63.
80À la veille de la seconde guerre mondiale, les Sœurs de Saint-Vincent-de-Paul et les Trinitaires de Valence, continuaient à assurer un service hospitalier dans de nombreux établissements civils. En 1939, les Sœurs de la Charité détenaient encore 19 établissements répartis dans l’Algérois et le Constantinois64. En 1940, les Sœurs Trinitaires soignaient, environ 30 000 malades répartis dans de nombreux hôpitaux et cliniques de l’Oranais65. Mais les congrégations soignantes durent peu à peu prouver que les sœurs intervenant au chevet des malades, avaient les diplômes nécessaires pour le faire. À partir de 1930, une formation d’infirmière fut exigée des religieuses hospitalières.
Un ordre en marge de la laïcisation : celui des Sœurs Blanches
81Non seulement la congrégation des Sœurs Blanches ne fut pas touchée par la politique de laïcisation, mais elle se développa dans la période où les autres communautés féminines voyaient leur influence diminuer. Cela tient au champ d’action des Sœurs Blanches qui était notablement différent de celui des autres religieuses. Cette congrégation avait rapidement renoncé à la propagation religieuse pour laquelle elle avait été créée pour se cantonner dans les œuvres de charité et d’enseignement professionnel, mais son action restait néanmoins dirigée vers les « indigènes » et particulièrement les femmes « indigènes ».
82Ces religieuses s’installaient systématiquement au milieu des populations musulmanes, essentiellement en Kabylie et dans le Sud algérien. Elles dirigeaient aussi quelques dispensaires près des côtes et des écoles indigènes dans la Mitidja et la région de Bône. Leur dévouement et le souci qu’elles avaient de connaître et respecter les mœurs des populations musulmanes, les rendirent vite indispensables. À l’hôpital de saint Cyprien des Attafs, créé pour elles par Monseigneur Lavigerie en 1874, les Sœurs Blanches eurent à cœur de respecter les habitudes des Arabes en laissant à ces derniers leur natte, leur nourriture et leurs habitudes de vie. Le succès de la méthode fut complet : hommes et femmes y affluèrent66. Aussi, quelques années plus tard, le gouverneur général Cambon décida, après une visite de l’établissement des Attafs, d’organiser un service hospitalier sur le même modèle. Il confia aux Sœurs Blanches les hôpitaux de Mengallet en Kabylie, d’Arris en Aurès, de Biskra et de Gardhaïa dans le Sud.
Sans doute y a-t-il un médecin homme dans ces hôpitaux mais, face aux besoins, les sœurs savent fort bien le suppléer. Elles n’hésitent pas à manier le bistouri pour ouvrir des abcès ou même amputer des pieds rongés par la syphilis, comme j’ai pu le voir moi-même à Saint Cyprien. De ces hôpitaux, elles rayonnent dans les alentours visitant les femmes dans les gourbis67.
83Les Sœurs Blanches se virent confier par la suite les hôpitaux de Ouargla, Laghouat et celui créé en 1922 à El Goléah. Autant dire qu’elles assuraient le service de tous les hôpitaux du Sud. Elles ouvrirent, aussi, des dispensaires et des ouvroirs aux confins du désert et dans des oasis68. Ces ouvroirs permirent aux religieuses d’avoir des contacts réguliers avec une partie de la population féminine musulmane. Les familles, hostiles à l’instruction de leurs filles, acceptèrent plus volontiers l’enseignement pratique offert par les ouvroirs. Au début, les religieuses se contentaient d’initier les fillettes indigènes à la couture et à la confection de vêtements, puis elles eurent l’idée de faire revivre et d’améliorer l’artisanat pratiqué encore à domicile par certaines femmes : dentelle arabe, broderie algérienne, tissage berbère, tapis de haute laine, vannerie. C’est, semble-t-il69, à l’ouvroir de Laghouat, en 1904, qu’elles commencèrent à faire des tissages de tente et de couverture. Les ouvroirs accueillaient des fillettes de 4 à 12 ans. Mais passé cet âge, elles pouvaient s’inscrire sur la liste des ouvrières à domicile. Certains postes de sœurs missionnaires en comptaient jusqu’à 200. Elles pouvaient vendre leur production par l’intermédiaire de l’ouvroir. À l’enseignement, en quelque sorte professionnel, s’ajouta parfois, entre les deux guerres, l’enseignement ménager.
84Alors que l’influence des religieuses était jugée néfaste par la République auprès des enfants européens, elle était bien acceptée et même favorisée quand elle s’exerçait auprès des fillettes indigènes. Le gouvernement ne craignait pas de leur part la mise en cause de la laïcité républicaine auprès des musulmans. La sécularisation des établissements des Sœurs Blanches n’avait donc pas de raison d’être, d’autant que ces religieuses suppléaient au manque de personnel hospitalier et enseignant laïque dans des régions où les Européens étaient rares. Aussi, en 1934, les Sœurs Blanches détenaient-elles, en Algérie, 31 établissements qui comprenaient comme œuvres principales : cinq hôpitaux, deux infirmeries indigènes, vingt neuf dispensaires, trois internats orphelinats pour fillettes indigènes, dix-sept ouvroirs ou écoles ménagères70.
Notes de bas de page
1 A. Martinet-Leroux, L’ambulance de Boufarik : un exemple original de l’implantation médicale en Algérie en 1835, thèse de médecine, Paris vi, 1983. Cette ambulance devait être un dispensaire destiné aux indigènes, première expérience médicale civile en Algérie. Bien que couronnée de succès, elle dut fermer au bout d’un an pour des raisons financières.
2 ANOM Algérie, série F 80, Hygiène et salubrité (1836-1858).
3 Les conditions de son départ ont été étudiées en première partie.
4 Anonyme, Les religieuses trinitaires de Valence, Lyon, Lescuyer, 1940.
5 ANOM Algérie, série F 80 1746, Les communautés de femmes.
6 Les salles d’asile avaient été créées en France par l’ordonnance du 22/12/1837 pour permettre aux mères de travailler dans les manufactures. Elles furent transformées en 1885 en classes enfantines ou classes maternelles.
7 ANOM Algérie, série F 80 1746, Les communautés de femmes, ibid.
8 Selon Ch.-A. Julien, Histoire de l’Algérie contemporaine, op. cit., t. 1, p. 161, « De Mgr Dupuch à Mgr Lavigerie l’épiscopat maintint contre les pouvoirs publics les droits du prosélytisme » mais Mgr Lavigerie eut une action militante plus marquée.
9 G. Goyau, La femme dans les missions, Paris, Flammarion, 1933.
10 Trois années d’extrême sécheresse entraînèrent la mort de milliers d’Arabes. Mgr Lavigerie recueillit de nombreux orphelins, garçons et filles.
11 Elles furent rejointes au noviciat, en 1871, par une autre bretonne, qui devint, sous le nom de mère Marie-Salomé, la première Supérieure de la congrégation.
12 Ces deux communautés étaient de création récente. La première avait été fondée à Angers en 1835 et s’occupait surtout des femmes et jeunes filles rejetées par la société. La deuxième créée à Troyes en 1824 était tournée vers les soins à domicile ou dans des dispensaires.
13 ANOM Algérie, F 80 1746, Culte catholique, situation des communautés de femmes.
14 ANOM Algérie, F 80 1564, Écoles privées. Un rapport du deuxième bureau des affaires civiles d’Alger du 26 novembre 1847 signale que ces religieuses demandent une subvention, car elles ne reçoivent aucun subside de leur communauté et devraient être prochainement rattachées à la congrégation de la Doctrine Chrétienne de Nancy.
15 ANOM Algérie, série S, Alger, 50 S 1, Enseignement libre, 1865-1878.
16 Les Sœurs de Saint-Joseph étaient venues des Vans en Ardèche, à la demande de Mgr Lavigerie en 1868, pour l’aider à accueillir les victimes de la famine et du choléra, avant la création des Sœurs Blanches. Elles se consacrèrent par la suite essentiellement à l’enseignement.
17 Y. Turin, Affrontements culturels dans l’Algérie coloniale, 1830-1880, Paris, Maspero, 1971, p. 95.
18 G. Goyau, La femme dans les missions, ouvrage déjà cité. Il s’agit de Marie-Louise Grandin de l’Épervier, sœur Marie-Clavier, qui écrit à sa mère en 1886.
19 Sœur Élisabeth de la Trinité, Une femme missionnaire en Afrique, op. cit., p. 58.
20 L’ensemble des renseignements suivants proviennent du décompte des communautés et établissements relevant de trois congrégations féminines et cinq masculines effectué par GGA pour l’année 1867, série S 50 S1.
21 Cependant, selon lady Herbert en 1871, le grand orphelinat des Sœurs de Saint-Vincent-de-Paul abritait 5 à 600 orphelines arabes. (Lady Herbert, L’Algérie contemporaine illustrée, V. Galmé, Paris, s. d.) Il s’agit des orphelines recueillies par Mgr Lavigerie à la suite de la terrible famine des années 1870, qui décima des milliers de musulmans. En temps normal les orphelins musulmans recueillis étaient peu nombreux.
22 Y. Turin, Enfants trouvés, colonisation et utopie, Revue historique n° 496, octobre-décembre 1976, p. 331.
23 L. de Baudicour, La colonisation de l’Algérie, Ses éléments, chapitre iv, Les Orphelins, op. cit.
24 L. de Baudicour, ibid.
25 État des congrégations autorisées le 7 juin 1877 dans le département d’Alger série S 50 S 1.
26 Ouvrage anonyme dactylographié, Les filles de la Charité pendant un siècle en Algérie, Alger, édité par les Pères Blancs, 1940, op. cit.
27 Pourcentages établis à partir des données chiffrées relevées dans Annuaire statistique du GGA, 1853.
28 ANOM, F 80 1731, Instruction publique (1850-1928). Lettre du 13 juillet 1870 du gouverneur général de l’Algérie au ministre de l’Instruction publique.
29 En 1875, d’après les chiffres provenant de la série des statistiques de l’enseignement primaire fournie par Antoine Prost dans son ouvrage, L’enseignement en France, 1800-1967, Paris, A. Colin, 1970, p. 218, Selon cet auteur, les congréganistes instruisaient 21 % des garçons et 55,5 % des filles en 1866. (Privé et public).
30 C. Langlois, Le catholicisme au féminin-Les Congrégations françaises à supérieure générale au XIXe siècle, Paris, Cerf, 1984.
31 La Société des Missions africaines est fondée en 1856, la Société de Saint-Vincent-de-Paul est créée par Ozanam en 1833, et beaucoup d’ordres ont pour objectifs : enseigner et secourir.
32 ANOM, série F 80 1564, Écoles privées, Note au ministre du 6 octobre 1847.
33 Ibid.
34 Lettre au ministre de la guerre. Jusqu’en 1848, l’instruction publique en Algérie dépend, comme toutes choses, du ministre de la guerre. Elle avait, sur place, à sa tête un Inspecteur de l’Instruction publique qui devint en 1844 inspecteur d’Académie auquel on adjoignit un inspecteur primaire.
35 ANOM, série F 80 1564, Écoles privées-Écoles de filles 1847.
36 Ibid.
37 ANOM, série F 80 1565, Écoles, Alger.
38 ANOM, série F 80 1566, Écoles, Oran.
39 ANOM, série F 80 1565, Écoles, Alger, lettre du 13 août 1851.
40 ANOM, série S 2 S 1, Enseignement primaire. Rapports trimestriels, 1860-1870.
41 Anonyme, Les filles de la Charité pendant un siècle en Algérie, Alger, Éditions Les Pères blancs, 1940, op. cit.
42 ANOM Algérie, série S 2 S1, Enseignement primaire, Rapports trimestriels, 1860-1870, lettre du 2 février 1872 du recteur au gouverneur général d’Algérie.
43 Ibid., Lettre du recteur de l’académie d’Alger au ministre de l’Instruction du 2 février 1872.
44 Ibid., Lettre du GGA au ministre de l’Instruction publique du 20 juillet 1871, « Dans le département de Constantine, comme dans les deux autres départements, il n’y a guère que les grandes communes qui se soient montrées systématiquement hostiles à l’enseignement congréganiste. Les petites localités ont mieux résisté ».
45 « Les religieuses partagèrent, jusqu’en 1881, leurs anciens locaux avec des laïques », Anonyme, Les filles de la Charité…, op. cit.
46 ANOM, GGA, 50 S 1, Enseignement primaire, pétition déjà citée.
47 ANOM, série F 80 1731, Instruction publique (1850-1928). Lettre du 13 Juillet 1871 du GGA au Ministre de l’Instruction publique. Le nombre d’élèves scolarisés en primaire est passé de 3903 en 1870 à 2094 en 1871.
48 Lady Herbert, L’Algérie contemporaine illustrée, op. cit.
49 ANOM, Annuaire statistique du Gouvernement général de l’Algérie, année 1872.
50 ANOM Algérie, série S 50 S 1, Enseignement libre (1865-1878). Lettre du Directeur de l’enseignement primaire du 27 mars 1875 au Gouverneur.
51 ANOM Algérie, GGA, 50 S 3, Lettre du recteur d’Alger au GGA du 20 juin 1879.
52 ANOM Algérie, GGA, 50 S 3, Rapport du recteur au GGA de février 1880.
53 C’est presque dix ans plus tard que le décret du 18 octobre 1892 rendit en principe l’enseignement obligatoire aux indigènes, mais cette obligation ne concernait que les garçons et était restreinte à des localités désignées par le gouverneur.
54 ANOM, Annuaire statistique de l’Algérie, Années 1879-1881, Enseignement.
55 Les sœurs durent placer leur mobilier scolaire contre les murs de la cathédrale et chez un colonel israélite. Elles rejoignirent le premier local qui leur avait été attribué « La Prison » et y créèrent une école privée. Les filles de la Charité pendant un siècle en Algérie (1842-1942). Ouvrage des Pères Blancs, op. cit.
56 ANOM, Annuaire statistique de l’Algérie, années 1898-1899, année 1909-1910 et année 1938.
57 ANOM Algérie, 1 S 35 Oran, Corps enseignants, congrégations.
58 ANOM, Annuaire statistique de 1896 à 1899.
59 École Ste Monique, Notre Dame d’Afrique, Pensionnat Ste Cécile à Maison carrée, Pensionnat St Joseph, Maison de la Sainte Enfance à Koléa tenue par les Sœurs de Saint-Vincent-de-Paul pour les fillettes de 4 à 13 ans.
60 L’annuaire statistique de 1938 note l’existence d’aucun établissement secondaire privé pour jeunes filles. Mais la loi du gouvernement de Vichy du 3 septembre 1940 abroge l’interdiction d’enseigner, qui avait été faite aux congrégations religieuses, au début du siècle.
61 La semaine religieuse d’Alger, revue des familles chrétiennes, Hebdomadaire n° 47, 14 décembre 1945. Les Sœurs de la Doctrine Chrétienne tenaient deux externats : celui de Sainte Anne et celui de l’Assomption avec des classes du primaire jusqu’au baccalauréat. Les Religieuses Trinitaires offraient à Sainte Élisabeth une des institutions secondaires les plus recherchées pour leurs filles par les notables et colons d’Algérie. Mais dix autres établissements libres pour jeunes filles étaient également recommandés par les autorités diocésaines d’Alger.
62 Nos seules sources sont d’origine religieuse. Ce sont deux ouvrages anonymes déjà cités : l’un concerne « Les filles de la Charité pendant un siècle en Algérie », et l’autre « Les religieuses Trinitaires de Valence ».
63 Les filles de la Charité pendant un siècle en Algérie, op. cit., chapitre sur l’hôpital de Constantine.
64 À Alger, le dispensaire de la Maison de la Miséricorde, l’hôpital civil de Mustapha et l’orphelinat de Mustapha supérieur ainsi que sept autres établissements de moindre importance. Dans le diocèse d’Alger, quatre hôpitaux civils dépendaient d’elles. Dans le diocèse de Constantine, elles assuraient le service du petit hôpital de Djidjelli, et de la crèche de Bône, ainsi qu’à Constantine même, l’orphelinat d’Alsace-Lorraine et l’hôpital civil de la ville.
65 Rien qu’à Oran, quarante religieuses assuraient encore, à l’hôpital Saint Louis, le service de 1200 lits dans 86 pavillons. Dans cette même ville, une clinique, l’Institution sainte Jeanne d’Arc, dépendait aussi de l’ordre des Trinitaires.
66 J.-M. Perraud, La femme médecin en Afrique du nord et son rôle d’éducatrice, thèse de médecine, Bordeaux, 1932.
67 Ibid.
68 Ghardaïa en 1893, Laghouat en 1900, Ouargla, El Goléa en 1923, Ain Sefra en 1927, et Geryville en 1928.
69 Le paragraphe consacré aux Sœurs Blanches est une synthèse des renseignements recueillis dans la thèse de médecine citéé ci-dessus de Jeanne-Marie Perraud, dans La femme dans les missions de Georges Gayau, dans les mémoires de Sœur Élisabeth de la Trinité parues sous le titre, Une femme missionnaire en Afrique, dans certaines communications faites dans le cadre des États Généraux du féminisme de 1931 et dans un article de décembre 1934 de la revue mensuelle Algéria sur « L’œuvre de relèvement moral des Sœurs Blanches ».
70 « L’œuvre de relèvement moral des Sœurs Blanches », Algéria, op. cit., p. 27.
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Lucien Faggion et Laure Verdon (dir.)
2010
Identités juives et chrétiennes
France méridionale XIVe-XIXe siècle
Gabriel Audisio, Régis Bertrand, Madeleine Ferrières et al. (dir.)
2003
Des hommes à l'origine de l’Europe
Biographies des membres de la Haute Autorité de la CECA
Mauve Carbonell
2008