L’internat immobile ? Pour une histoire de l’enfance inadaptée au féminin
p. 235-248
Texte intégral
1Que sait-on aujourd’hui de l’histoire institutionnelle de l’enfance ? Si on se réfère à la bibliographie proposée par le CAPEA1 — centre d’archives de la protection de l’enfance et de l’adolescence — il apparaît que les études se sont concentrées sur le secteur répressif. Les aspects les plus marquants de l’histoire de la rééducation des enfants difficiles ont été minutieusement étudiés au moins jusqu’en19452. Ces études ont comme point commun d’être centrées sur les établissements de garçons, laissant dans un clair obscur esthétique les institutions de filles. Ainsi l’ouvrage de Henri Gaillac n’y fait référence que dans deux chapitres sous forme de petites notices. Il existe par ailleurs peu de choses sur les stratégies éducatives, comme si ces institutions étaient marquées par une immobilité pédagogique parfaite.
2Ce relatif désintéressement face au secteur féminin de l’enfance inadaptée s’explique en partie par une absence d’enjeu éducatif en ce qui concerne les filles. Les méthodes d’éducation mises en place dans ces institutions — temps scolaire restreint, travail à l’ouvroir, clôture quasi monacale — semblent avoir fait l’objet d’un consensus dans toutes les classes sociales. Et puis l’histoire de « l’Enfance Inadaptée » est surtout une histoire qui s’écrit au masculin. Ceux qui ont fait cette histoire sont d’abord des hommes, et les femmes si elles apparaissent dans les études, le sont comme auxiliaires. Dans ce domaine aussi, l’invisibilité des femmes comme sujets historiques est patente. Je ne retiendrai qu’un exemple : dans sa thèse sur les Associations Régionales de Sauvegarde de l’Enfance et de l’Adolescence, Pierre Meignant passe sous silence l’action de Germaine Poinso-Chapuis alors que son rôle, comme l’a mis en évidence Yvonne Knibiehler, fut déterminant dans la création des Unions nationales des associations régionales (UNAR)3.
3Il reste donc à écrire cette histoire du rôle des femmes dans la construction de l’enfance inadaptée. Une histoire qui s’inscrirait dans une lecture sexuée des relations hommes femmes — telle que l’appelle de ces vœux Françoise Thébaud4 — aussi bien au sein des institutions, répartition des rôles directionnels, élaboration des modèles identitaires féminins, que dans la construction des discours concernant la rééducation des filles et des garçons.
4Mon propos ici n’est pas d’écrire cette histoire de l’enfance inadaptée au féminin mais seulement d’esquisser, au travers de quelques exemples, l’originalité de cette éducation au féminin.
Récits d’hommes, récits de femmes : la création des institutions
5Il existe une constance dans les récits concernant la création des institutions catholiques. Le prêtre, le premier à prendre conscience des problèmes sociaux qui l’entourent doit seul franchir un certain nombre d’obstacles avant de pouvoir installer son Œuvre. Ce n’est que lorsque cette étape est franchie que les religieuses apparaissent. Elles entrent dans l’institution en même temps que les pensionnaires, s’enferment avec elles, et le prêtre peut poursuivre à l’extérieur sa tâche de bon pasteur. Ces Histoires, écrites par des prêtres, n’ont pas pour objet de légitimer l’institution, mais de présenter l’homme comme l’élément dynamiseur de la religion, alors que la femme est toujours celle qui seconde. Elles rappellent aux fidèles que, dans toutes les tâches, la répartition des rôles entre femmes et hommes doit être respectée : aux hommes l’activité publique, aux femmes la sphère privée. Ces institutions n’ont pu se pérenniser que parce que l’harmonie entre homme et femme était préservée.
6Si par contre on s’attache aux récits construits par des religieuses, il apparaît selon le type d’institution des écarts plus ou moins importants avec les récits officiels. Écarts qui traduisent, avec plus ou moins de diplomatie, le refus de la part des religieuses de se faire enfermer dans une répartition des rôles immuables. Ces récits peuvent être classés en trois catégories :
- la congrégation nie tout rôle majeur du prêtre ;
- la congrégation encense le prêtre pour mieux marquer sa propre légitimité ;
- la congrégation noie cette création dans une approche collective, ce qui a pour effet d’amoindrir le rôle d’un homme et de faire des religieuses un des moteurs de cette création.
7Ces trois attitudes traduisent une même volonté : assurer le pouvoir de la congrégation sur l’institution et en évincer les hommes. La religieuse s’affirme ainsi comme principale actrice dans la construction des stratégies éducatives de l’institution. Parmi les congrégations que j’ai étudiées, trois sont représentatives de cette démarche : les Dames de Marie Thérèse ; les sœurs de St Thomas de Villeneuve ; les Filles de la Charité de St Vincent de Paul5.
8Les religieuses de la congrégation des Dames de Marie Thérèse débutent le récit de l’histoire de leurs institutions comme l’aurait fait un prêtre : le père d’Alzon est scandalisé par les conséquences de la misère qui touche les ouvriers du textile nîmois, et notamment par la prostitution qui touche les jeunes filles mineures. Il décide donc d’ouvrir un refuge, achète une auberge qui avait pour nom la guinguette où les filles pourront venir pour se faire soigner et d’où elles pourront librement s’en aller6. Cette institution, le clergé et les fidèles la refusent et il lui faut une congrégation pour assumer sa gestion7. En ce début du XIXe siècle où peu de congrégations acceptent de gérer un refuge, les religieuses de Marie Thérèse ont ouvert un refuge à Limoges et elles cherchent à s’étendre géographiquement. Quelques religieuses s’installent dans une auberge convertie en refuge. L’aventure dure une année, mais très vite cette conception éducative qui laisse le libre choix à celle qui est accueillie de la durée de sa thérapie, suscite des oppositions de plus en plus vives. Les religieuses doivent donc se cloîtrer dans un tout autre lieu et en même temps y cloîtrer les filles et devenir ainsi gardiennes de la morale. Elles s’installent dans l’ancien couvent des Bénédictins à Nîmes, qu’elles disent avoir acheté avec leurs fonds propres. Le rôle du père d’Alzon est alors fortement minimisé dans l’achat de ce bâtiment et par contrecoup dans la création de ce qui va devenir le refuge. Un conflit feutré oppose sur ce point les Assomptionnistes qui vont soutenir que le couvent fut acheté grâce à l’argent du Père d’Alzon, ce que réfutent toutes les supérieures de la congrégation. Les religieuses se considèrent comme les véritables fondatrices de cette institution, ce qui leur permet d’évincer les hommes de la direction de l’institution. Le prêtre présent dans l’établissement n’a d’autre fonction que celle de confesseur. De fait, l’affirmation de leur pouvoir passe par deux décisions : elles n’acceptent comme confesseur qu’un Assomptionniste et elles ajoutent au père d’Alzon une dimension de pédagogue :
Notre bon Père d’Alzon fut dès l’établissement du Refuge, pour toute la communauté religieuse et pénitente, un père et un guide bon et sévère tout à la fois… Il donnait aux âmes les soins les plusassidus8…
9La première décision leur permet de marquer leur autonomie par rapport à l’évêché, la seconde fait d’elles les seules dépositaires de la pensée pédagogique du Père d’Alzon, ce qui légitime leur pouvoir mais aussi leur présence dans la ville. Elles peuvent ainsi bénéficier des réseaux d’aides mis en place par le vicaire général.
10De même la congrégation des Sœurs de Saint Thomas de Villeneuve, à qui le Père d’Alzon confie la gestion d’une Providence en 1836, marque très vite son indépendance. Elle réfute la version du Père Picard qui présente la création de l’institution comme le résultat du dynamisme spirituel du Vicaire général du diocèse de Nîmes9. Cette rupture avec les Assomptionnistes conduit les sœurs à prendre comme confesseur le curé de la paroisse.
11En ce qui concerne la congrégation des filles de la Charité, les rapports de pouvoir avec les prêtres semblent différents de ceux qu’entretiennent les religieuses cloîtrées. Dans toutes les institutions qu’elles gèrent, elles imposent très vite un partage du pouvoir avec ceux qui ont financé l’établissement. L’histoire de la Miséricorde d’Alès rédigée en 1987 par le docteur Élisabeth Fontanieu montre leur manque de complexes par rapport aux hommes10. Pour elles, tous les rapports de pouvoir doivent être consignés dans un document officiel contresigné par les deux parties. Officiellement la naissance de la Miséricorde d’Alès est due à l’action conjointe du Curé Hébrard — un prêtre de la paroisse d’Alès — et de la municipalité, mais plus que d’une création, il s’agit du réveil d’une structure d’assistance gérée par les Filles de la Charité avant la période révolutionnaire. La réactivation de cette structure est une réponse à la main mise de l’administration départementale sur les structures de l’assistance qui s’amorce au travers de la réorganisation des crèches dans les hospices11. Ce choix stratégique fait qu’en 1858, les filles de la Charité sont à la tête d’un réseau d’assistance aussi cohérent que celui des protestants gardois. La direction de la Miséricorde est une direction bicéphale. D’après les statuts, le pouvoir décisionnel appartient à un conseil d’administration composé du curé de la paroisse et de notables alésiens, mais ce conseil ne peut statuer que sur propositions de la mère supérieure qui détermine seule les stratégies d’assistance.
12Cette lecture rapide de la mise en place des institutions gérées par des religieuses montre que les femmes dés le début du XIXe siècle sont partie prenante comme actrices dans la reconstruction du tissu associatif privé et non de simples auxiliaires. Néanmoins, afin que leur pouvoir soit accepté par les élites religieuses et par les responsables de l’administration qui se met en place, elles reproduisent dans leurs structures le modèle de la famille chrétienne : à sa tête un homme — ou un conseil d’administration composé d’hommes — et la supérieure de la congrégation. En apparence, dans ces institutions la fonction de chacun est déterminée par son sexe : à l’homme la représentation sociale, à la femme la fonction éducative. Ce respect du modèle familial basé sur la complémentarité des sexes présente au moins un avantage pour les religieuses : le conseil d’administration leur sert d’écran social puisque c’est lui qui fait le lien entre la société extérieure et la vie dans l’institution.
13Cette répartition des pouvoirs — répartition fictive — assure la stabilité institutionnelle de ces établissements, ce qui permet aux religieuses de développer sur la longue durée une éducation souvent plus originale que ne le laissent penser les divers rapports rédigés par les inspecteurs des deux administrations de tutelle — Justice et Assistance Publique. Les pouvoirs publics ne veulent voir dans ces institutions-couvents qu’une garantie de sécurité pour la société mais aussi de moralité. La religion, dans ce cadre très précis, reste pour l’ensemble des élites politiques et administratives, le cadre approprié pour l’éducation des jeunes filles. Elle est le plus sûr corset que l’on puisse donner à une femme pour se défendre contre elle-même et elle leur donne la vertu indispensable pour fonder un foyer.
Une éducation au féminin : attentes sociales et réalités pédagogiques
14S’il est un domaine où les fantasmes de la société apparaissent avec autant d’acuité, c’est bien dans l’approche qu’elle a de ces filles placées dans les refuges pour cause de mauvaises mœurs ou de vagabondage. Pour les hommes du XIXe siècle, ces filles ont été souillées, elles sont donc impures et inéducables :
Il est observé dans tous les pays qui possèdent des maisons de refuge, écrit Dupectiaux en 1837, qu’il est plus difficile de corriger les filles que les garçons et que l’œuvre de la réformation des premières devient même en quelque sorte impossible, lorsqu’elles ont été souillées par la prostitution : l’expérience des surintendants des maisons de refuge que nous avons vues leur a appris que la réforme des jeunes filles qui ont eu de mauvaises mœurs est une sorte de chimère qu’il est inutile de poursuivre12.
15En 1842, Isidore Alauzet émet le vœu que la minorité pénale soit portée de seize à dix-huit ans, excepté pour les filles dont la minorité doit rester fixée à seize ans :
à seize ans une femme est souvent formée et, dans la classe des enfants abandonnés, elle peut avoir déjà contracté des habitudes de débauche13.
16Face à cette peur sociale des filles souillées, les institutions des religieuses restent pour l’administration, — et ceci bien après l’ordonnance de 1945 — la meilleure des solutions pour l’éducation des filles. Les qualités que l’administration souhaite que ces filles acquièrent durant leur temps d’internement sont la douceur, l’humilité, l’obéissance. Dans aucun rapport, il n’est question qu’elles aient accès à l’instruction. Pour l’administration, la qualité éducative d’une institution ne dépend pas du nombre de filles qui savent lire ou écrire mais de l’attrait qu’elles vont exercer sur des employeurs en quête d’une main d’œuvre docile.
17Face aux placements des filles des refuges, l’administration durant la première moitié du XIXe siècle a une position assez ambiguë. Elle laisse les religieuses décider du moment où les filles peuvent être libérées, mais souhaiterait en même temps qu’elles restent sous surveillance. Certaines congrégations comme les Petites Sœurs des Pauvres répondent en quelque sorte à cette attente en plaçant le mariage comme objectif de l’institution14. Il semblerait que cette perspective ait aussi été envisagée par l’administration du moins au début du XIXe siècle. Dans son ouvrage Les Enfants du Bagnel15, Marie Rouanet rapporte la démarche de l’administration coloniale auprès de la supérieure de la Solitude Nazareth de Montpellier, afin d’obtenir des filles à marier. En 1844, le Général Bugeaud, gouverneur de l’Algérie, demande à la supérieure de la Solitude Nazareth de favoriser les mariages entre ses pensionnaires et des colons d’Afrique :
Nous ne doutons pas que les mariages projetés ainsi par le gouverneur général, dans l’intérêt de l’Algérie et de la France, ne devinssent une chance de bonheur pour les individus des classes pauvres et si souvent malheureuses du pays. Les jeunes filles qui seront envoyées en Afrique pour y être mariées auront été parfaitement instruites de tous leurs devoirs ; elles connaîtront assez les dogmes et la morale de la religion pour savoir les apprendre plus tard à leurs enfants. Par ce moyen, la crainte du Seigneur, qui est le commencement de la sagesse, se fixera dans cette jeune et nouvelle population. Elle sera pleine de reconnaissance pour le gouvernement français, elle saura défendre les possessions de la mère patrie, planter la croix dans le désert et courber sous le joug du Christ les nomades enfants de l’Afrique16.
18Marie Rouanet note que cette proposition, du moins officiellement, n’a pas été acceptée.
19En apparence les religieuses de toutes les institutions se sont conformées à l’attente des administrations : une clôture monacale, une instruction perçue comme lacunaire et l’apprentissage des tâches que doivent maîtriser les femmes. Dans leurs divers rapports, les inspecteurs mettent en évidence que dans ces institutions prévaut une éducation conservatrice et hors du temps. Quelle que soit la période observée ; les religieuses n’ont pas abordé l’éducation des filles en rupture de famille bien différemment de celle des filles se trouvant dans les pensionnats religieux. Le modèle vers lequel devaient tendre toutes les filles était identique : être de bonnes épouses fidèles à leur mari, mais surtout des mères dévouées. Jusqu’au milieu du XXe siècle cet objectif prime sur tous les autres. En apparence, rien de bien révolutionnaire dans leur lecture du rôle que doit jouer la femme dans la société. Toutefois, à observer de près ces institutions, il apparaît que le premier écart avec la norme sociale se situe dans leur attitude par rapport aux filles. En organisant leurs établissements comme si c’était un pensionnat ordinaire, elles considèrent au préalable ces filles qui leur sont confiées comme des filles ordinaires, et donc ayant les mêmes chances de réussir leur vie. Cette conception fait que les filles des Miséricordes ou des Providences reçoivent une éducation a peu près similaire à celles que reçoivent les filles dans les autres pensionnats. Cette approche de l’éducation ne résulte pas d’une réflexion pédagogique préalable, mais elle découle des structures mêmes des congrégations. Ces religieuses comme les filles de la Charité sont souvent durant leur carrière de religieuses appelées à exercer dans divers établissements. Ces pratiques construisent un savoir empirique que les religieuses se transmettent de génération en génération sans jamais le théoriser.
20Chaque génération apporte, dans la mise en place de stratégies quotidiennes, une autre approche dans la construction des identités des jeunes filles. L’erreur de lecture des institutions gérées par des religieuses tient en deux omissions : on n’a jamais tenu compte de la différence qui pouvait exister entre les sœurs de chœur et les sœurs converses ni de leurs origines sociales et géographiques. Ce qui est vrai au sein d’une famille, l’est aussi dans ces institutions. Chaque religieuse puise dans sa propre histoire son modèle de femme mais aussi de mère — la sienne ou celle qu’elle aurait aimé être. Si on veut comprendre certaines options éducatives nous devons tenir compte d’une réalité propre à ces institutions : une même religieuse est attachée au même groupe de filles jusqu’à leur sortie de l’institution, elle devient un référent identitaire stable que la jeune fille va copier ou rejeter. L’erreur que nous avons faite dans l’analyse de ces institutions (de garçons comme de filles) c’est de s’être tenu à des approches institutionnelles, niant en quelque sorte l’originalité de l’individu et attribuant à ces femmes éducatrices des comportements similaires parce que c’étaient des religieuses. Ainsi, sur la longue durée au sein de chaque institution se construit une tradition éducative riche — tradition qu’il reste à étudier.
21Si on prend pour exemple la scolarité, il apparaît que dans les établissements non disciplinaires, les filles la suivent dans des écoles ouvertes aux autres enfants des milieux populaires. Ce choix a pour premier effet de ne pas isoler socialement les pensionnaires de ces institutions qui peuvent intégrer au travers des amitiés scolaires des réseaux de sociabilité. Comme, dans toutes les écoles jusqu’en 1881, le temps d’enseignement est assez restreint, il ne couvre que deux heures le matin pour les filles de moins de 12 ans, et une heure pour les filles de plus de 12 ans. Le reste de la journée, entrecoupé de récréations, est consacré à l’enseignement professionnel qui a lieu à l’ouvroir ainsi qu’à l’entretien de l’immense bâtisse qu’est la Miséricorde17. Ce travail à l’ouvroir, en particulier en ce qui concerne les établissements non pénitentiaires est remis en cause par l’inspecteur du Gard dès la fin du XIXe siècle :
Les orphelinats qui ont un ouvroir conservent les filles presque jusqu’à la majorité et à l’aide de ces bras qui leur coûtent fort peu font une concurrence désastreuse au travail libre (…). Les placements présentent aussi en général des inconvénients relatifs à la santé (vie trop recluse) à l’éducation pratique et même à l’avenir des mineures, quoiqu’(elles) s’y livrent à certains travaux. Malgré cela, (elles) n’y apprennent pas assez à connaître la nécessité du travail et les exigences de la vie, la tâche accomplie par elles était inconstante ce qui représente surtout un grand danger pour les filles (…) De plus à leur sortie, ces jeunes filles sans fortes habitudes de travail, ignorantes de tout ce qui touche la vie, doivent à leur tour lutter contre cette concurrence. Dans cette lutte, un certain nombre succombe18.
22Ce discours ne manque pas d’arrière-pensées, il est d’abord l’expression d’un mépris de l’administration pour ce que les religieuses nomment formation professionnelle, ensuite il concurrence ces filatures où sont placées les filles gérées par le service des enfants assistés. Dans ces manufactures, louées pour leurs qualités par l’administration, la vie des ouvrières pupilles est pire que dans ces institutions tant décriées, et lorsqu’elles sortent de ces bagnes industriels, leur pécule est souvent moindre que celui de l’ouvroir19.
23Certes, pour les religieuses, ces ouvroirs sont essentiels pour assurer la pérennité financière de l’institution et toutes les congrégations le reconnaissent mais ils permettent aussi aux filles de se constituer une dot. Dans le règlement intérieur de 1847 les Filles de la Charité précisent les fonctions de cet ouvroir :
l’éducation professionnelle comprendra les travaux de première nécessité : la lingerie, la couture, le blanchissage et toutes les occupations propres aux femmes. Les élèves seront principalement habituées aux soins du ménage. Il y aura en outre un ouvroir spécial où tous les travaux d’aiguilles seront enseignés aux élevés20.
24En 1854, le Conseil d’administration de l’œuvre, pour bien monter que ce travail à l’ouvroir doit permettre aux filles d’intégrer le marché du travail local à leur sortie, décide d’ouvrir un atelier consacré au travail de la soie :
… D’un autre côté le conseil d’administration frappé du danger auquel se trouvent exposées les jeunes filles qui rentrent en apprentissage dans les ateliers de filature ou d’ouvraison de la soie, industrie principale du pays, considérant que le temps passé en apprentissage est un temps qui ne produit aucune ressource et qu’en conséquence pendant ce temps elles restent complètement à la charge de leur famille et pour ces motifs, le conseil décide qu’un ouvroir sera établi à la Miséricorde et que la filature et l’ouvraison de la soie constitueront le fond du travail21.
25La notion de formation professionnelle n’est pas un simple exercice oratoire. Dans ces institutions-— quelque soit l’institution observée — les étapes qui jalonnent l’insertion de la jeune fille comme élément actif de l’ouvroir, sont celles d’une formation par apprentissage telle qu’on peut la rencontrer dans le monde de l’artisanat. Chaque fille reçoit d’abord une véritable formation au contact de religieuses maîtrisant « tout l’art d’un métier », puis elle travaille en doublon avec une compagne plus âgée et plus expérimentée. Cette importance accordée au savoir professionnel fait que dans les années 1920, les institutions gardoises dotent leurs différents ateliers des dernières machines de couture et par là même créent des centres de formation avant l’heure22. Ces choix répondent à une approche pédagogique mais aussi économique : avoir les meilleures ouvrières donc les rendre plus attrayantes pour les placements mais aussi concurrencer les ateliers privés. Si nous appliquons nos grilles de lecture sociale actuelles à cette période, la démarche des religieuses ne peut qu’apparaître très mercantiliste. Mais c’est oublier que ces stratégies ont permis aux pensionnaires de ces institutions :
- de trouver un emploi sans difficulté ;
- d’avoir accès à une formation et à une instruction, même si sous bien des aspects elle reste lacunaire.
26Certes, ces institutions s’en tiennent toujours aux métiers féminins traditionnels : cuisinière, lingère, couturière. Elles savent aussi faire preuve d’un certain opportunisme en se plaçant les premières sur des créneaux de formation nouveaux : après 1920, les institutions gardoises préparent leurs pensionnaires aux métiers d’employées de bureau, les Filles de la Charité forment même des auxiliaires puéricultrices ou des aides soignantes et certaines filles sont dirigées vers le métier d’infirmière. La mise en place d’une politique de formation professionnelle dépend étroitement des capacités d’investissement de l’institution ; ainsi, pour les Filles de la Charité, former des filles aux métiers de la santé n’est possible que parce qu’elles gèrent directement une crèche, un centre de soin et se trouvent implantées dans les hospices. À la fin des années 1960 les filles qui présentent le plus d’aptitudes intellectuelles vont dans les collèges d’enseignement général publics, les autres suivent une formation professionnelle soit dans l’institution soit dans les collèges techniques de la ville.
Du côté des filles des Refuges
27En ce qui concerne les filles placées sur décision judiciaire les religieuses de tous les refuges se trouvent confrontées dès la clôture de l’institution — clôture imposée par la circulaire du ministre de l’intérieur Duchâtel en 1840 — à un dilemme : ces filles qui ont été en contact avec le vice peuvent-elles devenir des épouses fidèles et de bonnes mères ? Ces institutions vont toutes imaginer dés le début du XIXe siècle une pédagogie aux étapes nettement identifiées qui devait se terminer par la prise d’habit de religieuses d’un tiers ordre. Sœur Marie Pelletier — fondatrice des Bon Pasteur — définit ainsi la fonction de ces religieuses professes :
les Madeleines, c’est à Angers comme à Tours la fine pointe de l’œuvre. Arracher à jamais des âmes d’enfants à la mort du péché telles ces pénitentes tôt envolées vers le ciel, ou ces autres qui décidèrent de finir leur vie au monastère, c’est beaucoup, mais les jeter dans la vie religieuse la plus mortifiée, en cette même clôture où elles avaient pénétré toutes agitées du pire esprit, c’est l’œuvre toute entière qui s’épanouit et triomphe à un magnificat souverain… Ainsi des religieuses aux pénitentes, des pénitentes aux Madeleines, s’était établi le circuit de la rédemption23…
28Au refuge Marie-Thérèse de Nîmes, c’est la même attente :
…Cette Catégorie nouvelle fut la pépinière qui devait fournir à la communauté de Madeleines ses meilleurs sujets et sur lesquelles les Supérieures pourraient compter en les associant comme aides des religieuses dans les classes, ce qui devait être pour elles une marque d’estime et d’une confiance bien méritée24.
29Dans toutes les institutions, ce tiers ordre a été un échec mais la stratégie éducative reste fondée sur les notions de pardon et de rachat. Cette approche place l’être humain au centre de toute démarche éducative et ce parcours de rédemption fortement ritualisé doit conduire à une renaissance. Le premier rite qui marque l’adhésion de la jeune fille à ce long parcours qui doit lui permettre de se régénérer, consiste à changer de nom dès son entrée dans l’institution. En choisissant librement un nouveau prénom, la jeune fille se place sous la protection d’une sainte patronne, et en revêtant l’habit de pénitente, elle accepte implicitement de se conformer aux directives des religieuses. Les règlements intérieurs de tous les refuges attachent la même importance à la qualité de la relation entre la religieuse et la jeune pénitente. Comme l’indique la première Supérieure du couvent de Nîmes, cette relation affective doit être maîtrisée par la religieuse :
n’escomptez pas leur affection pour vous, l’amitié des enfants n’est qu’un vent qui passe, et profitez de leurs bons sentiments à votre égard pour les porter à la piété25.
30Cette éducation repose aussi sur un interdit : celui de ne jamais frapper une pensionnaire :
Il faut, mes bien aimées filles, que nous vous renouvelions aujourd’hui une recommandation d’une grande importance : c’est celle de ne jamais frapper un enfant… Ah ! mes chères filles, n’employez jamais ces moyens de rigueur. Il est reconnu qu’ils ne corrigent pas, et ils ne seraient bons qu’à nous rendre coupables devant Dieu et les hommes26.
31Cette relation fille/religieuse qui est à la base de toute l’éducation dans ces refuges humanise l’enfermement mais elle est aussi porteuse d’un abus potentiel : celui d’un long internement puisque seule la religieuse est juge de l’aptitude de la jeune fille à retourner dans la société.
32La vie dans les refuges de filles est marquée par la monotonie. Le temps de vie des pensionnaires se divise en trois activités bien distinctes : le travail à l’ouvroir ; la scolarité pour les filles de moins de douze ans — deux heures jusqu’en 1881, puis quatre heures quotidiennes — et la prière. Pour les filles âgées de plus de douze ans, les journées se calquent sur celles des religieuses. Il leur est demandé la même observance des règles de vie que celles que s’impose la congrégation : obéissance absolue aux supérieures, humilité, pauvreté, travail et prière. Même les plages d’horaires libres sont très encadrées. Dans tous les refuges les filles doivent avoir un ouvrage dans les mains et ne pas rester immobiles. Les dimanches et les fêtes religieuses rompent cette monotonie, mais ce n’est pas synonyme de détente. Au refuge de Nîmes, ces journées sont essentiellement consacrées aux diverses dévotions et aux travaux de broderie. Durant tout leur temps passé au refuge, leur isolement est complet. La vie dans ces refuges ne connaît aucun changement notable jusqu’au milieu du XXe siècle. Ceci est moins dû aux religieuses qu’aux pouvoirs publics qui imposent une clôture complète. Dans les institutions qui regroupent en leur sein une providence et un refuge, certains aménagements, dans la vie des filles, peuvent avoir lieu, mais ils ne sont jamais institutionnalisés ni transcrits dans les rapports. Ainsi au refuge de Nîmes, il arrivait que la congrégation décide de faire passer une fille de la section disciplinaire à la providence — en particulier les plus jeunes —, et assez souvent les religieuses sortaient en promenade dans la garrigue avec des filles du refuge rompant ainsi avec l’interdit de l’administration.
33Après 1945, les refuges de Montpellier et de Nîmes, ainsi que les autres institutions du département du Gard, connaissent un certain nombre de mutations structurelles et pédagogiques. Ces institutions progressivement se démocratisent et se laïcisent. À Nîmes, dès 1945 les sœurs converses et les sœurs de chœur ne forment plus qu’un groupe de religieuses ; en 1957 est recrutée la première éducatrice laïque et en 1974 le premier éducateur homme. Dans le même temps, l’institution perd son caractère carcéral : disparition des deux catégories de filles (1945), suppression de l’uniforme (1948) et possibilité pour chaque fille de composer librement sa garde-robe. À partir des années soixante, les religieuses vont faire parfois preuve d’audace dans l’ouverture de l’institution sur l’extérieur : sorties accompagnées en ville puis, pour les filles de quinze ans, sortie seule et à la fin des années soixante-dix les plus âgées peuvent dans leur groupe recevoir des garçons. Ces changements que l’on peut observer dans toutes les institutions sont conduits par des religieuses qui ont une quarantaine d’années et qui sont entrées en religion dans l’entre-deux guerres. Toutes ont comme point commun, soit d’avoir participé aux conférences données par le professeur Lafon, soit après Vatican II de s’être inscrites aux cours de l’Institut Régional de formation d’éducateurs à Montpellier.
34Toutes ces congrégations qui se sont consacrées à la rééducation des filles présentent au moins un point commun : une grande plasticité. Ce qui leur a permis d’accompagner sans crise apparente les mutations qui ont touché le secteur de l’enfance inadaptée tout en restant en phase avec les attentes éducatives de la société. Cette capacité à se fondre dans leur environnement a contribué à les percevoir comme immobiles. Ce conformisme social, si ostensiblement mis en avant par les religieuses, cache souvent des options éducatives qui ne manquent pas d’originalité. Certes, ces pédagogies sont empreintes des contradictions inhérentes à leur statut de religieuses : sont-elles d’abord des religieuses ou bien des éducatrices ? Les pratiques pédagogiques vont donc soit évoluer, soit se scléroser au sein de l’institution selon la réponse que chacune va apporter à ce questionnement qui est avant tout personnel. Faire l’histoire de l’enfance inadaptée au féminin, c’est dépasser l’histoire institutionnelle pour mettre à jour ces démarches collectives ou personnelles qui ont contribué à construire au sein de chaque établissement une tradition éducative bien plus riche et plus complexe que pourrait le laisser penser le désintérêt pour ces institutions de filles.
Notes de bas de page
1 Adresse Internet du CAPEA : http://buweb.univ-angers.fr/EXTRANET/CNAHES
2 Gaillac Henri, Les maisons de correction de 1830-1945, Paris, Cujas, 1991.
3 Knibiehler Yvonne (dir.), Germaine Poinso-Chapuis, Femme d’État (1901-1981), Aix-en-Provence, Édisud, 1998.
4 Thébaud Françoise, « Dix ans plus tard » - nouvelle introduction à L’Histoire des femmes en Occident, tome V ; Éd. Perrin collection tempus, Paris, 2002, p. 7-77.
5 Pour une bibliographie sur ces institutions, voir Langlois Claude, Le catholicisme au féminin, Les congrégations françaises à supérieure générale au XIXe siècle, Paris, Éd. Le Cerf, 1984.
6 Cahier manuscrit de Sœur Margueritte, archives privées de la congrégation des Dames de Marie Thérèse ; une photocopie de ce cahier est en ma possession et devrait donner lieu à un article de synthèse.
7 Picard F., Notes et documents pour servir à l’histoire du TRP d’Alzon, trois tomes, Paris, Édition la Bonne Presse, 1892.
8 Cahier manuscrit de Sœur Margueritte.
9 Murat Daniel, « La réponse des institutions charitables de Nîmes face à l’enfance abandonnée et marginale, du début du XIXe siècle à nos jours », Actes du colloque Démocratie et pauvreté. Du quatrième ordre au quart monde, Paris, Éd. Albin Michel, 1991, p. 295-306.
10 Fontanieu É., 150 ans d’Action Sociale dans les Cévennes (1835-1985), Alès, éd. Marès, 1987. 132 p.
11 Murat Daniel, « Les Enfants abandonnés et secourus dans le Gard de 1791 à 1904 - Assistance Publique et Assistance Privée », Thèse de Doctorat sous la direction de Cholvy Gérard, Professeur, Université Montpellier III, 742 p., Thèse primée par la Société Française des Hôpitaux, mars 2000.
12 Gaillard Henri, Les maisons de correction, 1830-1945, Paris, Éd. Cujas, 1971, p. 114.
13 Cité par Gaillac Henri, op. cit., p. 114.
14 Murat Daniel, « L’Assistance privée dans le Gard à la fin du XIXe », essai d’une typologie du milieu institutionnel privé à partir de l’enquête de 1881, Revue de la Société Française d’Histoire des Hôpitaux, n° 104, 4/2001, p. 17-21.
15 Rouanet Marie, Les Enfants du bagne, Paris, Payot, 1992.
16 Rouanet Marie, op. cit., p. 319. Rien n’indique que ces deux cas soient révélateurs d’une pratique courante au sein des institutions des filles. Si tel avait été le cas, je pense que les journaux qui ont dénoncé les conditions de vie des garçons dans les colonies agricoles et dans les maisons de correction se seraient emparés de l’utilisation de ces filles.
17 Réponse à la question n° 7 de l’enquête de 1881, « Faire connaître les avantages et les inconvénients de ces placements, comparativement avec les placements opérés dans les établissements de Charité », Archives départementales du Gard, liasse n° 6X 511. Cette école est fermée en 1902, ce qui fait que les filles suivent alors leur scolarité dans l’école primaire et laïque la plus proche.
18 Réponse à la question n° 12 de l’enquête de 1881, Archives départementales du Gard.
19 Murat Daniel, « Le travail des filles abandonnées du Gard dans les filatures de soie » in Enfants au travail ; attitudes des élites en Europe occidentale et méditerranéenne aux XIXe et XXe siècles ; Caty Roland (dir.), Aix-en-Provence, Publications de l’Université de Provence, p. 153-167.
20 Fontanieu É., op. cit., p. 15.
21 Délibération du Conseil d’administration de l’Œuvre de la Miséricorde du 4 juin 1854, Archives privées.
22 Murat Daniel, « La réponse des institutions charitables de Nîmes face à l’enfance abandonnée et marginale, du début du XIXe siècle à nos jours ». Actes du colloque Démocratie et pauvreté. Du quatrième ordre au quart monde, Paris, Éd. Quart monde-Albin Michel, 1991, p. 295-306.
23 Gaillac Henri, op. cit. p. 116.
24 Manuscrit de Sœur Margueritte.
25 Archives privées de la congrégation des Dames de Marie Thérèse.
26 Lettre de 1842 de Sœur Marie Pelletier, cité par Gaillac Henri, op. cit. p. 128.
Auteur
Chargé de cours à l’Université d’Avignon
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