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Provence-Auschwitz

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Robert Mencherini

Postface

Postface. Un relais de la mémoire : le « Mémorial pour demain » du Camp des Milles

Alain Chouraqui

Texto completo

1En me confiant cette postface, c’est un honneur redoutable que me font les auteurs de cet ouvrage nécessaire ainsi que les membres de l’Amicale des déportés d’Auschwitz et des camps de Haute-Silésie région Marseille-Provence. Comment ne pas être sensible en effet au symbole fort que représente cette ouverture souhaitée d’une histoire douloureuse vers le projet de Mémorial au Camp des Milles ? Symbole d’un relais que cette institution devra prendre après les décennies du travail de mémoire assumé par les survivants de ce drame, au premier rang desquels, dans notre région, la présidente de l’Amicale, Madame Denise Toros-Marter, qui suscite le respect et l’admiration de chacun pour son histoire personnelle et pour son inlassable et difficile combat.

2Le projet « Mémoire du Camp des Milles » constitue lui-même l’aboutissement d’une longue marche de la Mémoire, lancée dès 1941 par les récits d’anciens internés. Ce mouvement a été animé depuis 24 ans par les associations d’anciens internés, déportés, résistants, au premier rang desquelles l’Amicale des déportés d’Auschwitz, ainsi que par le CRIF, rassemblés localement au sein de l’Association du Wagon-souvenir et du Site-Mémorial des Milles. Il se développa en plusieurs étapes dont les temps forts furent : en 1983 le sauvetage in extremis de la « salle des peintures » laissées par les internés ; en 1992, l’identification par Serge Klarsfeld de chacun des déportés du Camp des Milles ; et l’installation, le 9 novembre de la même année, sur les lieux précis de l’embarquement des déportés, d’un Wagon-souvenir obtenu par l’Amicale ; à cette occasion fut organisée une grande opération d’information et d’éducation, appelée « Mémoire pour demain », qui a rassemblé plus de 36 000 personnes ; en 2002 la société Lafarge Couverture, alors propriétaire des lieux accepta que les espaces et bâtiments du camp soient destinés à un futur Mémorial. Depuis lors, le Comité de pilotage a pour mission de conduire le travail de conception et de réalisation in situ d’un Mémorial de l’internement et de la déportation. Ce Comité rassemble les premiers partenaires publics, privés et associatifs du projet : l’État, la Région, le Département des Bouches-du-Rhône, la Ville et la communauté du Pays d’Aix, la Fondation pour la Mémoire de la Shoah, la Société Lafarge Couverture, le Conseil représentatif des institutions juives de France, le Mémorial de la Shoah, l’Association du Wagon souvenir et du Site Mémorial des Milles et l’Association Mémoire du Camp des Milles, créée pour porter le projet. Auxquels se sont joints plus récemment la Ville de Marseille, et, au titre du mécénat, la Caisse d’Épargne et France Télécom. Une Convention pluriannuelle d’objectifs a été approuvée par tous les partenaires en 2003. Elle traite du contenu du projet et de sa conduite, des objectifs en matière d’investissement et de fonctionnement, de la future structure de gestion. Un Conseil scientifique, auquel participent activement deux des auteurs de cet ouvrage, Jean-Marie Guillon et Robert Mencherini, garantit la qualité des contenus intellectuels du projet. Après achèvement de nombreuses études préalables, scientifiques et techniques, un concours européen de maîtrise d’œuvre a abouti au choix d’une équipe qui s’est mise activement au travail en vue d’une première ouverture fin 2008. Le budget d’investissement du projet a été rassemblé le 31 janvier 2007, après de longues incertitudes,

3Ce projet de mémoire, d’histoire, d’éducation et de culture, tourné d’abord vers les jeunes, comprend trois volets :

  • la restauration, la préservation et l’ouverture au public des lieux historiques ayant servi à l’internement et à la déportation, à l’intérieur et autour du bâtiment principal de la Tuilerie ; une muséographie très discrète laissera s’exprimer la force évocatrice des lieux en l’état, et un espace d’environ sept hectares assurera l’unité et la cohérence des différents éléments historiques et pédagogiques du site ;
  • la présentation d’une information historique sur le Camp des Milles, sur ses trois grandes étapes historiques (internement, transit, déportation) et ses acteurs multiples (internés, déportés, autorités, gardiens, Justes, organisations humanitaires…), ainsi que sur le contexte plus général, marseillais, régional, français et européen, dans lequel cette histoire s’inscrit : montée du nazisme, guerre, vichysme, internements et déportations, résistance, rafles et camps dans la région… ;
  • l’éducation citoyenne destinée, en s’appuyant sur la force évocatrice du lieu et sur le travail scientifique accumulé depuis la guerre, à renforcer la vigilance et la responsabilité du visiteur face à la permanence des grandes questions éthiques soulevées par le choc traumatique de la Shoah, par les autres crimes contre l’humanité de la dernière guerre et plus généralement par le totalitarisme.

4L’expérience semble montrer que l’émotion sur le passé, l’information historique ou la référence rhétorique aux « leçons de l’histoire » ne suffisent pas ou plus pour reconnaître et combattre les retours des vieux démons du racisme, de l’antisémitisme et de l’intolérance. Face à des questions simples – comment reconnaître le mal ? quand réagir ? comment ? –, s’impose une pédagogie renouvelée, fondée avant tout sur l’histoire et la mémoire mais appuyée aussi sur les résultats de toutes les sciences humaines, sous forme d’éléments d’information et de réflexion clairement présentés, de questionnements argumentés et stimulants, plus que d’affirmations, d’indignations ou d’exhortations trop simples. Pour la première fois sur un lieu de mémoire, seront explicités les mécanismes individuels et collectifs qui conduisent au crime de masse, mais aussi au refus et à la résistance.

5Tous les éléments du Mémorial concourront à cette démarche citoyenne : de l’exposition historique à la visite des espaces d’évocation puis à l’exposition « réflexive » elle-même, en passant par les expositions temporaires, les ateliers pédagogiques, les prestations artistiques, le centre de ressources, les conférences et débats, ces moyens visant tous à prolonger l’émotion, l’information et la réflexion du visiteur. Le rôle premier du futur Mémorial est ainsi de fournir du sens et des repères au visiteur, en rendant accessible cette démarche à tous types de publics, de l’écolier à l’adulte bon connaisseur de la période.

6Pensé et conçu comme un lieu d’éducation et de culture, le futur Mémorial se veut donc un espace d’émotion mais aussi de réflexion, explorant des mécanismes permanents, des questions universelles, à travers une histoire singulière : celle du camp des Milles et particulièrement le maillon qu’il représente dans l’histoire de la Shoah. Car celle-ci, par sa terrible puissance, constitue bien un point fort incontournable pour la compréhension des sociétés humaines.

7De ce point de vue, on n’a pas assez relevé que la Journée Internationale de commémoration en souvenir des victimes de la Shoah qui est commémorée chaque 27 janvier au camp des Milles comme partout dans le monde, a été décidée par consensus à l’ONU, en 2005.

8Soixante années après les faits, loin de reléguer la Shoah dans la longue liste des crimes de masse, ce consensus à l’ONU signifie un triple message de toute la communauté internationale, qui fonde de ce l’on pourrait appeler « le paradigme universaliste de la Shoah » :

  • la Shoah est un événement bien particulier mais dont la portée est universelle ;
  • la Shoah est un traumatisme unique dans la civilisation humaine ;
  • il y a un sens à entretenir aujourd’hui la mémoire et les leçons de ce traumatisme, car le risque est toujours présent de l’inhumain dans l’homme.

9Par cette Journée internationale, c’est la communauté des nations qui reconnaît enfin le choc dans la civilisation que constitue la Shoah, le traumatisme profond de nos peuples qui croyaient à la linéarité du progrès.

10Plus encore, l’Assemblée Générale de l’ONU a consacré le miroir que la Shoah nous tend. Elle a reconnu le véritable paradigme que la Shoah offre hélas à l’humanité pour mieux se comprendre elle-même, dans ses cruautés et ses faiblesses, mais aussi dans sa capacité de résistance.

11Ce qui est donc reconnu ainsi, c’est à la fois la singularité historique de la Shoah et l’universalité des mécanismes humains qu’elle révèle, et des réflexions civiques qu’elle impose.

12La Shoah est bien une conjugaison particulière de mécanismes sociétaux permanents, dont beaucoup sont encore à l’œuvre aujourd’hui.

13La Shoah est bien une horreur spécifique et extrême contre les juifs, mais dans un système d’atteintes ou de menaces contre tous, différents par leurs idées ou leur corps, par leur peau, leur handicap ou leurs croyances, ou tout simplement suspects dans un système totalitaire qui suspecte chacun.

14Comme on l’a vu dans cet ouvrage, les étapes historiques de l’internement au Camp des Milles illustrent bien cette idée : l’engrenage des diverses persécutions a culminé ici avec la déportation vers la mort de deux mille cinq cents hommes, femmes et enfants juifs, mais il a auparavant concerné l’internement des étrangers puis des opposants.

15Il n’est pas négligeable de rappeler que le pire eut lieu ici avant l’occupation allemande de la « zone libre », mais ce n’est pas pour se complaire dans je ne sais quelle malsaine culpabilité française ou allemande. De notre point de vue, l’essentiel est en effet de se souvenir que si des Français, des Allemands et tant d’autres, ont prêté la main à l’horreur, cela signifie qu’elle menace au cœur de toute nation, peut-être au cœur de tout homme.

16Le caractère universel des leçons humaines de la Shoah est illustré par le soutien au projet des Milles, loin de toute indécente concurrence des mémoires, d’associations représentant les Arméniens et les Tsiganes, autres peuples victimes de génocides et porteurs du flambeau de la connaissance du mal.

17Ce choc dans la civilisation est ainsi porteur de réflexion générale et actuelle sur les engrenages de la haine ordinaire, raciste ou antisémite, le basculement de la démocratie vers un régime autoritaire, la responsabilité de chacun comme personne et comme citoyen, face à l’Autre et face à lui-même.

18C’est précisément sur ces grands thèmes que le projet « Mémoire du Camp des Milles » a l’ambition de faire réfléchir le visiteur, le jeune visiteur en particulier, afin d’armer sa vigilance en lui donnant des clés de compréhension pour aujourd’hui et pour demain :

comment l’on passe, par exemple, de l’insulte dans la cour d’école aux pierres contre des bâtiments puis contre des hommes, de la peur à l’agressivité et à la violence, de la croyance aveugle au rejet de l’autre, des livres brûlés aux hommes gazés ;
comment chacun peut facilement rester passif, sans nécessairement être indifférent, d’une passivité lourde de conséquences puisque ne pas faire c’est laisser faire ;
comment les démocraties peuvent mourir dans les urnes, et comment elles refusent de croire au mal annoncé, au génocide programmé, aujourd’hui encore ; nous le savons, il est si tôt trop tard ;
comment le mal peut être dans le quotidien, comment, dans de tels lieux de travail ordinaires, comme cette Tuilerie, se prépare et s’enclenche l’horreur extra-ordinaire d’Auschwitz.

19La situation géographique du camp des Milles peut aider à la représentation et à la compréhension de ces engrenages. Le pouvoir évocateur du lieu naît en effet aussi du fort contraste entre la douceur du cadre, la banalité de la tuilerie et l’histoire tragique des lieux. Le soleil, les cigales, les boulistes… mais aussi des « gardes mobiles » et un lien ferroviaire délibéré avec Auschwitz.

20Ce contraste sera dans tous les cas une invitation à réfléchir sur l’idée qu’Auschwitz commence ici. La Tuilerie des Milles, usine ordinaire au bout de la grand’rue d’un village ordinaire, illustre bien le fait que c’est autour de nous, dans la vie ordinaire, qu’est rendu possible l’extraordinaire d’Auschwitz, destination finale des déportés des Milles.

21Se rendre à Auschwitz, c’est découvrir l’enfer et savoir que l’homme en est responsable ; mais c’est souvent aussi avoir du mal à réaliser un événement tellement extraordinaire et à faire le rapprochement avec soi-même. La tonalité « ordinaire » de la Tuilerie des Milles et de son environnement familier peuvent faciliter ce rapprochement et cette implication personnelle, et favoriser ainsi une pédagogie de la responsabilité et de l’engagement de chacun autour de soi.

22En effet, tout autant que les mécanismes de la barbarie, il s’agira aussi de montrer :

comment certains ont pu dire non, efficacement, discrètement, au quotidien, ou plus visiblement dans une résistance organisée ;
comment des démocraties ont su se défendre, ne cédant pas à la faiblesse munichoise ;
comment les engrenages peuvent être enrayés : les Justes des nations et tous les résistants ont montré que cela était possible, de la cour d’école à l’action armée ; tandis qu’aux Milles même des artistes et des intellectuels internés ont continué à résister par la pensée et par la création.

23La disparition successive de tant de survivants de la déportation est un moment de l’histoire lourd de sens pour ceux qui respectent vraiment les déportés, pas seulement les déportés exterminés, mais ceux d’entre eux, trop rares, qui ont pu revenir, et qui, pour la plupart, veulent que l’horreur des camps puisse aider à éclairer le chemin des jeunes générations. Ces déportés, revenus de l’enfer humain, sont aujourd’hui atteints par l’âge, la maladie, minés parfois par leur mémoire, anxieux du relais de leurs efforts.

24Cette disparition des survivants, comme l’extrême souffrance des victimes et l’actualité des dangers imposent moralement de poursuivre leur action d’éducation. C’est particulièrement vrai actuellement, alors que le terreau du pire est toujours actif, que les incivilités s’aggravent, que les violences antisémites ou racistes en France restent six à dix fois plus nombreuses qu’il y a dix ans ; alors que les injustices, les inégalités et le chômage continuent de ronger notre société, que l’individualisme solitaire a remplacé l’individualisme solidaire ; alors que l’on assiste avec accablement à un nouveau génocide au Darfour ; alors que l’on doit s’interroger plus que jamais sur la capacité morale de l’homme à canaliser pour le bien sa formidable puissance technologique ; alors surtout que les extrémismes, les fanatismes, les totalitarismes reprennent du poil de la bête immonde.

25On a le droit de douter de l’efficacité de la mémoire ou des « leçons de l’histoire ». On n’a pas le droit, malgré ce doute, de ne pas tout faire pour que l’homme puisse apprendre de son passé. Certes, c’est un pari. Mais c’est un pari que, malgré tout, la foi en l’homme oblige à faire, un défi qu’impose le souci des nouvelles générations, autant que le respect dû aux victimes.

26Quels meilleurs repères collectifs fournir aux jeunes générations que l’histoire et la mémoire de ce cancer humain ? Et comment mieux implanter ces repères que sur les lieux du crime, de la passivité, mais aussi de courage. Plus encore que par la puissance technique dont on connaît l’ambivalence d’usage, la mémoire peut aider au progrès en permettant la cumulativité de l’expérience de l’homme.

27Prolongeant le témoignage des déportés, inscrivant dans la pierre les leçons de leur histoire, le projet Mémoire du Camp des Milles entend contribuer à relever ce défi humaniste, pour aujourd’hui et pour demain.

28C’est ce qu’a souligné Elie Wiesel lorsqu’il est venu apporter, avec une émotion communicative, son soutien au projet : « Je suis convaincu que ce sera un lieu important, très important pour les siècles à venir. »

Autor

CNRS, président du Comité de pilotage de l'opération « Mémoire du camps des Milles »

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