Précédent Suivant

Chroniques universelles et comput : d’Eusèbe de Césarée à Bède le Vénérable

p. 13-23


Texte intégral

1On sait la difficulté de définir le genre littéraire de la chronique et notamment de le distinguer de celui des annales et parfois des histoires1. Sicard de Crémone († 1215), sans en donner une véritable définition, décrit ainsi le travail du chroniqueur :

Une chronique, c’est-à-dire un récit temporel depuis le commencement du monde concernant les temps, les personnes et leurs actions, non pas tous, mais ceux qui paraissent, pour nous et notre temps importants à consigner dans la mémoire par écrit, comme exemple et avertissement2.

2Deux éléments paraissent ainsi constitutifs de la chronique : l’ordre chronologique depuis la Création et un choix de faits à valeur exemplaire. Il en résulte une contrainte permanente : le classement chronologique. Elle est plus lourde qu’il n’y paraît au premier abord. En effet le matériel historique qu’il s’agit d’ordonner ainsi n’était pas, dans l’Antiquité et le Haut Moyen Âge, daté suivant une norme absolue, avant l’adoption générale de l’ère de l’Incarnation. Le chronographe devait donc harmoniser des séries d’événements, chacune établie en fonction de systèmes chronologiques différents : des généalogies, des successions dynastiques, des récits organisés d’après des ères différentes, prenant par exemple pour origine des fondations de cités ou des olympiades3. Une fois réalisée, d’une manière plus ou moins exacte, cette harmonisation, le choix des événements ou des personnes à faire figurer dans l’échelle du temps ainsi constituée dépendait de critères idéologiques, voire théologiques dès lors qu’un système religieux imposait sa norme. Ce fut le cas avec le christianisme pour lequel la notion d’histoire du salut était fondamentale. Il lui fallait, en effet, non seulement établir la continuité avec l’histoire biblique, mais aussi insérer cette dernière dans le cours de l’histoire générale, la vie du Christ étant le pivot de l’ensemble.

3Les chronographes chrétiens entreprirent ainsi, dès le début du IIIe siècle au moins, d’établir la priorité de l’histoire biblique sur l’histoire grecque, c’est-à-dire celle de Moïse sur Homère et celle des prophètes sur Socrate4. En même temps, s’agissant d’une histoire sacrée, dont la conduite et la signification n’appartiennent qu’à Dieu, il fallait organiser la logique de son déroulement à partir d’une origine elle aussi sacrée : la création du monde. D’où la nécessité de constituer une véritable ère mondiale qui devait englober toutes les autres ères, considérées comme profanes, en un tout cohérent. Au cœur de cette ère mondiale l’Incarnation et surtout la Passion du Christ eurent dès l’origine la fonction d’un axe central, correspondant à une étape majeure, à une régénération de la Création. D’où la nécessité d’établir aussi une correspondance entre la semaine de la Création et la vie du Christ. De même que, suivant une exégèse typique, des personnages et des faits de l’Ancien Testament annonçaient et préfiguraient le Nouveau, de même le Christ, nouvel Adam, faisait écho au premier.

4C’est ainsi que très tôt on pensa que le déroulement de l’histoire devait lui aussi correspondre à celui de la Création suivant la Genèse : aux six jours correspondaient six ères, six millénaires, le Christ inaugurant le sixième. Le septième, le sabbat, jour où Dieu se reposa serait, lui, inauguré par la résurrection finale5. L’histoire avait donc un commencement, une fin et des étapes. Le chronographe devait adopter ce cadre. Mais comme le note Venance Grumel :

Ceux des chronographes qui étaient en même temps des computistes ne se crurent pas permis ou ne jugèrent pas possible de fixer l’âge du monde sans tenir compte du cycle créé ou adopté par eux. La première année du monde devait répondre à certaines conditions imposées par le mouvement des astres et incluses dans le cycle. Elle devait comporter des caractéristiques liées aux phases de la lune, à l’équinoxe de printemps, au cours solaire, à la distribution des jours en semaines, caractéristiques qui devaient se reproduire à l’identique après un certain nombre de cycles révolus6.

5Venance Grumel a mené de savants calculs pour démontrer ce jeu de correspondances. Il n’est pas dans notre propos d’y revenir dans le détail. Nous nous contenterons de souligner que tous les systèmes chronologiques qui sous-tendent les chroniques s’efforçaient d’établir une relation entre la Création et la Passion7. Celle-ci avait eu lieu le sixième jour de la semaine, un vendredi, jour où, selon la Genèse, Adam fut créé. Le système de calcul de la date de Pâques imposait que la pleine lune du 14 Nisan succède à l’équinoxe de printemps. Il fallait donc que les mêmes conditions se retrouvent dans la semaine de la Création. L’équinoxe pouvait être apparu soit le premier jour, dimanche, où la lumière fut créée, soit plutôt le quatrième, mercredi, avec l’installation des luminaires dans le ciel. La lune de son côté était certainement apparue pleine, le mercredi soir. Les deux semaines devaient donc correspondre, celle de la Passion ne pouvant se situer qu’au terme d’un cycle luni-solaire garantissant des conditions identiques.

6Cette conception d’ensemble supposait de repérer la date historique de la mort du Christ pour pouvoir, non seulement la commémorer annuellement, mais aussi la projeter sur la semaine de la Création. C’est là que les chronographes et les computistes devaient se rejoindre. Or, on sait la difficulté qu’il y a à connaître la date exacte de la mort du Christ. Seul l’Évangile de Luc fournit une donnée temporelle utilisable, bien qu’imprécise. Au moment où Jean Baptiste inaugura sa prédication, on était en l’an quinze du principat de Tibère (Lc, 3, 1). Après avoir raconté le baptême de Jésus, l’évangéliste ajoute : « Et Jésus, lors de ses débuts, avait environ trente ans (Lc, 3, 23) ». Même si la simultanéité entre cet âge approximatif et la quinzième année de Tibère n’était pas assurée, on la prit pour base de départ. Mais la date de la Passion différait de toute manière, selon que l’on se fiait au récit des Synoptiques ou à celui de Jean. Si l’on suivait les premiers, une seule Pâque avait eu lieu entre le baptême du Christ et sa mort, mais selon Jean trois. Cependant très tôt on affirma que le Christ était mort un vendredi 25 mars8. Cette certitude se maintint longtemps en Occident, malgré l’impossibilité de trouver une année convenable sur laquelle chronographes et computistes puissent s’accorder. Mais le 25 mars était la date de l’équinoxe suivant le calendrier Julien.

7Or la science du comput repose sur la combinaison des cycles lunaires et solaires. Le cycle lunaire de 19 ans, connu depuis le quatrième siècle avant le Christ au moins9, permet de connaître le quantième mensuel où tombe le quatorzième jour de la lune. Pour saisir le jour de la semaine qui lui correspond, il faut faire intervenir le cycle solaire de 28 ans10. En combinant les deux, on obtient un cycle de 532 années, tel que le dimanche de Pâques de la 533e année tombe au même jour et à la même date que lors de la première année11. Cette science, au moment où les chrétiens se soucièrent d’harmoniser la liturgie pascale, était connue à Alexandrie mais pas en Occident.

8Si l’on résume dès lors la situation au début du quatrième siècle, au moment où Eusèbe de Césarée rédige sa Chronique, en 303 environ, à cette époque on suivait en Occident un cycle de 84 ans, qui se terminait en 312 et qui fut continué ensuite. Venance Grumel a déterminé l’ère mondiale qui lui correspondait12. La Passion aurait eu lieu en 5531, la 16e année de Tibère, le 25 mars, sous le consulat des deux Gemini ; la naissance du Christ en 5500, ce qui suppose l’adoption de la chronologie courte des Synoptiques. Mais le consulat des deux Gemini correspond à l’année 29, où la Passion tombe le 15 avril, et de plus aucune année proche n’existe où la Passion pouvait être datée d’un vendredi 25 mars. Dans sa Chronique, Eusèbe de Césarée place la naissance du Christ dans la 42e année du règne d’Auguste, sa manifestation publique dans la 15e année de Tibère et sa mort dans la 18e. Pour justifier cette dernière date il se réfère à l’Evangile de Jean13. À propos de la 15e année de Tibère, il fait un décompte général des années écoulées depuis Adam :

En la présente année, à savoir la 15e de Tibère César, on compte, depuis la seconde année de l’instauration du Temple, qui eut lieu pendant la deuxième année du roi des Perses Darius, 548 années. Depuis Salomon et la première édification du temple 1060 années. Depuis Moïse et la sortie d’Egypte d’Israël 1539 années. Depuis Abraham et les règnes de Ninus et Sémiramis 2044 années. Du Déluge jusqu’à Abraham 942 années. D’Adam jusqu’au Déluge 2242 années14.

9L’ère mondiale à laquelle fait référence Eusèbe donne 5199 comme date de naissance du Christ et 5230 pour la Passion ce qui, transféré dans notre chronologie, donne de – 2 à 3115. Or en l’année 31, Pâques tombe un 25 mars, le vendredi de la Passion étant le 23. Cette date pascale est celle qui était préconisée à Alexandrie par les computistes, et notamment par Anatole de Laodicée, dont la table figure dans l’Histoire Ecclésiastique du même Eusèbe16. Cette date pascale faisait écho à la création du soleil, le 25 mars de la première semaine du monde, laquelle se référait à l’équinoxe de printemps fixée au 22 mars (premier jour de la Création) par les calculs de Ptolémée. Un rapport symbolique majeur était ainsi établi entre la Passion et la Création, autour d’une date liturgique plus vraisemblable, du moins aux yeux des computistes, pour la mort du Christ. Il est peu probable qu’Eusèbe ait été lui même un computiste, bien qu’Isidore de Séville le cite comme auteur d’une table pascale17. Il était sans doute seulement bien informé.

10En Occident cependant, le poids des traditions empêchait la rencontre entre les chroniqueurs et les computistes. Il était en effet impossible de trouver un vendredi 25 mars correspondant au consulat des Gemini en 28/29 et à la 16e ou 18e année de Tibère. Pour se rallier à la solution orientale il fallait abandonner la date du 25 mars pour la Passion et l’année 28/29. Les chroniqueurs dès lors, jusqu’à Bède, s’efforcèrent d’éviter le problème. Cassiodore par exemple, qui fonde sa chronologie sur les fastes consulaires, fait mourir le Christ en 31, l’année du cinquième consulat de Tibère et la dix-huitième de son principat, mais il maintient la fiction du vendredi 25 mars18. Or, il n’était pas ignorant du comput et connaissait personnellement Denys le Petit. Ce dernier d’ailleurs, s’il insiste dans sa table sur la date de l’Incarnation du Christ, ne souffle mot de la Passion, qu’il aurait dû cependant, si l’on se fie à la table alexandrine qu’il reproduit, situer en 3119. Cela supposait qu’il adopte la chronologie courte de la vie du Christ, mais il aurait été alors évident qu’en 31 Pâques tombait le 25 mars et non le 27. Isidore de Séville, pour sa part, se réfère pour la Naissance et la Mort seulement aux années de règne d’Auguste et de Tibère, sans insister davantage. Il est clair qu’aux VIe et VIIe siècles la situation était bloquée, à une époque où les calendriers mentionnaient une commémoration fixe de la Passion au 25 mars de chaque année20.

11Isidore de Séville connaissait cependant les exigences du comput, mais il ne combine jamais sa chronologie historique avec la table qui figure au livre VI de ses Étymologies. Ceci ne signifie pas qu’il renonce à mettre en évidence le caractère symbolique du déroulement de l’histoire, mais il le fait d’une autre façon. L’idée que le monde devait durer pendant six millénaires était ancienne. La première formulation que nous en avons conservée se trouve dans l’épitre du pseudo-Barnabé, qui a pu être écrite dans le premier quart du IIe siècle. Cette affirmation se retrouve chez Irénée et Hippolyte21. Chez ce dernier, qui écrivit aussi une chronique, se trouve l’idée que le Christ est apparu au cours du sixième millénaire. À l’aide d’une exégèse symbolique, dans son commentaire du livre de Daniel, il détermine l’année 550022. Le chronographe Julius Africanus, qui semble se référer à la même table pascale que celle qui se trouve sur le socle de la statue d’Hippolyte, reprend la même date. Pour lui il s’agissait d’une vérité immuable23. Cependant Eusèbe de Césarée refusa d’entrer dans ce système. Soit par souci d’exactitude scientifique soit pour faire reculer la perspective eschatologique, il suggéra un calcul plus court, qui faisait naître le Christ en 5199, sans prétendre à une justesse absolue dans la mesure où il considérait qu’il était très difficile d’évaluer le nombre d’années écoulées entre Adam et Abraham. De plus, il ne fait jamais allusion aux six âges du monde et il divise le temps, entre Adam et le Christ, en six périodes24. Même si, comme nous l’avons vu, il admettait une correspondance symbolique entre la semaine de la Création et le temps de la Passion, il refusa à l’évidence de la traduire de façon historique dans le déroulement de sa Chronique. Tous ses continuateurs en Occident jusqu’à Isidore firent de même. Mais Isidore, lecteur de saint Augustin, reprit le schéma des six âges. En s’inspirant notamment du De Genesi contra Manicheos, il divisa la période d’avant le Christ en cinq âges : d’Adam à Noé, de Noé à Abraham, d’Abraham à David, de David à l’exil et de l’exil au Christ. Il aboutissait au chiffre de 5197, à peu près celui d’Eusèbe25. Son calcul n’était pas absolument précis, puisqu’il place la Passion en 5228, sous la 18e année de Tibère, ce qui amène à dater la naissance du Christ en 519626. Mais, comme nous l’avons déjà remarqué, il ne faisait allusion ni au 25 mars ni aux Gemini.

12Lorsque Bède à son tour rédigea une chronique, il la plaça au terme d’un traité sur le calcul du temps, d’abord son De temporibus puis le De temporum ratione27. La première œuvre date de 703. Sa rédaction répondait certes à un besoin pédagogique pour les moines dont il était l’écolâtre, mais aussi au réveil de la querelle sur la date de Pâques28. Son but initial était donc le comput, mais il y ajouta une chronique universelle. Et c’est cette dernière qui suscita la critique à laquelle Bède dut répondre en 708 dans sa lettre ad Pleguinam29. Il le fait aussi dans la préface et au cours du texte du De temporum ratione écrit en 725. Comme l’a fait remarquer Jones, il n’y avait plus alors d’urgence concernant le comput pascal et la finalité du traité concernait davantage la chronique30. La mise au point de celle-ci pouvait également être un travail préparatoire à son Histoire Écclésiastique31. Il reste cependant que le nœud du problème qui sous-tend la rédaction entière est, à notre avis, l’harmonisation de la chronologie et du comput.

13On l’a vu, cet effort avait été poursuivi au moins depuis Hippolyte, Africanus et leur continuateur, l’auteur anonyme du De Pascha computus de 24332. Il pouvait prendre une tournure suspecte de millénarisme comme chez Julius Quintus Hilarianus dont on a conservé un De cursu temporum écrit en 39733. Il s’agissait, en fait, chez ces auteurs davantage d’une supputation eschatologique que d’un millénarisme conséquent. Mais pour un lecteur assidu de saint Augustin, tel que l’était Bède, ce type de spéculation, qui portait essentiellement sur le temps encore à courir dans le sixième âge, était condamnable. C’est pourquoi le De temporum ratione se termine par un chapitre sur les septième et huitième âges, qu’il situe tous deux hors du temps mesurable. C’est évident pour le huitième, qui représente l’éternité. Quant au septième, Bède rappelle ce qu’il avait déjà exposé dans son chapitre X : cet âge est celui du repos des justes dans la mort et il a été inauguré avec le meurtre d’Abel34. A propos du sixième âge lui-même, au chapitre LXVII intitulé « des restes du sixième âge », il rappelle la phrase du Christ dans Matthieu (24, 36) : « Concernant le jour et l’heure personne ne les connaît, même pas les anges du ciel, sauf le Père seul »35. Il condamne des hérétiques qu’il situe dans le passé :

… il y en eut qui, à cause du septième jour où Dieu se reposa de ses œuvres, espéraient qu’après les six mille années de labeur des saints en cette vie mortelle, au septième cours de mille ans, ils seraient destinés à régner après la résurrection, immortels en cette même vie, avec le Christ au milieu des délices et d’une grande béatitude36.

14En rejetant ainsi cette hérésie dans le passé, il semble n’attaquer personne dans le présent, alors que sa lettre ad Pleguinam montrait qu’il avait été critiqué par des gens qui lui reprochaient de faire arriver le Christ avant le sixième âge compris comme le sixième millénaire, puisque son décompte se terminait en 3952. Son allusion aux hérétiques anciens démontre ce que l’on risque en prenant au pied de la lettre la division des âges en millénaires.

15En contraste Bède fait ainsi ressortir sa propre orthodoxie, comme il l’avait déjà fait dans sa préface avec d’autres arguments. Il y insiste en effet sur le fait que son décompte repose non pas sur le calcul de la Septante, mais sur l’hebraïca veritas, manifestée selon lui par la Vulgate de saint Jérôme, ce qui le conduit à donner un chiffre bien plus réduit pour son ère mondiale. Il prend aussi la précaution, dans la Chronica majora qui figure au chapitre LXVI du De temporum ratione, de détailler davantage la justification de ses calculs, que dans la Chronica minora qui terminait le De temporibus. Sa division en âges est identique à celle d’Isidore et de saint Augustin. Mais entre lui et Isidore il y a une différence de 1245 années37. Il en résultait que son chiffre n’atteignait pas même 4000, alors que celui d’Isidore, le même à un an près que celui d’Eusèbe-Jérôme (5197 au lieu de 5198), dépassait 5000. Il faut remarquer que s’il avait suivi la Septante, selon son propre décompte il serait arrivé seulement à 4530. Sa démonstration faisait donc preuve d’une certaine audace à l’égard de deux autorités presque incontestées : Eusèbe-Jérôme et Isidore. C’est surtout pour les deux premiers âges que le contraste était important : 586 années pour le premier et 650 pour le second. Concernant la durée du premier, il semble se tirer d’affaire par un calcul symbolique. Le second âge commence le jour où Noé sort de l’arche. Suivant une analyse qu’il avait déjà développée dans son commentaire sur la Genèse, il fait remarquer que seules huit âmes furent alors sauvées des eaux. Il tire cela de la première épître de Pierre (3, 21-22), où celui-ci met en rapport le déluge avec le baptême qui sauve par la résurrection de Jésus Christ. Bède alors ajoute que Pierre nous enseigne :

que sont figurés par l’eau du déluge : le baptême ; par l’arche et ceux qu’elle contenait : l’Église et ses fidèles ; par le nombre de huit âmes : le mystère de la Résurrection du Seigneur, dans la foi duquel nous sommes baptisés38.

16Il suffit de constater alors que le chiffre 1656, qui marque le nombre d’années du premier âge, est un multiple de huit pour soupçonner qu’il y trouve une justification de son calcul, le chiffre huit, celui de l’éternité et de la Résurrection, marquant le renouveau de la Création après le Déluge. Cependant il est certain que, pour les âges qui suivent avant la venue du Christ, il ne pouvait rien suggérer de semblable. Il était donc impératif qu’il puisse justifier de façon certaine le chiffre de 3952 auquel il était parvenu. Et seul le comput pouvait lui permettre d’y parvenir.

17Si l’on se souvient cependant des difficultés rencontrées jusque-là en Occident par ses prédécesseurs, la tâche n’était pas simple. Il lui fallait en effet en passer d’abord par l’adoption complète du système alexandrin, y compris nous le verrons pour la date historique de la mort du Christ.

18Au début du premier âge, Bède rappelle le déroulement des six jours de la Création. Il explique ainsi, sans insister, qu’au quatrième jour se place l’équinoxe de printemps, qui se situe le 12 des calendes d’avril (21 mars). Il s’appuie alors sur l’autorité du pseudoconcile de Césarée, où on aurait discuté de la date de Pâques, pour affirmer que le Christ fut crucifié le vendredi suivant, le 10 de ces mêmes calendes (23 mars), jour anniversaire de la création d’Adam. Ce faisant, il avance, sans le dire, le dimanche 25 mars comme date de la Pâque historique39. Il avait déjà démontré cela dans le cours de son traité. Au chapitre VI, à propos du premier jour du siècle, il avait longuement expliqué que l’équinoxe du 21 mars s’était produite pour la première fois le mercredi de la Création. En déduire que la Passion s’était produite le 23 mars et la résurrection le 25 était à la portée du moindre lecteur de son temps. Il en résulte sans aucun doute possible que l’année historique lui correspondant ne pouvait être que 31 suivant l’ère de l’Incarnation. Cette année 31 est donc celle qu’il désigne dans sa Chronique comme la 3984e de son ère mondiale40. Si l’on retranche alors 3952, on obtient 32 années, ce qui signifie que l’an 3952 correspond à l’année –1 de l’ère de l’Incarnation. Cette année 31 correspondant à 3984 de l’ère mondiale est confirmée par le calcul que fait Bède au chapitre IX de son traité, où il explique qu’entre la 20e année du règne d’Artaxerxès, où Néhémie obtint l’autorisation de relever les murs de Jérusalem, soit en 3509, et la mort du Christ, 475 années solaires s’écoulèrent41.

19Si l’année 3984 est celle de la mort du Christ, sa naissance se situe donc en 3952. Mais il faut noter que, pour Bède, l’année commençait certainement au 25 décembre, ce qui fait que 3952 est la première année complète de la vie du Christ. Il en résulte que celui-ci en 3984 est mort dans sa trente-troisième année, ce qui peut s’ajuster avec la chronologie de l’évangile de Jean et à peu près avec celle d’Eusèbe42. Ajoutons que cette année 3952 avait certainement pour Bède une valeur particulière, si l’on remarque que la somme de ses composantes (3 + 9 + 5 + 2) est égale à 19, que 3952 est divisible par 19, qui est un nombre premier. Deux conséquences importantes en découlent : selon l’arithmologie traditionnelle, utilisée par saint Augustin, 3952 est un nombre parfait et le fait qu’il soit divisible par 19 montre que l’année qu’il représente est la dernière de 208 cycles lunaires de 19 années. Or ceci correspond justement à l’année –1 selon le comput alexandrin et dionysien dont l’année +1 marque le début du cycle suivant, le 209e en l’occurrence. Mais il convient d’ajouter aussi que 3952 est également divisible par 8, chiffre de l’éternité, comme nous l’avons déjà vu.

20Ceci ne signifiait pas qu’il y avait un accord complet entre la chronologie et le comput. Dans son chapitre 47 en effet, Bède explique comment trouver l’année de l’Incarnation selon le système de Denys. Celle-ci correspondant à l’année 533, il suffisait d’y ajouter 33 années en se fiant au décompte selon l’évangile de Jean, pour trouver l’année de la Passion. De sorte que le 14e jour de la lune tombe le 9 des calendes d’Avril (24 mars), un mercredi, et que le 6 des calendes d’avril (27 mars) est le jour de la 17e lune. Or aucune année ne correspond à ces données43. Plus loin, au chapitre 61, il démontre que les critères fondamentaux, qui voudraient que Pâques corresponde au 17e jour de la lune, ne se retrouvent dans aucune des hypothèses du comput, que l’on mette Pâques au 25, au 27 ou même au 28 mars44.

21On devrait donc se trouver dans une impasse parfaite démontrant l’impossibilité de faire coïncider le comput et la chronologie. Mais sans doute faut-il comprendre ce que Bède veut nous faire entendre. N’existe-t-il pas d’autres critères que ceux du calcul à prendre en considération ? La manière dont il présente les années 3952 (-1) et 3984 (+31) paraît fournir une réponse. Pour la première nous avons vu sa portée symbolique. Pour la seconde, il est certain que sa coïncidence avec la semaine de la Création paraît déterminante. On peut y ajouter que 3983 étant divisible par 7, autre nombre parfait, sans reste, l’année suivante est la première d’un nouveau cycle de sept années. Or Bède a consacré tout un chapitre à expliquer la portée du chiffre sept suivant qu’il dénombre des jours, des mois ou des années45. Il a montré aussi comment on pouvait interpréter les soixante-dix semaines du prophète Daniel pour retrouver justement la date de la mort du Christ avant d’exposer la signification des sept âges du monde46. Dans ces conditions, il n’est pas interdit de penser que l’année 3984 marquait le début d’une nouvelle série de cycles de sept années inaugurée par la résurrection du Christ, nouvel Adam.

22En somme, pour conclure, Bède prenait comme point de départ la chronologie pour pouvoir en dégager les structures symboliques, au lieu de partir du comput pour interpréter le mystère du salut. Il ne négligeait pas, pour autant, l’apport du calcul en tant que tel afin d’uniformiser la célébration de Pâques. Les problèmes soulevés à ce sujet avec les Irlandais le préoccupaient au plus haut point. Mais il semble avoir fait une différence entre le calcul astronomique et l’arithmologie. Cette dernière, en effet, avec la caution de saint Augustin, lui permettait d’interpréter l’histoire. S’il a construit sa chronique sur l’ère mondiale et non sur celle de l’Incarnation, c’est parce que la première avait une valeur symbolique fondamentale, alors que la seconde, en raison notamment des incertitudes que nous avons soulignées portant sur ses fondements, avait en définitive pour lui surtout une valeur pratique pour dater les événements de l’Église. C’est pourquoi il écrivit une Histoire Écclésiastique. Une chronique universelle représentait autre chose, à savoir toute l’histoire du salut, et seul un dénombrement des années depuis les origines permettait d’en découvrir le sens : celui des âges d’abord, en fonction de la perspective eschatologique, et celui de la place du Christ au début du sixième. Avec l’Incarnation commence un nouveau cycle lunaire, celui de l’Église symbolisée par la lune ; avec la Résurrection le triomphe du soleil vainqueur de la mort47.

Notes de bas de page

1 Sur ces problèmes voir A.-D. VON DEN BRINCKEN, Studien zur lateinischen Weltchronistik bis in das Zeitalter Ottos von Freising, Düsseldorf, 1957 ; M. McCORMICK, « Les annales du Haut Moyen Âge », Typologie des sources du Moyen Age occidental, 14, Turnhout, 1975 ; K.-H. KRÜGER, Die Universalchroniken, id., 16, Turnhout, 1976 ; B. GUENÉE, Histoire et culture historique dans l’Occident médiéval, Paris, 1980.

2 Cité par K.-H. KRÜGER, op. cit., n. 1, p. 14 : Cronicam id est temporalem narracionem ab exordio mundi de temporibus et personis et gestis earum, non omnibus, sed que nobis et nunc ad exempli et cautele memoriam scripturarumque noticiam expedire videntur.

3 Voir E.-J. BICKERMAN, Chronology of the Ancient World, Ithaca, New York, 1968.

4 C’est le but poursuivi par Eusèbe de Césarée dans sa Chronique comme il l’explique lui-même dans sa préface : Eusebius Werke, Bd 7, éd. R. HELM, t. I, Leipzig, 1913, p. 7-18.

5 Sur ce thème voir A. LUNEAU, L’histoire du salut chez les Pères de l’Église. La doctrine des âges du monde, Paris, 1964.

6 V. GRUMEL, « La Chronologie », Traité d’Études Byzantines, I, Paris, 1958, p. 4.

7 Ibid., p. 35.

8 Voir Th.-J. TALLEY, Les origines de l’année liturgique, Paris, 1990, p. 22-27 ; V. LOI, « Il 25 Marzo data pasquale e la cronologia Giovannea della passione in età patristica », Ephemerides Liturgicae 85, 1971, p. 48-69.

9 Sur ce cycle dit de Meton voir E.-J. BICKERMAN, op. cit., n. 3, p. 29.

10 Voir V. GRUMEL, op. cit., n. 6, p. 129 et suiv.

11 Le cycle de 532 ans n’apparaît que plus tard, d’abord chez Victorius d’Aquitaine puis chez Denys le Petit et Bède le Vénérable. Sur le développement de la science du comput voir Ch.-W. JONES dans l’introduction à Bedae Opera de temporibus, éd. Ch.-W. JONES, Cambridge (Mass), 1943 ; G. DECLERCQ, Anno Domini. Les origines de l’ère chrétienne, Turnhout, 2000.

12 Voir V. GRUMEL, op. cit., n. 6, p. 18-22.

13 Éd. HELM, op. cit., n. 4, p. 169, 173-174.

14 Ibid., p. 173-4: Computantur in praesentem annum, id est XV Tiberii Caesaris a secundo anno instaurationis templi, quae facta est sub altero anno Darii regis persarum anni DXLVIII, a Solomone autem et prima aedificatione templi anni MLX, a Moyse et egressu Israhelis ex Aegypto anni MDXXXVIIII, ab Abraham et regno Nini et Semiramidis anni IIXLIIII, a diluuio usque ad Abraham anni DCCCCXLII, ab Adam usque ad diluuium anni IICCXLII.

15 Voir V. GRUMEL, op. cit., n. 6, p. 30.

16 Ibid., p. 35, n. 2.

17 Isodori Hispalensis episcopi Etymologiarum, éd. W.-M. LINDSAY, Oxford, 1911, VI, XVII, 1.

18 Cassiodori senatoris Chronica, éd. Th. MOMMSEN, MGH AA, XI, 2, p. 137: His Conss (Ti. Caesar V conss.) dominus noster Iesus Christus passus est VIII K. Apr. et defectio solis facta est, qualis ante vel postmodum numquam fuit.

19 Voir C. CAROZZI, « De l’année mille à l’an un » dans Année mille An Mil, éd. C. CAROZZI et H. TAVIANI-CAROZZI, Aix-en-Provence, 2002, p. 110. L’année 31 est aussi celle qui découle de la chronique de Cassiodore.

20 Voir V. LOI, op. cit., n. 8 et V. GRUMEL, op. cit., n. 6, p. 27-29.

21 Pseudo Barnabé, XV, 1-4 ; Irénée, Contra hereses V, 28, 2-4 ; voir A. LUNEAU, op. cit., n. 5, p. 209-217 (Hippolyte).

22 Voir C. CAROZZI, Apocalypse et salut dans le christianisme ancien et médiéval, Paris, 1999, p. 43-46.

23 Voir The Chronography of Georges Synkellos, trad. et intr. W. ADLER et P. TUFFIN, Oxford, 2002, p. XXXI-XXXIII.

24 Voir H.-L.-C. TRISTRAM, Sex aetates mundi, Heidelberg, 1985, p. 18-22.

25 Ibid., p. 22 (Augustin), 24-25 (Isidore).

26 Ibid., p. 25.

27 De temporibus liber, éd. Ch.-W. JONES, Corpus christianorum. Series latina CXXIII C, Turnhout, 1980 ; De temporum ratione liber, éd. Ch.-W. JONES, Corpus christianorum. Series latina CXXIII B, Turnhout, 1977.

28 Voir Ch.-W. JONES, op. cit., n. 11, p. 130; Bede: The Reckoning of Time, transl. by Faith WALLIS, Liverpool, 1999, avec une introduction utile.

29 Epistola ad Pleguinam, éd. Ch.-W. JONES, Corpus christianorum. Series latina CXXIII C, p. 612-626.

30 Voir Ch.-W. JONES, op. cit., n. 11, p. 136-7.

31 Ibid., p. 137.

32 Voir V. GRUMEL, op. cit., n. 6, p. 6-17, (Hippolyte), 17-18 (le computiste de 243).

33 Hilarianus, De cursu temporum, éd. C. FRICK, Chronica minora vol. 1, Leipzig, 1892, p. 155-174.

34 Dans son chapitre X, Bède explique que le septième âge, celui du repos de Dieu est aussi celui du repos des justes dont le premier est Abel : Haec aetas hominibus tunc coepit quando primus martyr Abel, corpore quidem tumulum, spiritu autem sabbatum perpetuae quietis intrauit. De temporum ratione, X, p. 312.

35 Ibid., cap. LXVII, p. 536.

36 Ibid. : Et quod est grauius, fuere qui propter septimum diem, in quo requieuit Deus ab operibus suis, sperarent post sex annorum milia sanctorum laboris in hac uita mortali septimo millo annorum curriculo eos post resurrectionem in hac ipsa uita immortales in deliciis et multa beatitudine regnaturos esse cum Christo.

37 Voir H.-L.-C. TRISTRAM, op. cit. n. 24, p. 22 et 25.

38 De temporum ratione, LXVI, éd. Ch.-W. JONES, p. 467, après avoir cité I Pierre III, 21-22 il ajoute : In aqua diluuii baptismum, in arca et his quae continebat ecclesiam et fideles illius, in octonario animarum numero mysterium dominicae resurrectionis, in cuius fide baptizamur, docens esse figuratum.

39 De temporum ratione, LXVI, éd. Ch.-W. JONES, p. 464-5 : Quarta [die] sidera in firmamento coeli posuit, quae nunc, quantum aequinoctii coniectura colligimus, XII Kalendarum Aprilium uocatur.

40 De temporum ratione, LXVI, éd. Ch.-W. JONES, p. 496 : I IIDCCCCLXXXIIII Anno XVIII imperii Tyberii, dominus sua passione mundum redemit…

41 De temporum ratione, VIIII, éd. Ch.-W. JONES, p. 304-310.

42 Voir H.-L.-C. TRISTRAM, op. cit. n. 24, p. 19-22.

43 De temporum ratione, XLVII, éd. Ch.-W. JONES, p. 427-433.

44 De temporum ratione, LXI, éd. Ch.-W. JONES, p. 450-452.

45 Voir A. LUNEAU, op. cit., n. 5, p. 343 : le chiffre 7 selon saint Augustin indique une totalité, une plénitude, entre autres la plénitude des temps. Mais il possède aussi un caractère sacré dont 6 ne rendait pas compte, car il est le chiffre de l’Esprit Saint… ; De temporum ratione, VIII, éd. Ch.-W. JONES, p. 299-304.

46 De temporum ratione, VIIII et X, éd. Ch.-W. JONES, p. 304-312.

47 Bède compare plusieurs fois l’Église à la lune et le Christ au soleil : Expositio Apocalypseos, éd. R. GRYSON, Corpus Christianorum Series latina CXXI A, Turnhout, 2001, XVIIII, p. 385-6 à propos de la vision de la femme : Mulier amicta sole et luna sub pedibus eius. Ecclesia Christi lumine cincta gloriam calcat temporalem… Voir aussi VIII, p. 305, XII, p. 343.

Précédent Suivant

Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.