Du corps corrompu au corps sanctifié
Construction des modèles de perfection féminine chez les clarisses anglaises de l’époque moderne
p. 87-102
Texte intégral
1Dans l’Angleterre de la première modernité, se revendiquer de confession catholique est puni par la loi1. Depuis la dissolution des monastères, les Anglaises désirant prendre le voile sont forcées de s’exiler en France ou aux Pays-Bas espagnols. Après un hiatus de plus d’un demi-siècle, c’est en 1609, à Gravelines qu’est fondé le premier couvent de clarisses spécifiquement réservé aux Anglaises. Le succès de cette première fondation incitera la communauté à établir trois autres fondations à Dunkerque, Aire-sur-la-Lys et Rouen2.
2Au cœur du mouvement de Réforme catholique, les différents décrets promulgués par le Concile de Trente ont pour but de réguler les pratiques religieuses et rétablir une discipline monastique telle qu’initialement définie par l’Église romaine3. Ces derniers placent notamment l’observation de la clôture stricte – et l’assujettissement aux supérieurs ecclésiastiques – au centre de la réforme des ordres contemplatifs féminins4. Sur le continent, les nouvelles clarisses anglaises peuvent embrasser librement leur vocation et mener une vie consacrée réformée. Si ces nouvelles directives redéfinissent les modalités de la vie contemplative pour les religieuses, elles dessinent également les contours d’un nouvel idéal de sainteté féminine cloîtré, centré sur la chasteté.
3Pourtant, derrière une apparente exaltation du corps féminin et sa pureté virginale, la théologie, la médecine et les textes juridiques de l’époque moderne n’ont cessé d’alimenter les théories de leur temps concernant le corps et la féminité, diffusées plus largement grâce à l’imprimerie5. Entre autres, Patricia Crawford écrit : « Le christianisme a très nettement influencé les idées de la période moderne concernant le corps féminin et son fonctionnement6 ». En effet, plusieurs textes religieux fondateurs comme la Genèse ont participé à l’établissement d’une dichotomie naturelle entre l’homme et la femme et ont activement contribué à la conception d’un féminin subordonné7. Selon Jean Delumeau, cette diabolisation généralisée découle donc de l’incompréhension d’un corps féminin mystérieux mais surtout de la peur de la femme « charnelle », encline aux vices et aux pêchés, qui détourne les hommes de leur vocation spirituelle.
4Ce sont entre autres ces tabous réamorcés par la Réforme Catholique et les conceptions de la femme comme « agent de Satan8 » qui ont alimenté la littérature monastique. Ce cadre théorique sert de toile de fond à un discours religieux qui défend et cristallise une attribution des rôles genrée au sein de la société mais aussi au sein de l’Église9. Ainsi, en choisissant de fonder leurs couvents conformément à l’esprit du Concile de Trente, les religieuses embrassent aussi les théories liées à leur féminité et leur charnalité. En outre, les murs de la clôture ne constituent pas une barrière entièrement hermétique aux influences extérieures. L’espace monacal est en réalité un microcosme régi par une hiérarchie et des idéologies similaires à celles que l’on retrouve dans la société de l’époque moderne10.
5Les écrits des religieuses montrent qu’elles ont conscience de leur statut de créatures imparfaites. Les textes prescriptifs des couvents présentent souvent le corps féminin comme un obstacle à la spiritualité dont il faut se détacher. Le cloître est donc un lieu de tension entre une corporalité inévitable et la spiritualité désincarnée vers laquelle les religieuses souhaitent tendre. Au cœur de cette tension, le dégoût est omniprésent, dans sa dimension morale, physique et esthétique. Dans cet article nous tenterons de déterminer la place et la fonction du dégoût au cœur de la vie contemplative des clarisses. Plus précisément, quel rôle le dégoût et ses représentations occupent-ils dans le façonnement de l’identité spirituelle de ces couvents en cours de fondation ?
D’une diabolisation généralisée à la haine de soi : le corps comme objet de dégoût
6Le statut des femmes à l’époque moderne façonne la manière dont les religieuses perçoivent leur corps et vivent leur spiritualité. Dans leurs écrits historiques, les religieuses ont intériorisé les discours et théories de leur temps, et sont conscientes que leur féminité et leur corporalité s’érigent en ennemi de l’atteinte de la perfection spirituelle. Au sein du cloître, les abbesses exhortent les religieuses à entretenir un dédain quotidien vis-à-vis de leur corps dont elles rappellent la nature corruptible et viciée. Pour demeurer édifiantes et vertueuses, les moniales doivent maintenir une vigilance continuelle et lutter contre les manifestations de leur charnalité. Ainsi, le corps et sa corporéité deviennent objets de répulsion.
7Ce dégoût moral de soi, de sa sensorialité, se matérialise par la pratique de châtiments corporels visant à annihiler les sens et les expressions primaires du corps. L’ascèse permet aux femmes de reprendre le contrôle sur ce corps qui porte en son sein « le poids d’une société imprégnée de représentations naturalistes et misogynes du féminin11 ». Les moniales traitent donc leur enveloppe charnelle avec la plus grande austérité, comme le rapporte la chroniqueuse de Gravelines au sujet de la sœur Anne Claire Finch en écrivant : « Elle était très sévère et stricte envers elle-même, traitant son corps sans aucune pitié, inventant sans cesse de nouvelles occasions de se mortifier12 ». Ces exercices contraignent les moniales à aller à l’encontre d’une inclination particulière et à la surpasser dans le but de restaurer l’état de pureté originel de l’Homme avant la Chute13.
8Toutefois, les textes normatifs et spirituels des communautés imposent un cadre strict quant à la manière dont elles doivent être pratiquées. En effet, les moniales ne doivent pas s’adonner à des pénitences corporelles trop extrêmes. Le chapitre V des Constitutions de Sainte Colette vient préciser cet aspect particulier de l’expérience religieuse des clarisses : « Nous exhortons au nom de notre Seigneur, qu’en toutes occasions, elles se comportent prudemment, dans l’imitation de Jésus Christ, leur zèle doit plutôt apparaître dans la charité, que dans une austérité trop grande et indiscrète […]14 ». Des démonstrations trop ostentatoires peuvent donc être perçues comme une forme de vanité et une volonté de se distinguer15.
9La littérature religieuse de l’époque moderne présente souvent la vie spirituelle – laïque ou cloîtrée – comme un combat16 dans lequel la mortification est une arme redoutable17. À l’image du Christ, les sœurs œuvrent au renoncement de leur existence terrestre et à la désappropriation de leur incarnation18. Ainsi, sœur Anne Yaxley ne tenait plus compte de son corps, comme si ce dernier ne lui appartenait pas19, et la sœur Mary Frances Plaisington traitait le sien comme s’il était « dépourvu de sensibilité20 ». Certaines religieuses poussent cette idéologie du détachement de soi au point de rejeter toute représentation de leur enveloppe terrestre. En ce sens, l’exemple de l’abbesse de Gravelines Anne Cannell est particulièrement éloquent puisqu’elle décide de brûler le double de son portrait21 afin de s’assurer qu’il ne soit pas affiché dans l’enceinte du couvent22.
10Pour ne pas céder à leurs désirs physiques et réprimer leurs besoins primaires, elles se forcent à adopter des postures inconfortables23, se privent de sommeil24, portent des vêtements qui irritent leur
peau25 ou encore refusent de se réchauffer lorsqu’elles en ressentent le besoin26. Cependant, si les textes normatifs et dévotionnels prônent une pratique ascétique modérée, les obituaires présentent tout de même certaines occurrences de comportements extrêmes, pratiqués sans l’aval de la Supérieure :
Elle s’était également habituée, pour se réveiller lorsqu’elle se sentait fatiguée (ce qui la troublait beaucoup lorsqu’elle était jeune) de se pincer les bras si fort et si fréquemment que lorsqu’elle fut appelée à réaliser des travaux pour lesquels elle devait découvrir ses bras, on pouvait apercevoir qu’ils étaient recouverts de taches noires et bleues27.
11Pour lutter contre ce qu’elle perçoit comme son inconstance naturelle et maintenir un état permanent de contemplation, sœur Mary Gough use quotidiennement de la douleur. La chronique ne fait aucune omission concernant les pratiques immodérées de celle qui deviendra leur première abbesse et tend même à les valoriser a posteriori à travers un récit hagiographique. Les moniales sont conscientes des règles qui leur sont imposées et dissimulent les traces visibles d’une discipline trop extrême.
12Ainsi, les documents historiques des couvents de clarisses anglaises mettent en avant une narration de la haine de soi et de ses inclinations que les religieuses qualifient de « répugnance de la nature28 ». Par l’exercice des mortifications, les dévotes tentent de prendre le contrôle sur ce corps stigmatisé par les théories modernes, afin de mieux tendre vers la perfection spirituelle. Toutefois, malgré les nombreuses prescriptions et règles limitant ces actes de pénitence, les clarisses anglaises usent tout de même de pratiques parfois extrêmes. Dans les écrits de vie des communautés, le dégoût de soi semble donc plus valorisé que la mesure prescrite par la règle.
Dompter les sens : le corps sujet du dégoût
13Parmi les différentes activités quotidiennes des religieuses, la réfection est certainement celle qui est le plus susceptible de stimuler les sens et éveiller des plaisirs terrestres. Les textes normatifs et spirituels des communautés de clarisses anglaises détaillent minutieusement la manière dont les repas doivent être préparés, et l’attitude que les moniales doivent adopter. Tout d’abord, les sœurs sont tenues de manger sans hâte, en faible quantité, et de ne jamais chercher « l’excès et le superflu29 » dans le respect le plus strict de la sainte pauvreté. Le repas doit donc être régi non pas par les sens et le plaisir de manger, mais par la volonté de conserver la vitalité physique nécessaire au travail manuel et spirituel.
14Le manuel de dévotion A Pilgrimage to the Heavenly Jerusalem, rappelle aux clarisses que le pécher originel trouve sa source dans la sensualité humaine et plus particulièrement dans le morceau du fruit défendu mangé par Ève puis Adam30. Dès lors, tout est mis en œuvre pour limiter le plus possible les stimuli sensoriels pendant les repas : pour annihiler l’ouïe les moniales doivent s’assoir, manger et débarrasser le réfectoire en silence ; pour ne pas se laisser distraire par la vue, elles se doivent de garder la tête baissée. Les lectures spirituelles prononcées à table évitent à l’esprit de divaguer et de prêter une attention particulière aux aliments. Les religieuses répriment également le sens du toucher et refusent à leur corps la moindre occasion d’apprécier le moment du repas. Par exemple, certaines écolières du couvent de Rouen, soucieuses d’imiter les austérités de Sainte Catherine de Siennes, entourent leurs cuisses et leurs jambes d’épines lors du déjeuner31. Enfin, elles mortifient leur goût et leur odorat, principaux alliés du péché en consommant des aliments avariés ou en altèrent la saveur pour les rendre répugnants32. Dans ces exercices ascétiques, le corps est alors sujet du dégoût physiologique. Pour maîtriser leur sensorialité et ne pas céder au péché de gourmandise, les clarisses de Gravelines mettent en scène le dégoût :
Il leur arriva d’oublier de s’occuper d’un saumon qu’on leur avait donné, celui-ci devint si fort que lorsqu’il fut envoyé à table il importuna la totalité [des présentes dans] la pièce, cependant personne ne fut dispensé d’en manger, & il en était de même pour le poisson à chair blanche qui sentait aussi fort que de l’ail et qu’elles achetaient parce qu’il était bien moins cher que le poisson frais33.
15Dans cet extrait, les religieuses doivent contrôler et surmonter leurs aversions naturelles face à la vue et l’odeur de ce poisson faisandé.
16Si certains ordres monastiques pratiquent des jeûnes extrêmes, les clarisses ont à cœur de maintenir la force nécessaire pour vivre conformément à l’éthique du travail propre à l’ordre de Sainte Claire. La Chronique de Gravelines est d’ailleurs très explicite à ce sujet :
[Elles] utilisaient chaque chose de telle sorte à qu’elles soient aussi bénéfique au maintien de l’esprit de mortification dans leurs âmes qu’à leur santé & leurs forces, et ainsi honorer sincèrement les mots de Saint Augustin, qui dit que la viande doit être utilisée comme un médicament & en aucun cas contenter ou satisfaire l’appétit34.
17Le régime alimentaire des clarisses doit conserver son caractère ascétique tout en subvenant aux besoins du corps de sorte que les religieuses puissent se consacrer pleinement aux tâches domestiques et manuelles parfois très physiques qui rythment leur horarium quotidien. Elles choisissent donc de manger modestement mais régulièrement des aliments parfois nauséabonds et répugnants. Haricots blancs infestés de vers35, lait
tourné36, poissons avariés37, eau croupie38 : les chroniques racontent en détail l’état des aliments et breuvages servis lors des repas, et consommés par l’ensemble de la communauté. Par de telles pratiques, les religieuses confrontent leur corps à ses émotions et réactions primaires. « Mouvement de recul, mimiques, haut-le-cœur, nausées39 », sont autant de réflexes naturels et instinctifs que les clarisses doivent maîtriser et surmonter en terminant leur assiette et ce, quoi qu’elle puisse contenir, sans jamais émettre de jugement. Consommer des aliments parfois gâtés est donc un acte d’humilité et d’austérité individuelle qui pousse les religieuses à faire l’exercice de l’abnégation de soi.
18Le gaspillage, signe d’abondance, est proscrit, et la communauté est tenue de consommer par tous les moyens la totalité des aliments qui sont en sa possession. Ainsi, les religieuses sont forcées de manger la peau du poisson, d’en sucer les arêtes, de manger les œufs mais aussi leur laitance40. La supérieure est chargée de veiller à la bonne tenue du repas et peut occasionnellement exempter certaines moniales de terminer leur assiette. Cette manière d’appréhender la réfection permet donc aux moniales de conserver la vitalité physique suffisante pour travailler, de mortifier leurs sens et faire l’exercice de l’humilité ou de la charité, mais aussi de vivre conformément à l’idéal de pauvreté auquel elles aspirent.
19Les clarisses anglaises font également l’expérience du dégout physiologique lors de la réalisation de tâches domestiques quotidiennes telles que le service des malades. L’expérience de la sœur Dorothy Collet marquera particulièrement l’histoire du couvent par sa singularité. La chronique de Gravelines décrit avec insistance le manque de discernement naturel de la religieuse et mentionne qu’elle supplie souvent la grâce de lui donner l’occasion de vaincre sa nature passionnée41. Pour ce faire, elle provoque elle-même des situations dans lesquelles elle met ses inclinations à l’épreuve :
Elle avait l’habitude de dérober les draps qui étaient dégoutants à manipuler ou qui avaient été en contact avec des plaies et les lavait elle-même : de la même manière elle vidait les bassines et pots de chambre des malades. Une fois, elle trouva un [pot de chambre] qui était resté sous un lit de l’infirmerie et n’avait pas été vidé, & pour le nettoyer elle fut forcée de redoubler d’efforts & d’y plonger ses mains. [L’odeur] pestilentielle qui en émanait la fit vomir42.
20Dans cette scène d’une rare violence, sœur Dorothy Collet cherche à dominer les soulèvements de cœur provoqués par la vue, l’odeur et la sensation des déjections. Elle pousse ainsi sa nature fragile dans ses retranchements jusqu’à atteindre ses propres limites et se rendre malade. L’historienne Claudie Vanasse explique que de telles descriptions : « paraîtront pour le moins rebutantes au lecteur contemporain et prennent généralement place dans les hôpitaux et les infirmeries et sont associées à l’exercice de la charité extérieure. Ces mortifications se trouvent ainsi justifiées par une utilité altruiste, le soin des malades, manifestation de l’amour chrétien43 ». Il est intéressant de souligner que les chroniqueuses des communautés de clarisses anglaises n’épargnent aucun détail de ces épisodes dégoûtants et sanctifient ces actes de renoncement à soi :
La nuit suivante lorsqu’elle était éveillée, elle sentit une senteur des plus plaisantes dans sa cellule, mais plus particulièrement de ses mains, elle ne pouvait en imaginer la raison, & demanda à quelques sœurs ce que cela pouvait être, puisqu’elle pensait qu’il s’agissait de parfum, mais elle était la seule à le sentir, cela continua trois semaines, ne pouvant imaginer la raison de cette faveur. Mais quelques religieuses qui avaient connaissance de la mortification à laquelle elle s’était adonnée en lavant ce pot de chambre répugnant, pensèrent immédiatement que Dieu tout puissant lui avait envoyé comme une récompense, ce qui fut également notre opinion lorsque nous apprîmes ce qu’elle avait fait44.
21L’abnégation et la volonté de dépasser ses inclinations naturelles sont ici couronnées d’une faveur mystique qui transforme l’odeur répugnante en une douce fragrance. Dans ce récit, la communauté et la chroniqueuse choisissent de mettre en avant le lien de causalité entre la pratique de l’ascèse et la grâce reçue en guise de récompense45. Les exploits de sœur Dorothy Collet démontrent que les faiblesses naturelles ne sont pas un obstacle à la vocation religieuse et peuvent être surmontées grâce à une fervente religiosité et une discipline régulière.
22La manière dont les clarisses anglaises choisissent de se représenter et de raconter l’histoire de leurs membres et de leur communauté est donc soigneusement orchestrée et met l’accent sur des valeurs particulières propres à l’ordre de Sainte Claire telles que la pauvreté et l’austérité.
Chroniques et obituaires : exaltation d’une esthétique dégoutante
23À la mort d’une religieuse, les chroniques mortuaires présentent une riche description de l’état de son corps. Certains dévoilent alors les séquelles d’une maladie ou de mortifications violentes, et deviennent alors les témoins de la ferveur religieuse dont elles ont fait preuve de leur vivant. Toutefois, les récits de vie des religieuses découlent d’une construction du discours, soigneusement orchestré par les chroniqueuses et leurs supérieurs masculins. Les descriptions présentées dans les sources relèvent de la subjectivité de leurs auteurs et reflètent davantage une vision et une dynamique collective que la réalité vécue par la religieuse46. L’historienne Caroline Bowden dans son article « Collecting the Lives of Early Modern Women Religious » évoque les différents enjeux que représentent l’écriture des chroniques et obituaires pour les couvents anglais dans le contexte de l’exil47. Les religieuses ont conscience que pour subsister et attirer de nouvelles postulantes et mécènes, elles doivent sciemment créer et entretenir une identité conforme à la pensée de Sainte Claire et de Sainte Colette, spécifique à leur communauté48.
24Dès lors, chaque ordre met en avant, par le biais des récits de vie de ses membres, des critères de perfection religieuse distincts, propres à sa règle et ses statuts. Mais quel est le rôle de l’esthétique du dégoût et de la souffrance dans la construction de cette identité spirituelle ? Loin de la simple fascination morbide, la mise en scène et l’exaltation des corps malades ou morts présente subtilement la manière dont celui-ci doit être employé et appréhendé dans la vie contemplative quotidienne. Ainsi, en exposant des corps usés par le travail, elles démontrent comment certaines religieuses en ont fait un outil pour surmonter leurs inclinations et leur charnalité mais aussi comment elles ont activement contribué à la vie de la communauté :
Elle était de nature si sensible, que si elle avait ne serait-ce que balayé la pièce sa peau se décollait de ses doigts & ses mains étaient en sang, cependant elle n’était jamais plus satisfaite que lorsqu’elle était employée dans les tâches les plus laborieuses de la maison, qu’elle suppliait de réaliser49.
25L’expérience de sœur Dorothy Colett fait état de la philosophie avec laquelle elle embrasse le travail : la fragilité de son corps n’est pas un obstacle et n’entrave en rien sa volonté de réaliser des tâches domestiques toujours plus fastidieuses dans lesquelles elle trouve le moyen de revivre la Passion du Christ à travers la souffrance infligée à son corps50. Les écrits des couvents proposent donc une forme d’esthétique et d’usure corporelle normée, qui repose sur le respect de la Règle51. Cependant, elles ne glorifient pas tant l’usure et la souffrance de l’enveloppe corporelle à proprement parler que l’atteinte ultime du détachement de soi par le travail pour tendre vers une union toute spirituelle avec le divin. La notice de sœur Marie Joseph Norman sanctifie la manière dont elle a usé son corps de son vivant et révèle l’état de plénitude avec lequel son âme s’élève rejoindre le divin : « à la fin elle s’était épuisée au travail & à la mortification elle abandonna son âme dans une paix & une tranquillité admirable entre les mains de son céleste époux52 ». Les écrits des couvents exaltent donc la beauté de l’instant où la chair souffrante se rompt et délivre l’âme de sa prison terrestre pour communier avec le divin53. L’historienne Laurence Lux-Sterritt remarque que le récit des derniers instants d’une moniale suscite chez le lecteur des sentiments de compassion, de respect et d’admiration54. De plus, de nombreuses notices nécrologiques associent la souffrance et l’esthétique qui l’accompagnent à l’Imitatio Christi. À sa mort, l’abbesse de Rouen Mary Taylor s’en remet totalement à la volonté de Dieu qui lui inflige de vives douleurs pour qu’elle puisse « sincèrement souffrir avec lui sur la croix55 ».
26Après leur décès, les moniales glorifient les corps maltraités ou putréfiés par la maladie et les châtiments corporels au travers de descriptions hagiographiques singulières :
Son visage paraissait toujours frais, ce qui continua jusqu’à sa mort et ne changea jamais ensuite, cependant son corps se consumait & se réduisait à l’état de néant, comme une branche séchée, sans être capable de plier ses articulations, ses intestins étaient si noués, que son ventre semblait grossir dans son dos, & pourtant son cœur vivait56.
27Si le corps de l’abbesse Margaret Bedingfield s’épuise chaque jour dans la souffrance, son visage conserve sa fraîcheur et ce, même après sa mort. La vision des corps des défuntes est exaltée par les membres de la communauté qui honorent cette enveloppe charnelle qui a tant souffert au service du Seigneur. Plusieurs épisodes similaires au sein du couvent de Rouen relatent que la souffrance des derniers instants a été « heureuse57 », que les malades ou défuntes ont une contenance charmante, le teint et les lèvres rosés58 ; tant bien que les médecins eux-mêmes ont parfois du mal à déterminer la nature de leur état59. Après leur mort, le cadavre des religieuses continue d’être habité par une aura surnaturelle similaire à celle des corps des saints et des saintes60. Certaines notices mettent en avant cette similarité ; le corps de sœur Elizabeth Evelinge comme celui de Sainte Catherine de Bologne, dégagera une douce odeur61.
28Les écrits des couvents délivrent donc une image de la perfection à atteindre et expliquent comment elle peut – ou doit – s’opérer. Ces histoires façonnent des modèles d’édifications pour les religieuses présentes et à venir au moyen d’une narrativisation finement organisée. Ici, le dégoût esthétique est, certes, un effet, mais il est également un matériau dans la construction de ces récits hagiographiques62, puisque ces représentations rebutantes ont pour fonction d’édifier et de donner l’exemple :
La Supérieure s’arrêta elle la supplia sincèrement de continuer, déclarant qu’elle sentait encore sa nature résister & elle ne devait pas céder à ce qu’elle désirait mais quelque temps plus tard la toute-puissance divine récompensa tant son zèle & la pratique des mortifications qu’elle avait remporté une victoire sur elle-même & était la plus reconnaissante de l’aide qu’elle avait reçue. […] Ceci n’est pas mis par écrit pour encourager qui que ce soit à faire la même chose, chacune est libre de suivre ce que Dieu lui a inspiré, mais il s’agit d’un exemple authentique de zèle, constance et persévérance & pour montrer à quel point Dieu est libéral dans la récompense qu’il donne à celle qui use de la violence contre elle-même63.
29La fonction de cette notice mortuaire n’est pas d’encourager les religieuses à pratiquer la mortification extrême mais bien de proposer une manière d’aborder la spiritualité et les récompenses qui en découlent en imitant son exemple. Cette digression a donc une double visée didactique qui indique aux moniales comment aborder la pratique de la mortification et lecture de la chronique. En effet, ces récits de vie permettent aux futures postulantes de saisir les complexités de la vie contemplative du couvent (pratiques, hiérarchie, valeurs, etc.) mais surtout de la discipline qui régit le cloître64. Les modèles de perfection spirituelle mis en avant dans les sources sont donc le fruit d’une construction du discours à l’image de l’ordre et de la communauté. Les clarisses ont pour coutume de lire l’obituaire de la religieuse chaque année à l’anniversaire de sa mort, et ainsi maintenir et transmettre la mémoire des anciens membres du couvent65. En outre, la création d’un récit collectif édifiant leur permet de s’ancrer dans le temps et l’histoire et gagner en odeur de sainteté.
30Ces représentations servent également à faire état de l’esprit de pauvreté, de l’austérité et de la discipline qui régissent les communautés de clarisses anglaises récemment fondées sur le continent. Ainsi, avec ces écrits elles forgent et entretiennent leur réputation au sein du cloître et de l’ordre mais aussi par-delà les murs du couvent. Les clarisses anglaises ont à cœur de montrer que malgré la précarité de leur situation, elles ont réussi à fonder des établissements conformément à la Réforme tridentine.
31Ainsi, les moniales se réapproprient et mettent en scène les caractéristiques esthétiques intrinsèques au dégoût et à la souffrance qu’elles subliment en leur attribuant un haut degré de sainteté. Les représentations hagiographiques des cadavres des clarisses anglaises font l’apologie de la vie de pauvreté et d’austérité qu’elles ont menée dans la patience et la charité et qui leur a permis de transcender à la fois leur humanité mais aussi les limites assignées à leur féminité.
Conclusion
32L’un des défis principaux de la vie religieuse est le renoncement à soi, et plus particulièrement le dépassement du corps dans la quête d’une communion toute spirituelle avec le divin. Au cœur de ce cheminement intérieur, le dégoût occupe une place particulière et se manifeste sous la forme d’une réaction physique, d’un sentiment moral ou d’une représentation esthétique. Conditionnées par les idées développées, diffusées et entretenues par les théories religieuses et médicales modernes, les religieuses expriment d’abord un dégoût moral vis-à-vis de leur propre corps. Les pénitences parfois extrêmes pratiquées par les moniales témoignent de la difficulté à concilier corporéité féminine et spiritualité. Au quotidien, elles transforment des situations ordinaires comme la réfection ou le service des malades en différentes occasions de mortifier leur sens et faire l’exercice de plusieurs valeurs centrales à l’idéologie de l’ordre comme la pauvreté, l’austérité et la charité.
33Enfin, les moniales glorifient les représentations dégoûtantes des corps malades ou mourants au travers de descriptions hagiographiques individuelles. Dès lors, le corps n’est plus un ennemi mais un instrument dans l’atteinte de l’unio mystica. L’étude des documents historiques des couvents révèle l’agentivité des moniales qui, par le biais des expériences des dévotes, façonnent des modèles de sainteté particuliers. L’écriture des notices mortuaires participe donc à la création de la mémoire et de l’identité collective de leurs couvents récemment installés sur le continent. Ainsi, en surpassant leur corporalité, les religieuses deviennent des modèles de piété dont les prouesses s’inscrivent dans l’histoire de la communauté et serviront d’exemples aux générations futures de moniales.
Notes de bas de page
1 En 1534, Henri VIII s’émancipe officiellement de l’autorité du Pape et proclame son autonomie avec l’Acte de Suprématie qui désigne le monarque comme le chef suprême du royaume, mais aussi de l’Église d’Angleterre. Dès lors, le gouvernement anglais déploie tout un arsenal pénal visant à annihiler la pratique catholique romaine. Henry VIII ordonne notamment la dissolution des monastères dont les richesses sont progressivement confisquées. Sous le Règne d’Elizabeth, les sujets doivent prononcer un vœu d’allégeance à leur monarque, et assister au service dominical sous peine d’emprisonnement. Voir Alexandra Walsham, Church papists. Catholicism, conformity, and confessional polemic in early modern England, New York, Boydell Press, 1993.
2 Les religieuses anglaises fondent le couvent de Nazareth en 1609 à Gravelines. Quelques années plus tard, elles essaimeront les filiations de Dunkerque (Bethlehem) en 1625, Aire-sur-la-Lys (Immaculée Conception) en 1629 et Rouen (Jésus-Marie-Joseph) en 1644.
3 Claire Walker, Gender and Politics, Gender and Politics in Early Modern Europe: English convents in France and the Low Countries, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2003, p. 46.
4 En 1563, le décret intitulé « Des réguliers et des moniales » rétablit l’observation de la clôture stricte dans les établissements religieux féminins. Voir, Henry Joseph Schroeder, The Canons and Decrees of The Council of Trent, Charlotte N.C, Tan Books, 2011, p. 220-221.
5 Jean Delumeau, La peur en Occident, xiie-xviiie siècles. Une cité assiégée, Paris, Fayard, 1978, p. 317.
6 Patricia Crawford, Women and Religion in England 1500-1720, Christianity and Society in the Modern World, London/New York, Routledge, 1996, p. 6.
7 Dans la création du monde selon la Genèse, deux récits concurrents nous sont présentés. Selon la Genèse 1 : 27, Dieu, au sixième jour, créa un homme à son image, à la fois mâle et femelle ; tandis que dans la Genèse 2 : 18-24, il créa d’abord Adam puis c’est à partir de sa chair, qu’il créa Ève. Cette conception de la création du monde confère à la relation entre l’homme et la femme un caractère intrinsèquement charnel. C’est cette deuxième version de la création qui attribue à la femme une condition subordonnée naturelle. Voir les actes de colloque de Maaike van der Lugt, « Pourquoi Dieu a-t-il créé la femme ? Différence sexuelle et théologie médiévale », in Jean-Claude Schmitt (dir.), Ève et Pandora. La Création de la première femme, Paris, Gallimard, 2001, p. 89‑113.
8 Jean Delumeau, La peur en Occident, op. cit., p. 305.
9 Patricia Crawford, Women and Religion, op. cit., p. 6 ; Claire Walker, Gender and Politics, op. cit., p. 86.
10 Barbara Woshinsky, Imagining Women’s Conventual Spaces in France 1600-1800: The Cloister Disclosed, Ashgate, Farnham, 2010, p. 3 et Claire Walker, Gender and Politics, op. cit., p. 73.
11 Helena Queirós, « La représentation des sens de la religieuse : de la construction d’un imaginaire genré à la mortification virile », Études Épistémè, no 34, 2018, https://journals.openedition.org/episteme/3157, consulté le 22 octobre 2020.
12 William Hunnybun et Joseph Gillow (dir.), « Registers of the English Poor Clares at Gravelines, including those who founded filiations at Aire, Dunkirk, and Rouen, 1608-1837, Miscellanea IX », Catholic Record Society, vol XIV, no 25-173, 1914, p. 141. Ma traduction, « She was most severe & rigid to herself, treating her body with out mercy, still inventing occasions to Mortify herself ».
13 Voir, François Arias, « Traité de la mortification de sa propre volonté, des passions de l’Ame, & de tous désirs desordonnez de la chair » in Traictez spirituels, trad. N. Bernard, Paris, Sébastien Chapelet, 1623, p. 220-221 ; et Jules Fatio, Excellent traicte de la mortification de nos passions et affections désordonnées, trad. F. Solier, Chambéry, Claude Pomard, 1598, p. 37-38.
14 Thomae Geubels, The First Rule of the Glorious Virgin S. Clare, St Omer, s.e., 1665, p. 221.
15 Laurence Lux-Sterritt, « S’approprier les sens pour dépasser la clôture : les religieuses anglaises s’inscrivent dans la mission », Études Épistémè, no 34, 2018, p. 10, https://journals.openedition.org/episteme/3079, consulté le 4 octobre 2020.
16 Voir Sébastien Brodeur-Girard, « Les soldats de Dieu : usage de la métaphore dans la littérature missionnaire au xviie siècle », Cahiers d’histoire (Université de Montréal), XVIII, 1998, p. 145-163 ; Pierre Bourguignon et Francis Wenner, « Combat spirituel », in Marcel Viller et al. (dir.), Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, Paris, Beauchesne, 1953, tome II, col. 1135-1142, dans Claudie Vanasse, Les Saintes Cruautés. La Mortification Corporelle Dans Le Catholicisme Français Moderne, Montréal, Université de Montréal, 2005, p. 82.
17 Les manuels de dévotions utilisés par les clarisses anglaises confèrent un fort pouvoir expiatoire à la mortification. Celle-ci est considérée comme une « épée » ou une « hachette » qui permet de vaincre ses passions. Voir PCD MSS 44, Jean-Paul Du Sault, Advices and Reflections, Paris, s.e., 1716, p. 236-237.
18 André Vauchez, La sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Âge d’après les procès de canonisation et les documents hagiographiques, Rome, École française de Rome, 1981, p. 451 et 455.
19 Caroline Bowden (dir.), « Rouen Chronicles of the Poor Clare Sisters, Vol I-II », in English Convent in Exile 1600-1800, Vol. 1: “History Writing”, London, Pickering & Chatto, 2012, p. 157. Ma traduction, « [she] had a great contempt of herself ever seeking, & desiring the worst of all things for her use. She was most eminent in the practise of pennance & mortification, alwaies concealing her infirmitys, as much as possibly she cou’d to the very last. & this had ever been her practice, to the end she might suffer more for the love of God, being most rigid & severe to her own body, yet most sweet & charitable to others, & finally by the continuall mortification of her passions & love to God, had so chang’d her nature that she was not the same person to our seeming, having obtain’d so entire a victory over her natural inclinations, & in their place substituted the contrary vertues in an eminent degree ».
20 « [Sœur Mary Frances Plaisington] traitait son corps dans la santé et la maladie, comme s’il était dépourvu de toute sensibilité », in « Registers of the English Poor Clares at Gravelines », art. cit., p. 138.
21 Les religieuses avaient parfois pour coutume de faire exécuter leur portrait pour leur famille qu’elles ne verraient plus en entrant en religion. Un double du tableau pouvait être fait et accroché dans le couvent.
22 Gravelines Chronicle, Poor Clares Community, Much Birch, p. 229.
23 L’abbesse Anne Cannell refuse par exemple de s’adosser à sa chaise. Voir Gravelines Chronicle, op. cit., p. 229.
24 Il est dit de l’Abbesse Anne Cannell : « elle ne s’accordait que très peu de sommeil, ce qui était à peine suffisant pour maintenir son faible et tendre corps », ibid., p. 229.
25 Par exemple, la sœur Catherine Frances Fox, choisit toujours, en guise de mortification, le pire en chaque chose, des vêtements à la nourriture. Voir « Registers of the English Poor Clares at Gravelines », art. cit., p. 153.
26 La chronique de Rouen raconte que : « [sœur Margaret Winifried] ne s’approchait jamais près du feu en hiver, bien qu’elle fût naturellement d’une constitution froide ». Voir Caroline Bowden, ed. « Rouen Chronicles », p. 144.
27 Gravelines Chronicle, op. cit., p. 75-76. Ma traduction, « She also accustom’d herself as a great help to awake herself when she was heavy (with which she was much troubled when she was young) to pinch her arms which shed it in so hard manner & so frequently that being call’d to some work in which she was to beare her arms they were found full of black & blew spots ».
28 Au sujet de sœur Mary Frances Plaisington, le registre mortuaire de Gravelines indique : « Son désir de perfection était insatiable, ce qui lui permettait de surmonter toutes les répugnances de la Nature avec un courage héroïque » ; de la même manière : « Sister Margarett du Saint Esprit Culchett […] supportait en silence, & avec une humble soumission à la volonté divine, toutes les difficultés, & les répugnances de la Nature », « Registers of the English Poor Clares at Gravelines », art. cit., respectivement, p. 138 et p. 169. Ma traduction.
29 PCD MS 47, The Book of Ceremonies and Observances of our Convent, 1727, p. 151.
30 Le manuel mentionne : « pensez que le genre humain s’est perdu par un morceau, & craignez que votre sensualité ne soit la cause de votre perte », PCD MS 12, p. 97.
31 Caroline Bowden (dir.), « Rouen Chronicles », art. cit., p. 37. « & le matin elles dispersaient fréquemment des cendres sur leur pain et leur beurre, elles enroulaient aussi souvent des épines autour de leurs cuisses et leurs jambes ».
32 L’historien et anthropologue Jacques Gélis, dans son analyse de l’ascèse alimentaire explique : « Que la cendre et aussi la terre, qui renvoient à des images de destruction et de mort, entre souvent dans la composition de ces menus repoussants n’est pas pour surprendre ; vivant, le mystique prépare déjà le néant de son corps », in Georges Vigarello (dir.), Histoire du Corps. De la Renaissance aux Lumières, Paris, Seuil, 2005, p. 50. On retrouve cette pratique dans plusieurs ordres monastiques tels que les Bénédictines. Voir Laurence Lux-Sterritt, « S’approprier les sens », art. cit., p. 10 et Nicky Hallett, Senses in Religious Communities, 1600-1800. Early Modern ‘Convents of Pleasure’, Farnham, Ashgate, 2013, p. 132.
33 Gravelines Chronicle, op. cit., p. 20. Ma traduction : « It happened that some salmon that had been given them, was not looked after so became so strong that when it was sent to the table it annoy’d the whole room, notwithstanding none were to be exempted from eating it, & the like of white fish which smel’t as strong as garlick. They bought it because it was cheapest then what was good ».
34 Ibid., p. 101. Ma traduction : « using all things in such manner that they might be as profitable to conserve the spirit of mortification in their souls as their corporall health & strengh, truly fulfilling the words of Saint Austin, who says meat must be us’d as a medicine & in no sort to content or pleasure the appetite ».
35 Gravelines Chronicle, op. cit., p. 98-99, « They often had great beans first pulling off the hulls & picking out the worms ».
36 Ibid., p. 17, « they had so great respect & were so neere holy poverty that milk being in the house & forgotten became sowre & thick, yet all were made to eate of it on a Sunday night ».
37 Ibid., p. 98-99, « they bought salt fish […] they buying still the cheapest which often prov’d so nought (maigre) and tanted that it could not be eaten but with some strong herbs »
38 « nous avions un peu de petite biere que nous melengion avec de l’eau de pluÿe et icelle toute craseuse et qui avait engendré plusieurs ordures et petites bestes », in Much Birch Archives, S’en suit l’origine de ce couvent, et comme les premieres Religieuses d’iceluÿ partant de leur exil, en divers temps, ensemble les extremes dangers et travaux qu’elles ÿ ont endurez, 1626, p. 6,
39 Claire Margat, « Phénoménologie du dégoût. Inventaire des définitions », Ethnologie française, vol. 41, no 1, 2011, p. 13.
40 Gravelines Chronicle, op. cit., p. 100-101. Ma traduction : « Not withstanding all the poverty of their dyet, every one was so content that they rather wish’d they cou’d have pass’d with less, & with what was worse, then desir’d more or better: […] when anything was given them in whole dishes ever to take what was directly before them, & if they cou’d without distraction the worst that was in the dish, that their Sisters might have the best. They were ever to eate the skinns of the fish & break & suck the bones also the roes & melts of herrings ».
41 La chronique indique : « She was very sensible of her own nature & frequently beg’d grace to overcome it », Gravelines Chronicle, op. cit., p. 231.
42 Gravelines Chronicle, op. cit. p. 233. Ma traduction : « She accustomed to steal the foule linnen that was disgustfull to handle or that had been about some sore & wash them herself : likewise to empty the basons & pots of the sick. Once one that stood under a sickhouse bed had been forgotten to be empty’d, which she found & to make it cleane was forc’t to use great endeavours & put in her hands. The noysomness of it had like to have made her vomit ».
43 Claudie Vanasse, Les Saintes Cruautés, op. cit., p. 354.
44 Chronique de Gravelines, op. cit., p. 232-233. Ma traduction : « The next night when she was awake, she smelt a most pleasant sent in her cell, but most perticularly her hands, she cou’d not imagine the reason, & ask’d some of the Sisters what is was, for she thought it had been some perfume, but never smelt it but herself which continued 3 weeks, not the least imagining the reason of that favour. But some of the Religious who knew the mortification she had practis’d in cleansing that noysome pot, presently reflected God Almighty had sent it as a reward, which was also all our opinions when we knew what she had done ».
45 Claudie Vanasse, Les Saintes Cruautés, op. cit., p. 361.
46 Ibid., p. 333.
47 Caroline Bowden, « Collecting the Lives of Early Modern Women Religious: obituary writing and the development of collective memory and corporate identity », Women’s History Review, 19:1, 7-20, 2010, p. 8.
48 Ibid., p. 10.
49 Gravelines Chronicle, op. cit., p. 232. Ma traduction : « She was of so tender a complexion, that if she had but swept a room the skin was of her fingers, & her hands all in blood, however never was she more contented then when employ’d in the most laborious employments of the house, which she wou’d beg to perform ».
50 Ibid., p. 234.
51 Par exemple, sœur Teresa Joseph Lone était très austère envers son propre corps et sa notice indique qu’elle le consumait dans la stricte observance de la Règle de Sainte Claire, Registers of the English Poor Clares at Gravelines, op.cit., p. 114, « so rigid to her Body, that she consumed it in the strict observance of our Holy Rule ».
52 Register of Poor Clares of Dunkirk (1652-1807), op. cit., p. 179. Ma traduction : « at lenght being worn out with labour & mortification she gave up her soul in great peace & tranquility into the hands of her heavenly Spouse ».
53 Dans plusieurs notices mortuaires on retrouve l’utilisation de la métaphore du corps comme prison de l’âme. Par exemple, dans la notice de sœur Elizabeth Peter Salisbury, il est écrit que tout ce qu’elle désirait était d’être : « délivrée du fardeau de ce corps corruptible qui la maintenait prisonnière ici-bas et la privait de contempler correctement, et d’être réunie avec la source, et le cœur de son âme », Caroline Bowden (dir.), « Rouen Chronicles », art. cit., p 77. La chronique de Rouen explique que les religieuses sont doublement prisonnières, en effet elles sont d’abord confinées au sein de la clôture et leur âme est prisonnière de leur enveloppe charnelle. Voir ibid., p. 49.
54 Laurence Lux-Sterritt, English Benedictine Nuns in Exile in the Seventeenth Century Living Spirituality, Manchester, Manchester University Press, 2017, p. 225.
55 Caroline Bowden (dir.), « Rouen Chronicles », art. cit., p. 54. Ma traduction : « suffer nakedly with him on the cross ».
56 Ibid., p. 69. Ma traduction : « Her face was alwaies fresh, which continu’d till her death, & did never change, tho’ her body was consum’d & dry’d up to nothing, like a dry stick, without being able to bow her joynts, her very bowells were clung up together, that her very belly seem’d to grow to her back, & yet her hart did live ».
57 Dans les registres mortuaires, les notices indiquent très fréquemment que les religieuses ont eu une « mort heureuse » ou sont « mortes dans le plus grand bonheur ». Voir Registers of the English Poor Clares at Gravelines op. cit. ; Register of Poor Clares of Dunkirk (1652-1807), op. cit.
58 Caroline Bowden (dir.), « Rouen Chronicles », art. cit., p. 70. « […] & look’d with so sweet a countenance, & fresh coulour in her lips & face, that none wou’d have taken her for a dying body ».
59 Ibid., p. 143, « No Doctours cou’d tell what it was, & therfore slighted it, as not thinking she suffer’d so much as she did, for she ever look’d fresh & well. »
60 Laurence Lux-Sterritt, English Benedictine Nuns in Exile, op. cit., p. 189.
61 Claire Walker (dir.), Elizabeth Evelinge III, The Early Modern Englishwoman. A Facsimile Library of Essential Works – Printed Writings 1500-1640, Aldershot, Ashgate, 2006, p. xiii ; Récit de la mort de Sainte Catherine de Bologne, op. cit., p. 148, « havinge before her death embalmed her preshous memory in ye fragrancy of all sortes of vertious […] accomplishments adorning a Religious Proefesion ».
62 Cette manière d’appréhender le dégoût revient à Hicham-Stéphane Afeissa qui, dans un épisode de l’émission radiophonique L’art est la matière diffusée sur France Culture, cherche à comprendre comment le dégoût peut constituer un matériau de l’art sans être un effet de l’art. Voir : « Esthétique de la décomposition du corps » dans L’art est la matière, France Culture, 2019 et Hicham-Stéphane Afeissa, Esthétique de la charogne, Bellevaux, Édition Dehors, 2018.
63 Gravelines Chronicle, op. cit., p. 137. Ma traduction : « the Superiour giving over she earnestly begg’d her to continue, saying she felt her nature still to resist & not to yield to what she desir’d but after some time God Almight did so reward her zeale & mortificationthat she gain’d the victory over herself & was most gratefull for the assistance that had been afforded her […] This is not sett down to ehort any to do the like, leaving every one to what God shall inspire them, but for an example of true zeal, constancy & perseverance & to show how liberal Go dis in rewarding those who use violence over themselves ».
64 Caroline Bowden, « Collecting the Lives », art. cit., p. 17.
65 Ibid., p. 14.
Auteur
LERMA, Aix-Marseille Université
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