1Le site d’al-ʿĀliya se situe à 26 km au sud de Mahdiya et à 7 km de Ksour Essaf, à mi-distance de Salakta (antique Sullectum) et d’al-Chabba (antique Caput Vada). Il connut une occupation humaine depuis la préhistoire¹ jusqu’à l’époque musulmane passant par les périodes punique et romaine (Ben Younès 1995, 27-50 ; Picard 1990, 5-14).

2La forteresse dite « Qaṣr al-ʿĀliya » est implantée à 230 m de la mer, sur un tertre rocheux d’une douzaine de mètres de hauteur. Elle occupe une position stratégique qui permet de dominer toute la côte de la Chabba jusqu’à Mahdiya, et lui donne aussi une vue très étendue sur l’intérieur du plat pays (fig. 1). Son édification est intimement liée au transfert de la capitale fatimide de Kairouan à Mahdiya et semble avoir joué un rôle militaire dans le système défensif de la nouvelle dynastie. Il s’agit d’une forteresse de type concentrique composée de deux bâtiments : le premier, à l’extérieur, faisant 62,60 m de largeur et 70,52 m de longueur avec trois tours circulaires aux angles et une entrée saillante sur la façade sud, et l’autre, à l’intérieur, ayant une forme carrée de 34 m de côté, flanqué lui aussi de tours circulaires et quadrangulaires (fig. 2 et 3)².

Fig. 1. Situation de Qaṣr al-ʿĀliya à Mahdiya.

Fig. 2. Vue aérienne de Qaṣr al-ʿĀliya (Digital Globe, 2014).

3Les fouilles de Qaṣr al-ʿĀliya, entamées depuis 1998, permirent de préciser la chronologie de l’édification et de l’abandon du monument en tant que forteresse militaire. En effet, l’absence de céramique caractéristique du iii^e/ix^e siècle, et particulièrement de celle de Raqqāda, s’avère un élément déterminant pour situer l’édification du Qaṣr al-ʿĀliya au début du iv^e/x^e siècle, concomitamment à la fondation de Mahdiya, capitale des Fatimides. Les indices archéologiques concordent sur la perte par le Qaṣr al-ʿĀliya de tout rôle militaire à la suite des invasions hilaliennes de la seconde moitié du v^e/xi^e siècle. Le monument avait déjà connu une destruction partielle et des travaux de consolidation et de transformation au milieu du iv^e/x^e siècle, des opérations qui semblent en rapport avec la révolte d’Abū Yazīd.

4Il importe de noter que la forteresse de Qaṣr al-ʿĀliya, ou du moins certaines parties du monument, continua à être occupée durant la phase normande (vi^e/xii^e siècle) et la période hafside (vii^e-viii^e/xiii^e-xiv^e siècle). Certes, nous n’avons pas pu jusque-là définir et déterminer la nature et le degré de l’occupation normande qui s’était développée sur une frange importante de la façade maritime de l’Ifrīqiya, englobant entre autres Mahdiya, Sfax et Gabès. La présence normande à Qaṣr al-ʿĀliya, attestée par la céramique, fut brutalement interrompue par les armées almohades au milieu du vi^e/xii^e siècle qui firent démanteler des parties du monument intérieur. Quant à l’occupation de Qaṣr al-ʿĀliya sous les Hafsides, elle fut beaucoup plus l’œuvre de soufis occupant certaines chambres du monument intérieur.

5La découverte de deux inscriptions monumentales d’époque islamique, datant du milieu de la première moitié du v^e/xi^e siècle (423/1031-1032 et 429/1037-1038), dans des contextes archéologiques différents et particuliers permettra, à coup sûr, d’enrichir nos connaissances sur l’histoire du monument, de l’armée et de la dynastie ziride, ainsi que sur l’épigraphie arabe en Ifrīqiya. Néanmoins, au regard du contenu des inscriptions, de nombreuses pistes de recherche s’imposent, dictées sinon suggérées, il est vrai, par leur apport inédit et original. En effet, que des travaux dans la forteresse soient ordonnés par une princesse ziride (inscription I) ou par un chef militaire (inscription II), ceci nous place immanquablement devant des réalisations officielles avec un formulaire en rupture avec la tradition ziride où l’on relève la disparition des signes d’allégeance au califat fatimide. L’existence d’inscriptions monumentales dans la forteresse d’al-ʿĀliya permet de relier et d’inscrire le monument beaucoup plus dans les traditions du « Sahel » (zone littorale de la Tunisie centrale), avec des édifices publics religieux et militaires comportant des inscriptions officielles, ce qui ne fut point le cas de la région de Kairouan.

Texte I. Une construction ou une restauration ordonnée par une fille inconnue du prince ziride al‑Manṣūr (423/1031‑1032)

6L’inscription fut découverte le vendredi 5 juin 2009, au cours des travaux de restauration de la façade occidentale du monument intérieur (fig. 3), au milieu de la chambre n° 13, à une profondeur de 1,18 m par rapport au mur occidental de la chambre. En ce qui concerne le contexte stratigraphique, deux éléments méritent d’être retenus : d’abord, l’inscription fut découverte dans une couche d’abandon composée de sable fin (fig. 4). Il s’agit sûrement d’un apport éolien dans la mesure où le monument, situé sur un tertre haut de 12 m entre la mer et la sebkha, joue le rôle de barrage dans la trajectoire du vent, que celui-ci vienne du côté de Sebkhat al-Njila ou du côté de la mer. Ensuite, l’inscription était disposée à l’envers, la face portant le texte semble avoir été, d’une façon préméditée, dissimulée en raison de la composante coranique. De ce fait, on a tout lieu de penser que l’inscription n’était pas en place et qu’elle fut déplacée au cours de la phase d’abandon du monument.

Fig. 3. Relevé de Qaṣr al-ʿĀliya et localisation des deux inscriptions (F. Bahri, INP, 2002).

Fig. 4. La plaque lors de sa découverte (cliché F. Bahri).

7Cette plaque mesure 84 cm de hauteur, 40 cm de largeur et 10 cm d’épaisseur. Sa surface écrite est délimitée par un listel d’encadrement irrégulier résultant de l’excision du support et de la sculpture du texte. Le texte comporte neuf lignes sculptées en relief dans un style coufique ziride ayant des terminaisons biseautées parfois agrémentées d’ornementations végétales. L’amputation de l’angle sud-est de la plaque provoqua la disparition des premières lettres des lignes 7, 8 et 9. La hauteur de la lettre alif est de 6 cm. Le champ épigraphique est garni de fleurons trilobés, d’un petit rinceau et de quelques motifs circulaires.

Texte

1. بسم الله الرحمن الر

2. حيم (sic)³ وصلى الله على

3. محمد واله وسلم شهد الله

4. انه لا اله الا هو والملا

5. ئكة (sic)⁴ والوا (sic)⁵العلم قائما بالقسط

6. لا اله الا هو العزيز الحكيم

7. مما امرت بعمله ام سسو ؟ ابنت (sic)⁶ سيدنا

8. [الـ]ـمـنصور طلب (sic)⁷ لوجه الله الكريم

9. [في سـ]ـنة ثلث وعشرين واربعماية

Traduction

1. Au nom d’Allāh, le Bienfaiteur,

2. le Miséricordieux. Bénédiction et salut d’Allāh sur

3. (le Prophète) Muḥammad et sa famille. « Allāh atteste,

4. et aussi les Anges

5. et les doués de science, qu’il n’y a point de divinité à part Lui, le Mainteneur de la justice

6. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage »⁸

7. (Ceci est) parmi ce qu’a ordonné de faire Umm Sūsū ? fille de notre seigneur

8. al-Mansour sollicitant la satisfaction d’Allah (waǧh Allāh) le Généreux,

9. en l’année 423 H./19 décembre 1031 – 6 décembre 1032

Commentaires

8La composition du texte témoigne du retour au formulaire classique de l’époque aghlabide et renvoie aux traditions épigraphiques abbassides. En effet, le texte offre des similarités avec le texte de la coupole en avant du mihrab de la mosquée al-Zaytūna à Tunis et celui de la mosquée dite des Trois Portes à Kairouan⁹. Cette renonciation aux formules des premiers textes officiels zirides apparaît également dans la taṣliya dénudée de toute inspiration chiite et dans la suppression du titre fatimide ʿUddat al-ʿAzīz bi-llāh du prince ziride al-Manṣūr figurant dans les textes de Bāb al-Ǧiblī et de la grande mosquée à Sfax (377-378/987-988) et de la mosquée al-Zaytūna à Tunis (381/991). Cette renonciation est considérée comme un signe révélateur du changement politique amorcé au temps du prince al-Muʿizz b. Bādīs vis-à-vis des Fatimides du Caire. Elle est attestée dans d’autres inscriptions de ce même souverain, telles la frise de la maqṣūra dans la grande mosquée de Kairouan (414-437/1023-1045) et l’inscription de Ṣabra al-Manṣūriyya (437/1045). Notre texte confirme que les signes de la rupture ne figuraient pas uniquement dans les textes officiels du souverain alors régnant, mais aussi dans ceux de ses proches (sa tante paternelle, voir infra). Le texte d’al-ʿĀliya est alors le plus ancien à exprimer cette attitude. Notons que les taṣliya chiites ainsi que les titres du prince al-Muʿizz figurant dans les textes des plafonds de la grande mosquée de Kairouan (413-414/1022-1023) témoignent de la continuité des rapports de vassalité vis-à-vis du Caire.

9À ce stade de la recherche, on est devant l’unique texte de construction qui mentionne une action ordonnée par une femme en Ifrīqiya. Mais l’histoire de cette contrée est marquée d’initiatives féminines dans les constructions religieuses et les fondations en waqf des superbes Corans en faveur des mosquées. Il suffit de se rappeler des œuvres de Fāṭima al-Fihriyya (mosquée al-Qarawiyyīn à Fès, 244/859), de Faḍl (Coran daté de 295/907), de la princesse ziride Umm Malāl (mosquée al-Sayyida à Monastir et un Coran fondé en waqf en faveur de la grande mosquée de Kairouan), de Fāṭima al-Ḥāḍina, la nourrice du prince ziride Bādīs (Coran daté 410/1019)¹⁰, et d’Umm al-ʿUluww (Coran fondé en waqf en faveur de mosquée de ʿAbd al-Muṭṭalib à Kairouan¹¹).

10Cette ordonnatrice est la fille du deuxième souverain ziride al-Manṣūr (Ibnat sayyidinā al-Manṣūr), mais elle n’est pas connue des sources historiques. Ce silence semble étonnant, car ces dernières avaient souvent l’habitude de relater avec beaucoup de détails les évènements qui se rapportaient à la dynastie régnante (mariage, décès, festivité, cadeau, etc.).

11Les combinaisons des trois lettres composant le nom qui figure dans la kuniya de l’ordonnatrice n’ont donné aucun mot d’origine arabe, à moins qu’il s’agisse d’une forme archaïque (omission des voyelles) ou d’une variante dialectale du nom propre masculin connu dans la littérature historique : « Sūsū »¹². Le cas échéant, ceci permet de penser à une kuniya inspirée du nom de son fils ainé nommé « Sūsū », à l’instar de sa sœur Umm Malāl dont la kuniya semble se rapporter au nom d’un fils ainé appelé Malāl¹³. Ceci étant une tradition dans l’onomastique arabe, le nom d’Umm al-ʿUluww reflèterait la situation d’une mère sans enfant mâle. La carte établie par la brigade de l’armée française mentionne un toponyme situé entre Qaṣr al-ʿĀliya et Kairouan désigné par « Henchir Umm Sassah » et qui pourrait être une propriété agricole appartenant à l’ordonnatrice des travaux.

12Son nom, composé d’une kunya (Umm Sūsū ?) et d’un nasab (nom de son père), offre beaucoup de similitudes avec ceux de sa sœur Umm Malāl, fille d’al-Mansour, et de sa nièce Umm al-ʿUluww, fille du troisième souverain ziride Bādīs, sauf qu’il est dépourvu des qualificatifs al-sayyida ou al-sayyida al-ǧalīla. La première est mentionnée par al-Marrākušī comme étant « al-Sayyida Umm Malāl, fille de ʿUddat al-ʿAzīz bi-llāh » ou « al-Sayyida Umm Malāl, sœur de Naṣīr al-dawla ». La deuxième est mentionnée par le même auteur comme étant « al-Sayyida Umm al-ʿUluww, fille de Naṣīr al-dawla et sœur de Šaraf al-dawla » ou « al-Sayyida al-ǧalīla Umm al-ʿUluww »¹⁴. Dans les actes de waqf des Corans fondés en faveur de la grande mosquée et de la mosquée dite d’ʿAbd al-Muṭṭalib à Kairouan, ces deux dernières princesses sont mentionnées par le titre al-Sayyida al-ǧalīla (fig. 5 et 6).

Fig. 5. Acte de waqf d’un Coran fondé par Umm Malāl en faveur de la Grande mosquée de Kairouan (Bibliothèque des Manuscrits à Kairouan, INP).

Fig. 6. Acte de waqf du Coran fondé par Umm al-ʿUluw pour la mosquée de ʿAbd al-Muṭṭalib à Kairouan (Bibliothèque des Manuscrits à Kairouan, INP).

13L’hypothèse d’une princesse descendant d’une mère étrangère affranchie pourrait à la fois expliquer le silence des textes historiques sur ce personnage et justifier l’absence des titres al-sayyida ou al-sayyida al-ǧalīla dans son nom. Une possibilité qui ne peut résister à la critique dans la mesure où le statut de la mère n’a pas représenté un handicap pour que l’émir aghlabide Ziyādat Allāh I^er, fils de Ǧalāǧil, puisse accéder au pouvoir et régner durant plus d’une vingtaine d’années. Dans le cas échéant, cette situation d’une princesse ignorée des sources historiques, ordonnatrice de travaux à l’intérieur d’un monument éloigné du centre du pouvoir et ayant un nom dépourvu des titres princiers, est à rapprocher de celle du prince aghlabide Du’ayd b. Ibrāhim dans l’inscription du ribat portant son nom à Monastir (240/854-855) (Abdeljaouad 1998, 1-11, pl. p. 10-11). Le rapprochement entre les deux cas cités nous permet d’émettre une explication d’ordre politique se rapportant à la hiérarchie qui gère les mécanismes de gouvernement et de succession instaurée par les dynasties aghlabide et ziride, à savoir la place occupée par Du’ayd et Umm Sūsū dans l’ordre de succession au pouvoir. Autrement dit, les fils cadets et les filles cadettes des familles régnantes, n’ayant aucune probabilité sinon possibilité de détenir le pouvoir politique, s’orientent délibérément vers des carrières religieuses à l’instar de ce qui se faisait dans l’Occident chrétien à la même période.

14À ces difficultés relatives au nom de l’ordonnatrice, s’ajoute un silence absolu sur la nature des travaux ordonnés par cette femme de descendance ziride. La formule mimmā amarat bi-ʿamalihi révèlerait un acte de mécénat et laisserait penser à une action parmi d’autres attribuées à cette femme¹⁵. La découverte de la plaque dans les remblais de la bâtisse interne de la forteresse complique davantage la tâche d’interprétation. Par ailleurs, il est possible de rapprocher l’intervention de la princesse Umm Sūsū de celle de sa sœur ainée la princesse al-Sayyida Umm Malāl à qui la littérature attribue l’édification d’un oratoire (masǧid) à Monastir. Cette probabilité s’appuie sur l’existence d’un espace occupant l’angle sud-est du grand monument de Qaṣr al-ʿĀliya et qu’on a tout lieu d’identifier comme étant l’emplacement du masǧid de la forteresse. Une hypothèse de travail en attente de confirmation par les recherches engagées dans cette partie du monument à l’occasion de la prochaine campagne de fouilles.

15Les irrégularités observées dans le dessin des trois dernières lignes du texte laissent penser à l’existence de deux styles de graphie différents. Or, l’examen de la surface excisée ne montre aucun dénivellement entre les deux parties du champ épigraphique et il semble que le manque de planification préalable du texte ainsi que les contraintes d’espace aient été à l’origine des différences de tailles entre les lettres, de l’absence des appendices en courbes et contre courbes montantes et de la sculpture de certains mots à un deuxième niveau de la ligne de base (fig. 7).

16Avec une ligne de base rigoureusement horizontale, des ligatures plus ou moins serrées, parfois interrompues d’indentations semi-circulaires, des hampes fines et étirées, des lettres aux corps et appendices prolongés de courbes et contre courbes montantes, des terminaisons élargies incurvées pointues donnant parfois naissance à des terminaisons végétales et un champ épigraphique parsemé de motifs isolés (fleurons trilobés et cercles), la graphie de cette inscription s’intègre parfaitement dans le style de l’Ifrīqiya ziride et plus particulièrement dans celui de l’école kairouanaise qui constituait la source principale d’inspiration pour celle du Sahel (fig. 7 et 8). L’éventualité d’une exécution par les mains d’un lapicide kairouanais est aussi probable.

Fig. 7. Inscription de 423/1031-1032 (cliché F. Bahri ; dessin L. Abdeljaouad).

Fig. 8. Tableau alphabétique de l’inscription de 423/1031-1032 (dessin L. Abdeljaouad).

Texte II. Une construction ou une restauration ordonnée par un lieutenant militaire ziride (429/1037-1038)

17Il s’agit d’un bloc de pierre gréseuse de forme presque carrée mesurant 53 cm de hauteur, 54 cm de largeur et 25 cm d’épaisseur, trouvé dans les remblais de la quatrième cellule contigüe au mur ouest de la bâtisse interne (voir supra, fig. 3).

18Après sa découverte, l’inscription fut déposée dans les réserves archéologiques d’El-Jem. Elle fut ensuite transportée à Kairouan en vue de décaper la couche de badigeon qui couvre une grande partie de sa surface écrite. Cette dernière opération fut exécutée avec succès et permit de déchiffrer l’intégralité du texte (fig. 9, 10 et 11).

Fig. 9. État de l’inscription de 429/1037-1038 avant et après le décapage de la couche de badigeon (cliché L. Abdeljaouad).

Fig. 10. Inscription de 429/1037-1038 (dessin L. Abdeljaouad).

Fig. 11. Tableau alphabétique de l’inscription de 429/1037-1038 (dessin L. Abdeljaouad).

19La fragilité de la pierre gréseuse est la cause principale de l’érosion intensive de sa surface écrite. Heureusement, les lettres du texte survécurent grâce à la couche d’enduit plaquée contre elles lors d’un remploi du bloc à une date inconnue.

20Le texte comporte sept lignes horizontales réparties sur toute la surface du champ épigraphique (absence d’encadrement). Elles sont gravées en creux (6 mm de profondeur), dans un style coufique ziride ayant des terminaisons biseautées élargies incurvées pointues et parfois bilobées ou trilobées. Le champ épigraphique est parsemé de fleurons trilobés, d’œilletons et de trous circulaires meublant les vides au-dessus des lettres basses.

Texte

1. [بسم] الله الرحمن الر[حيم]

2. [بر]كة من الله و تيمن مما [امر]

3. [بعــ]ـمله القائد مغيلي بن معصم

4. رحمة الله عليه من سنة تسـ[ـع]

5. وعشرين وابعمائة (sic)¹⁶ وصلى

6. [الـ]ـله على النبي محمد واله

7. [وسـ]ـلم تسليما [ا]ميـ[ـن]

Traduction

1. Au nom d’Allāh, le Bienfaiteur, le Miséricordieux.

2. Bénédiction d’Allāh et félicité. (Ceci est) parmi ce qu’a ordonné

3. de faire le lieutenant Maġīlī b. Muʿṣim

4. que la miséricorde d’Allāh soit sur lui, en l’année 429 (14 octobre 1037 – 2 octobre 1038)

5. Que la bénédiction

6. de Dieu soit sur le prophète Moḥammad et sa famille

7. Amen.

21Le formulaire de cette inscription offre beaucoup de ressemblances avec ceux des textes commémoratifs aghlabides de la région du Sahel ifrîqiyen, notamment ceux des monuments de Sousse. Le texte du ribat de cette ville illustre bien cette ressemblance. En effet, il comporte lui aussi une basmala complète, les deux formules baraka min Allāh et mimmā amara bi-hi, le nom de l’ordonnateur, une invocation en sa faveur, une datation indiquant uniquement l’année et enfin une invocation sous forme de taṣliya (Abdeljaouad 2001, n° 87).

22La formule d’invocation baraka min Allāh figure dans plusieurs autres textes officiels d’époque aghlabide : la mosquée Bouftāta (223-226/837-841), la grande mosquée (237/851-852) et les remparts (245/859-860) à Sousse, ainsi que dans le ribat de Du’ayd (240/854-855) à Monastir (Abdeljaouad 2001, n° 4, 89, 90 et 101). Elle est également attestée dans deux cartouches datables de la fin du iv^e ou du début du v^e siècle de l’Hégire (x^e-xi^e siècles apr. J.-C.) dans la grande mosquée de Sousse (Abdeljaouad 2001, n° 93 et 96).

23Le substantif tayammun (félicité)¹⁷ est, à notre connaissance, unique dans le répertoire épigraphique de l’Ifrīqiya. Par contre, nous rencontrons fréquemment le substantif yumn dérivant de la même racine et que l’on rencontre sur une colonne à Bāb al-Ḫūḫa dans les remparts sud-est de Kairouan (iv^e-v^e siècles/x^e-xi^e siècles apr. J.-C.) et dans le mihrab de la mosquée al-Qaṣaba à Tunis (633/1235) (Abdeljaouad 2001, n° 58 et 132).

24La combinaison entre la formule d’invocation baraka min Allāh et le substantif tayammun offre des ressemblances avec celle de la mosquée Bouftāta (baraka min Allāh wa raḥma).

25La formule mimmā amara bi-hi garde un silence total sur la nature des travaux ordonnés. Le silence des sources complique davantage leur identification. Par ailleurs, si nous partons du titre al-qā’id précédant le nom de l’ordonnateur, l’action architecturale serait plutôt relative à une œuvre défensive. Le contexte de la découverte du bloc, à l’intérieur d’un monument militaire, ainsi que la découverte d’un nombre de bols datables de la même époque et portant des noms de soldats réconfortent cette hypothèse.

26Le titre al-Qā’id octroyé à Maġīlī b. Muʿṣim reflète un grade dans la hiérarchie militaire durant l’Islam classique en Ifrīqiya. Il désigne l’officier qui commande un détachement militaire en campagne ou une place forte. Dans le cas présent, il s’agirait du commandant de la forteresse d’al-ʿĀliya, composante essentielle du dispositif militaire fatimide pour la défense de la résidence califale à Mahdiya.

27L’ordonnateur en question est, à son tour, inconnu des sources. Son nom ne comporte aucune indication sur son origine tribale ou géographique, sauf peut-être son prénom Maġīlī qui évoque le nom de la tribu berbère Maġīla qui occupait, au dire d’al-Idrīsī, les montagnes du pays du Maġrib¹⁸.

28L’invocation rahmatu Allāh ʿalayhi adressée en sa faveur pourrait révéler l’exécution des travaux à titre posthume, ou sa mort avant l’achèvement des travaux. Ceci rappelle une action similaire mentionnée dans l’inscription de la galerie ouest de la grande mosquée de Kairouan (402/1012 apr. J.-C.) dans laquelle il est dit que les travaux ont été ordonnés par testament par un personnage nommé Ġāzī b. Ḫalaf Allāh al Ašīrī (Roy et Poinssot 1950, n° 13 a et b).

29Il importe d’abord d’éclairer le contexte historique durant lequel les travaux en question avaient eu lieu, à savoir le milieu de la première moitié du v^e/xi^e siècle, et plus précisément l’année 429/1037-1038 ; ensuite, de tenter d’identifier et de situer les travaux conduits dans la forteresse. Édifiée au début du iv^e/x^e siècle, concomitamment à la fondation de Mahdiya, Qaṣr al-ʿĀliya a subi des destructions et des réfections au cours de la révolte d’Abū Yazīd entre 332-336/944-947 ; de ce fait, l’inscription ne pouvait dater ni la fondation, ni les restaurations du x^e siècle. Il serait possible d’esquisser une piste de recherche en nous attardant sur le contexte régional de la résidence des Califes fatimides. En effet, nous ne connaissons, sur Mahdiya et sur sa région durant le iv^e et la première moitié du v^e siècle, que la phase fondatrice ; le devenir de Mahdiya après l’installation des Fatimides à Ṣabra al-Manṣūriyya à partir de 337/448 est encore peu connu notamment par l’archéologie. Il est fort probable que Qaṣr al-ʿĀliya avait besoin au début du v^e siècle de travaux d’entretien, sinon de consolidation ; mais ce serait pour pallier quel danger qui aurait menacé Mahdiya ? Ne disposant d’aucun témoignage littéraire direct, nous serons, par conséquent, amenés à passer en revue les conjonctures générales et régionales qui pourraient expliquer les travaux engagés en 429/1037-1038 et procéder ensuite par élimination. Il pourrait être jugé imprudent, voire hasardeux d’établir un lien quelconque avec l’épisode hilalien à la suite de la rupture avec Le Caire et du repli des Zirides à Mahdiya ; notamment si on s’accroche et on se fixe sur la chronologie rapportée par la littérature à travers trois repères à savoir : la brouille entre les Zirides et les Fatimides qui eut lieu en 439-440/1047-1049, la menace hilalienne sur les possessions zirides qui se concrétisa à partir de 442/1050 et l’abandon de Kairouan au profit de Mahdiya par al-Muʿizz b. Bādīs en 449/1057-1058. Il semble donc au premier abord difficile d’établir un lien direct entre le contenu de l’inscription de 429/1037-1038 et l’épisode hilalien. Aussi faut-il observer que si le péril qui se profilait sur Mahdiya venait de la mer, le pouvoir fatimide aurait consolidé les défenses côtières de ses possessions, or la littérature et l’archéologie n’offrent aucun indice, du moins jusque-là. Par conséquent, nous orientons notre recherche vers un adversaire de l’intérieur du Maghreb. En effet, entre 415/1024-1025 et 430/1038-1039, des affrontements entrecoupés de phases de paix émaillèrent les relations entre les Zirides et les Zanāta de la Tripolitaine (la famille des Banū Ḫazrūn) ; ces derniers marchèrent sur Kairouan en 420/1029-1030 et en 427/1035-1036. En 428-429/1036-1038, al-Muʿizz b. Bādīs lança son armée contre les Zanāta de Tripoli et du Zāb et parvint à les vaincre (Idriss 1962, tome 1, 160-165). Toutefois, il importe de noter que le Califat fatimide avait soutenu les rebelles contre l’émir ziride. C’est dans le cadre de ces affrontements que la défense de Mahdiya fut consolidée à Qaṣr al-ʿĀliya à la suite de la volonté des émirs zirides d’exercer le plein pouvoir de leur autorité sur le Maghreb oriental, d’où l’amorce des velléités d’autonomie et les premiers différends entre les Fatimides et les Zirides par Zanāta interposés.

30Ces travaux signalés par une inscription monumentale officielle portant les signes précurseurs sinon annonciateurs de la renonciation au chiisme et de la rupture avec Le Caire démontrent clairement que le pouvoir ziride était pleinement conscient des conséquences plausibles de la réaction des Fatimides ? et ce en renforçant les capacités militaires de la résidence de la dynastie. S’il en fut ainsi pour Mahdiya, il est incontestable que les Zirides ne pouvaient omettre de prendre des dispositions similaires pour la métropole, Kairouan. De ce fait, il nous parait probable que l’édification de l’enceinte regroupant le dipôle Kairouan-Ṣabra (rebaptisée Madīnat-ʿIzz al-Islām) serait à placer dans les mêmes circonstances que les travaux effectués à Qaṣr al-ʿĀliya en 429/1037-1038.

31Enfin, nous devons noter que le monument intérieur, lieu de la découverte de l’inscription de 429/1037-1038, recèle des attestations archéologiques de travaux de restauration relevant de deux phases différentes : la première correspond à la période qui a suivi la révolte d’Abū Yazīd (332-336/944-947), avec emploi de la chaux alors que dans la seconde phase de restauration on relève le recours au gypse, un matériau qui témoigne d’une restauration rapide imposée par un danger imminent. Les fouilles des chambres 7, 8, 9, 10, 11 et 12 du monument intérieur, non loin du lieu de découverte de notre inscription, ont dévoilé l’utilisation du gypse dans les réparations, d’où la possibilité d’entrevoir un lien de causalité avec les troubles occasionnés par les Zanāta.

32À quelques imperfections près, probablement imposées par les contraintes de la pierre gréseuse, on est avec cette inscription également devant une production sahélienne inspirée des traditions de l’école de Kairouan. Malgré la finesse d’exécution qui apparaît clairement dans cette deuxième inscription, les ressemblances des formes des caractères et des décors isolés ne laissent pas de doute sur l’appartenance des deux inscriptions à la même officine.

Conclusion

33Nous retenons en guise de conclusion générale l’apport indéniable de ces deux inscriptions du monument intérieur, datant du premier tiers du v^e/xi^e siècle, à une meilleure connaissance d’un ouvrage militaire ignoré par la quasi-totalité de la littérature arabe, hormis le géographe de la cour normande al-Idrisi. Comme on peut le constater, la recherche archéologique, par le truchement des découvertes épigraphiques, nous permet de disposer d’éclairages nouveaux sur Qaṣr al-ʿĀliya. Des travaux, certes non précisés, furent engagés qui représentent des jalons sûrs pour les recherches sur le site archéologique et dont le contenu historique des inscriptions s’avère exceptionnel. L’inscription de 423/1031-1032 mentionnant Umm Sūsū est le plus ancien témoignage archéologique d’une œuvre architecturale attribuée à une femme en Ifrīqiya musulmane et celle de 429/1037-1038 signalant Maġīlī b. Muʿṣim al-Qā’id est l’unique texte épigraphique monumental au nom d’un chef militaire. Cependant, l’information la plus retentissante concerne l’abandon des aspects chiites dans les inscriptions officielles étudiées, et de ce fait nous disposons des premiers indices archéologiques de la rupture entre les Zirides et les Fatimides.

34Par leur datation, ces deux inscriptions comblent des lacunes dans le fil chronologique des textes monumentaux de l’Ifrīqiya. En effet, aucune autre inscription de ce type ne comporte l’une de ces dates. Le texte de 423/1031-1032 intervient après celui des bandeaux peints des plafonds de la grande mosquée de Kairouan, précisément datables par le mandat du premier ministre al-Qāsim Ibn Muḥammad b. Abī-l-ʿArab 413-414/1022-1023) et avant l’inscription fragmentaire d’Ibn Abī-l-Riǧāl datée de l’année 426/1035-1036. De son côté, le texte de 429/1037-1038 reste unique jusqu’en 437/1045, date de l’inscription des remparts de Ṣabrā al-Manṣūriyya.

35La graphie ainsi que le décor des inscriptions objets de cette étude offrent des similarités frappantes avec ceux des inscriptions zirides de Kairouan. Ce constat confirme que les lapicides de la région du Sahel puisaient leur savoir-faire dans les traditions de l’école kairouanaise qui est d’ailleurs la source d’inspiration pour le reste des officines ifriqiyennes.