1La géographie électorale française s’est posé de longue date la question d’éventuels tempéraments politiques, qu’ils soient régionaux et/ou religieux. Celui qui est considéré comme son fondateur, André Siegfried, a consacré des pages devenues classiques à la France de l’Ouest et au Midi cévenol (surtout ardéchois) sous la Troisième République. Plus près de nous, l’historien Jean Estèbe, auteur d’un ouvrage sur Les ministres de la Troisième République1, s’est interrogé dans divers articles sur la pertinence d’un tempérament « radical-socialiste » correspondant au Sud-Ouest ou plus largement à un large Midi narbonnais, aquitain et limousin, pourvoyeur de la Troisième République en hommes d’État, Fallières, Delcassé, Sarraut, Barthou, Combes, Jaurès et tant d’autres2. C’est à cette « géopolitique » des régions françaises, avec leur éventuel accent religieux, que je voudrais apporter ici une brève contribution, à partir de l’exemple de deux familles protestantes de Lunel, qui n’en forment à vrai dire qu’une, celles des Médard et des Ménard-Dorian. Ce sera l’occasion également de dire un mot sur les liens étroits que le protestantisme français et l’idée républicaine ont entretenus au siècle dernier.

De Médard en Ménard : foyers protestants républicains

2On commencera, comme il se doit dans un ensemble consacré au bibliophile Jean-Louis Médard, par lire deux extraits de ses lectures-écritures. Voici tout d’abord cet éloge du XVIII^e siècle, placé en 1829 en tête de la première édition de la Correspondance littéraire de Grimm :

« Le XVIII^e siècle restera à jamais un grand siècle dans la mémoire et la reconnaissance des hommes. […] S’il est encore parmi nous des hommes de mérite qui le méconnaissent […] ce sont des ingrats, car c’est lui qui les a faits ce qu’ils sont […], il a abattu ces masures que nous n’apercevons plus […], il a défriché ces champs où la liberté croît aujourd’hui ; sans doute il y reste des ronces et des broussailles mais nous les arracherons car il nous a appris comment on les arrache »3.

3Vibrante apologie des Lumières et de la Révolution française, impeccable expression de cette foi dans le progrès, à la fois acquis et geste pédagogique, si caractéristique de la génération Condorcet. Le même homme, toutefois, avance des remarques d’une tonalité bien différente à propos de l’essai de Charles de Villers, Essai sur l’esprit et l’influence de la réformation de Luther (1808) :

« Quand le libre examen mettra en présence la misère des masses et l’opulence de quelques-uns, alors n’est-il pas à craindre qu’il n’entraîne à ce doute épouvantable : si la terre doit être le patrimoine du petit nombre au préjudice de tous ? Le libre examen a détruit l’autorité catholique ; il a presque dévoré la royauté et le pouvoir légitime des gouvernements, il lui reste maintenant une dernière illusion à détruire : le prestige de la propriété privée. Ainsi, la plus noble faculté de l’homme établie par la Réforme peut être la cause innocente de tous les désordres et de la plus terrible révolution ».

4S’agit-il vraiment de la même plume ? On se trouve maintenant face à un spectateur désolé de la nouvelle question sociale, et contempteur amer de la révolution socialiste. À moins, peut-être, qu’il ne s’agisse d’un avatar de la critique de la Terreur par Benjamin Constant, chef de file, avant Quinet, de ces libéraux capables de « trier » dans la Révolution, prenant (contrairement à la droite) et rejetant (contrairement aux futurs partisans de la formule clemencienne : « La Révolution est un bloc »). Constant et Quinet : c’est à dessein qu’ont été cités ces héritiers critiques ; tous deux, en effet, tiennent familialement et religieusement, ou idéologiquement, au protestantisme. Et, à défaut d’investigations plus poussées, permettent de situer assez exactement, me semble-t-il, la famille d’esprits dans laquelle Jean-Louis Médard s’insère : un républicanisme réformiste, une gauche au sens du XIX^e siècle, très ferme pour ce qui est du régime et de la religion (ou mieux : la laïcité), mais beaucoup plus réservée en face des questions économiques et sociales. Une gauche « Troisième République », en fait, dont les historiens ont de longue date salué l’ambition pédagogique mais regretté certaine timidité sociale. Un libéralisme, oserait-on, si le mot n’avait, à tort, dans le vocabulaire politique français, une telle connotation de droite.

5Avant d’élargir le propos, il a paru intéressant de signaler une autre famille protestante lunelloise, celle des Ménard. Outre une approximative homonymie, elle tient à la précédente par les liens les plus concrets, puisque Paul Ménard-Dorian était l’arrière-petit-fils du frère aîné de Jean-Louis Médard. Les Ménard offrent un exemple assez caractéristique du destin qu’ont connu un certain nombre de familles de notables protestants, divisées religieusement après la révocation de l’édit de Nantes, et des choix politiques liés à un choix religieux initial. La branche aînée, convertie au catholicisme, a donné à la fin du XIX^e siècle des figures de la droite catholique : Charles Augustin (1851-1911) fut vice-président du Conseil municipal de Paris, et Joseph Louis (1859-1911) rédacteur à La Croix, puis à la Libre Parole d’Édouard Drumont ; leur frère Charles Marie (1861-1892), capitaine d’infanterie coloniale, est mort dans des circonstances héroïques. Les trois hommes avaient fait leurs études chez les Assomptionnistes, la congrégation fondée par le Gardois Emmanuel d’Alzon, lui-même issu d’une famille protestante jadis convertie au catholicisme (les Daudé), et virulent champion de la droite catholique, antimoderne et antisémite. La branche cadette des Ménard, en revanche, est restée fidèle au protestantisme : Paul Ménard, né en 1841, est le fils d’un riche propriétaire de Lunel, diacre puis conseiller presbytéral. Il épouse Aline Dorian, la fille d’un protestant de Montbéliard, industriel à Unieux (Loire), auquel il succède à la tête de ses importantes aciéries après avoir été son chef de cabinet au ministère des Travaux Publics dans le gouvernement de Défense nationale (1870). Devenu Paul Ménard-Dorian, ce républicain de conviction (il collaborait dès 1869 à la Liberté de l’Hérault, transformée en 1871 en République du Midi), conseiller général de Lunel en 1874, est élu député de la 1^ère circonscription de l’Hérault en 1877 et garde son siège jusqu’en 1889. Il siège à l’extrême-gauche radicale avant de se rapprocher des opportunistes : un homme de gauche, donc, proche de Clemenceau, bien que grand industriel, et appelé à la fin de sa vie à présider le conseil d’administration de Panhard-Levasseur ! Plusieurs présidents du Conseil auraient cherché, en vain, à le faire entrer dans leur gouvernement, à commencer par Brisson, en 1885, qui voulait en faire un sous-secrétaire d’État à la Marine4.

6Paul Ménard-Dorian mérite aussi d’être retenu, peut-être, pour le portrait savoureux et très caractéristique qu’en a laissé l’un de ses adversaires politiques, qui avait été un habitué de son salon dans sa jeunesse, Léon Daudet, le fils d’Alphonse. Le maurrassien Daudet propose cette perception d’un protestantisme « ethnique », laquelle, pour être hostile, n’en semble pas moins passablement pénétrante. Et bien que la scène se déroule à Paris, comme il se doit pour un des princes de la République laïque, la « flamme de Lunel », on va le voir, continue de brûler.

« La plupart des habitués du salon Hugo se retrouvaient dans la maison voisine, et non moins accueillante, des Dorian et des Ménard-Dorian. L’hospitalité y était large et même fastueuse. Une maîtresse de maison d’une grande allure, toujours empressée envers ses hôtes, un maître de maison en retrait, mais bon partisan, type achevé de protestant du Midi et fanatique sous des dehors timides, une dame âgée d’une exquise délicatesse, femme du Dorian du siège de Paris et belle-mère de Paul Ménard, une jeunesse turbulente, joyeuse et terriblement gâtée dont j’étais, tout contribuait à faire de cette demeure une des oasis de la République. […] Les littérateurs en vedette, Zola, Daudet, Goncourt se rencontraient là avec la plupart des artistes connus : Rodin, Carrière, Béthune, Renouard, etc., avec de vieux doctrinaires comme Considérant, avec la cohue des hommes politiques du régime […]. Mais le centre de tous les regards était […] Georges Clemenceau. […]
Paul Ménard, grand industriel, le plus puissant de France après les Schneider, avait étudié pour être pasteur. La coupe de son visage, son front studieux aux sourcils épais, sa barbe, son allure étaient d’un méthodiste, mais dans ses yeux railleurs brillait parfois la flamme de Lunel. Il passait pour un homme de bronze, aimable dans le privé, d’une incroyable rigueur en affaires et en politique. La vérité est qu’il était l’irrésolution en personne, sans avis ferme comme sans initiative dans les petites et les grandes circonstances, et d’une variabilité d’humeur incessante. […] Paul Ménard avait néanmoins une passion discrète : l’horreur du catholicisme, du clergé, des moines. Trop craintif pour la manifester, il se contentait d’approuver d’un grand signe de tête, d’un “juste” retentissant, les attaques à la religion, d’ailleurs moins fréquentes qu’on ne le suppose, qui se produisaient à sa table ou dans son salon. Son œil étincelait de colère, quand sur les routes de son Midi, il rencontrait, comme il disait, “un ratichon” et j’ai compris, par cette rage recuite, à quel point les rancunes huguenotes, ethniquement conservées, sont un facteur important de l’anticléricalisme républicain. Dans le fond, et bien qu’il se dît sceptique, Paul Ménard était un dévot, mais un dévot de l’urne qui s’oppose à la croix, sur la porte des cimetières du Languedoc. C’est dans sa bouche que j’ai entendu, pour la première fois, cette révélation que la haute armée était “une jésuitière”. La haine du sabre était ainsi chez lui une dépendance et une conséquence de la haine effrénée du goupillon »5.

Une autre « Gironde », entre Gardon et Vidourle

7Quels sont les points communs entre le bibliophile Médard, parfait exemple de notable adonné aux joies modestes de l’évergétisme, et les Ménard-Dorian, grands seigneurs du régime républicain, recevant dans leur salon parisien la fine fleur politique et culturelle de leur temps ? On peut tenter d’en savoir plus en insérant ces deux figures dans une chronologie plus longue. À l’orée de la période, on trouve la bourgeoisie protestante languedocienne, largement compromise, aux yeux de la Terreur, dans le girondinisme et le fédéralisme : le Cévenol Meynier de Salinelles, Guizot (le père), Paul Rabaut et Rabaut-Saint-Étienne, entre tant d’autres, peuvent être cités, pour le seul département du Gard. Sous la Troisième République, et sans prétendre à quelque exhaustivité, on retiendra les noms suivants, certes inégalement connus : Mathieu-Jules Gaufrès (Vergèze), un ancien pasteur, proche compagnon de Félix Pécaut, biographe du grand pédagogue américain Horace Mann, et devenu, au Conseil municipal de Paris, le spécialiste des questions pédagogiques ; Émile Jamais (Aigues-Vives), jeune député, jeune sous-secrétaire d’État aux colonies en 1892, mort prématurément, laissant son siège à son compatriote Gaston Doumergue, dont on sait le destin national ; Frédéric Desmons (Brignon et Saint-Géniès-de-Malgoirès) et Auguste Dide (Vézénobres et Nîmes), anciens pasteurs, francs-maçons, journalistes et écrivains, sénateurs du Gard ; Henri de Sabatier-Plantier, pasteur à Ners, fondateur de deux revues et d’une « Société nationale pour l’encouragement et le développement de l’éducation morale, civique et militaire en France », apôtre reconnu des fêtes scolaires et républicaines dans les années 1880 ; Raoul Allier (Vauvert), normalien, professeur à la Faculté de théologie de Paris, compagnon de Péguy, champion des causes dreyfusarde et protestante ; Louis Méjan (Nîmes), chargé auprès de Briand de l’application de la loi de Séparation ; sans doute aussi, dans l’ordre théorique plus que politique, Charles Gide et son « École de Nîmes », en quête d’une troisième voie entre capitalisme et socialisme. Plus près de nous, enfin, on songe à Charles Pomaret (Nîmes), dernier ministre de l’Intérieur de la Troisième République, à Gaston Defferre (Marsillargues), voire à Georgina Dufoix (Nîmes), ministre et porte-parole du gouvernement socialiste au début des années 1980.

8Un observateur catholique, fortement hostile, avait déjà saisi et exprimé la forte individualité de ce Gard, ou Gard/Hérault, protestant-et-républicain. L’abbé Delfour, originaire d’Euzet, en pleine Gardonnenque protestante, professeur de littérature comparée à l’Institut Catholique de Lyon, proposait, dans un article de 1906, de partir à la découverte de « L’Autre France » (la France anticatholique) à partir d’une plateforme quasi expérimentale qu’il proposait d’appeler, du Gardon au Vidourle, la « circonscription Vézénobres/Aigues-Vives ». L’ancien homme fort du Grand Orient de France, Frédéric Desmons, y paraît sous le nom de Guillaume Satanet (sic). Le pays semble proposer une version adoucie, méridionale, des Protocoles des Sages de Sion. Les fauteurs du complot anticatholique ne se réunissent pas, ici, dans quelque cimetière nocturne d’Europe centrale, mais dans une petite station thermale du Gard. « Sous prétexte de boire une eau de moins en moins sulfureuse, tous les descendants des Camisards, tous les arrière-cousins des Boers, tous les politiciens influents d’un certain midi tiennent leurs assises autour de la source. Anduze, Saint-Jean-du-Gard, Saint-Hippolyte-du-Fort, Lédignan, Vauvert, Aigues-Vives, cité privilégiée d’où la République française tire ses grands hommes, Alais, Nîmes et Montpellier envoient aux bains de la Luquette leurs conseillers d’arrondissement, leurs conseillers généraux, leurs maires, leurs députés, leurs sénateurs, leurs secrétaires d’État. Le dimanche, pendant que des cuivres formidables font danser les valets de charrue et les magnanarelles6, des groupes aristocratiques se forment discrètement à l’ombre du vénérable platane qui abrita tant de générations de pasteurs. Radicalement incrédules pour la plupart, ces anciens fils de diacres, diacres eux-mêmes, célèbrent la beauté de la République laïque et anticléricale ». L’auteur donne ensuite la parole à un « vieux pensionné du Deux Décembre », qui lui explique les choses du point de vue protestant : « Ne confondez pas, je vous prie, Guillaume Satanet avec les ordinaires hommes d’État que l’Europe nous envie. Guillaume Satanet, c’est la République… notre République. Vos parisiens se figurent-ils qu’ils gouvernent la France ? Erreur, Monsieur. Nous leur avons imposé deux ministres des colonies, un président du Sénat, un directeur de l’Assistance publique, un président de la Cour des comptes. Ils connaîtront mieux, à l’avenir, la puissance de la Gardonnenque (vallée du Gard) et de la Vaunage. Ribaute se venge de Versailles »7. La République est la revanche des protestants, une révocation de l’édit de Nantes à l’envers : « La France qu’ils aiment, c’est la France de 89. Elle leur apparaît comme un champ de bataille où ils remportent, depuis soixante-dix ans et surtout depuis trente ans, des victoires politiques »8. L’abbé maurrassien ne manque pas d’ajouter que ces protestants se disent socialistes, mais ne le sont pas véritablement : le vrai socialiste, en 1906, dans ces parages, est un nommé « Delenne qui est né catholique et fut élevé par des prêtres » !

9Les valeurs de cet abondant personnel républicain ou universitaire9 se situent assez exactement entre les deux citations de Jean-Louis Médard qui ont été données plus haut. On les retrouve dans cet extrait d’une conférence prononcée à Nîmes par Émile Jamais sur Diderot, et qui fut gravé sur une face du monument qui fut élevé dès 1897 à Aigues-Vives : « Nous, républicains, nous voulons résoudre les questions sociales non pas en excitant les passions et les haines, non pas en divisant la société, mais au contraire par l’union de tous les citoyens et par l’apaisement des esprits. Nous affirmons que la République seule a les moyens de les résoudre, parce que seule elle peut et elle veut assurer le principe de nos réformes, c’est-à-dire l’émancipation du citoyen par l’instruction et par la liberté ». On peut sourire devant l’archaïsme un peu lisse ou naïf, ou (au pire) cynique, d’une telle ambition : résoudre la lutte des classes par l’école et la liberté. Il n’est pourtant pas certain que l’école gratuite, obligatoire et laïque de la Troisième République n’ait pas fait autant, sinon plus, que bien des manifestations, grèves et votes, pour la libération individuelle et collective des Français les plus modestes. C’est à ce titre – une hypothèse, ou une opinion, comme l’on veut, dont je ne saurais garantir la scientificité ! –, que le Nîmois François Guizot, chef de file des doctrinaires au début des années 1820, auteur de la première grande loi scolaire du XIX^e siècle, en 1833, me paraît pouvoir entrer dans la liste proposée ci-dessus. Liste faussement hétéroclite : pasteurs, pédagogues, hommes politiques, ont eu en commun cette double foi dans l’instruction et la République. Synthèse certes typique du XIX^e siècle, mais pas de tout le siècle : cette gauche laïque et scolaire se distingue clairement, bien sûr, des droites contemporaines (y compris de l’orléanisme que Guizot a par la suite puissamment servi), mais aussi d’autres gauches, révolutionnaire ou socialiste. On peut le dire en couleur, et en se cantonnant au Midi languedocien : alors qu’un département comme le Gard, par exemple, est partagé entre zones blanches (à l’est de Nîmes comme dans la petite Cévenne catholique) et zones rouges (le bassin alésien au XX^e siècle), qui tranchent violemment les unes par rapport aux autres, les terroirs protestants des Cévennes, de la Gardonnenque, de la Vaunage, de la Vistrenque, sont à peindre d’une autre couleur. Osera-t-on évoquer le rose un peu passé de certain radical-socialisme, puis socialisme defferriste ou mitterrandien ? J’opterais volontiers, tout simplement, pour un « tricolore » républicain, à l’image de bien des Mariannes de l’époque, dont Saint-Jean-du-Gard conserve une étonnante collection10. Et si les mots girondin et girondinisme occupent, dans l’histoire politique française, la place que l’on sait, si le Sud-Ouest aquitain passe pour la terre par excellence des « rads-socs » (et du rugby, sport laïque et de gauche), peut-être pourrait-on introduire le thème d’une république « gardonnenque » ou « vidourlenque », plus jeune que celle du Sud-Ouest (elle s’affirme dans les années 1880), plus laborieuse peut-être (au sens scolaire du terme), plus audacieuse dans son désir de réforme – et adonnée à la « bouvine ». Cette province protestante de la République possédait par ailleurs, sous la Troisième République, une proche cousine aquitaine, ou girondine : une belle brochette de pédagogues, d’intellectuels et d’hommes politiques est en effet issue du triangle Orthez/Sainte-Foy-la-Grande/Libourne. Citons Félix Pécaut, Jules Steeg, Pauline Reclus-Kergomard, Pierre Goy, Paul Broca, Samuel Pozzi, etc11.

L’éthique protestante et l’esprit de la République…

10Quels sont les traits que cette famille républicaine gardoise ou aquitaine emprunte au protestantisme, si même il en est ? J’en distinguerai de deux types, tenant à la fois au protestantisme dans sa généralité théologique et culturelle et, particulièrement, à l’expérience historique sans équivalent du protestantisme en France. Ce faisant, bien sûr, on ne peut s’empêcher de songer à la thèse célèbre de Max Weber dans L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, en rappelant que Weber, sans se préoccuper suffisamment, sans doute, d’ancrer son hypothèse dans l’histoire concrète des protestantismes, s’est montré sensible aux spécificités des dissidents religieux. Tentons donc, après tant d’autres, de verser une pièce au dossier qui pourrait être intitulé, en forme de clin d’œil, L’éthique protestante et l’esprit de la République.

11À suivre, en effet, bien des historiens, politologues ou sociologues, la Réforme serait à l’origine du triomphe de la démocratie, du fait d’une analogie, d’une perméabilité essentielle entre les fondements de l’une et de l’autre12. En 1804, dans son Essai sur l’esprit et l’influence de la Réformation de Luther13, le catholique Charles de Villers a, le premier, proposé ce qui allait devenir, chez Michelet ou Quinet, une véritable vulgate. On se souvient d’un chapitre célèbre de De la démocratie en Amérique. Tocqueville y écrit : « À côté de chaque religion se trouve une opinion politique qui, par affinité, lui est jointe. Laissez l’esprit humain suivre sa tendance, et il règlera d’une manière uniforme la société politique et la cité divine ; il cherchera, si j’ose dire, à harmoniser la terre avec le ciel. La plus grande partie de l’Amérique anglaise a été peuplée par des hommes qui, après s’être soustraits à l’autorité du pape, ne s’étaient soumis à aucune suprématie religieuse ; ils apportaient donc dans le nouveau monde un christianisme que je ne saurais mieux peindre qu’en l’appelant démocratique et républicain ; ceci favorisera singulièrement l’établissement de la république et de la démocratie dans les affaires. Dès le principe, la politique et la religion se trouvèrent d’accord, et depuis elles n’ont point cessé de l’être »14.

12Magnifique parallèle entre les démocraties du ciel et de la terre, entre Réforme et République ! On est en présence d’un mythe, au meilleur sens du terme : mythe des origines, fondateur et structurant, et suffisamment fort pour informer à son tour le réel. Tout semble découler du fonctionnement interne, de structure démocratique, des Églises de la Réforme. Soit le système presbytéro-synodal, au cœur de l’ecclésiologie réformée, aux antipodes du fonctionnement de l’Église catholique. Le clerc, et toute instance de pouvoir, ne tiennent plus leurs prérogatives d’en haut, mais de la base, et par l’élection. Le pasteur a été consacré par l’imposition des mains d’autres pasteurs, qui sont strictement ses pairs ; il est appelé à diriger une paroisse par le conseil élu de cette dernière, ou conseil presbytéral, dont les membres sont appelés les Anciens. Selon le modèle prévu dans la Discipline (française) de 1559, les Églises locales sont dirigées par un consistoire formé de ces anciens et du pasteur ; elles sont égales les unes aux autres. Des délégués élus se réunissent périodiquement à divers niveaux : annuellement, pour le colloque(réunion d’Églises voisines) et le synode provincial ; tous les trois ans en moyenne, jusqu’en 1637, pour le synode national, véritable instance disciplinaire et législative pour l’ensemble des Réformés. Au XIX^e siècle, à la suite des articles organiques de 1802, les paroisses et leur regroupement en consistoires seront également pourvus de conseils, élus au suffrage indirect, d’abord censitaire, puis universel masculin (ordonnance de 1852). L’organisation synodale, en revanche, a disparu, sans doute parce qu’elle est apparue comme trop démocratique à l’Empereur : elle sera rétablie, après bien des demandes, en 1872 (le dernier synode officiel avait eu lieu en 1659). Lorsque les protestants se divisent en deux grandes tendances, libérale et orthodoxe, à partir des années 1860, on les voit mener de véritables campagnes électorales pour emporter le pouvoir à l’intérieur des consistoires, puis pour la représentation au synode national enfin réuni. Ils expriment cette expérience en recourant au vocabulaire politique, parlant tout à fait normalement de droite et de gauche, de centre-droit et de centre-gauche théologiques, et les débats au synode de 1872, dont la sténographie a été publiée15, ressemblent à s’y méprendre, jusqu’aux invectives et aux interruptions de séances, à ceux qu’abrite la Chambre des députés. Il y a là une indéniable culture démocratique, fondée sur le principe du sacerdoce universel (le pasteur n’est pas séparé des laïcs comme le sacré l’est du profane, contrairement à l’Église catholique), et sur le libre accès aux textes.

13Et pourtant : Tocqueville, autant que l’histoire politique du protestantisme, sont à regarder à deux fois, avant de prétendre à des conclusions trop hâtives. Lisons la suite du texte de La démocratie en Amérique : Tocqueville y affirme que le catholicisme n’est pas un ennemi naturel de la démocratie et remarque que les catholiques des États-Unis, immigrés irlandais ou prosélytes, fort pratiquants, y forment la classe la plus républicaine et la plus démocratique. C’est que, dans l’Église catholique, les fidèles sont tous égaux, dans leur commune soumission au prêtre. Il suffit que ce dernier se retire ou soit écarté du pouvoir, et les catholiques seront tout disposés à transporter dans le monde politique l’idée de l’égalité des conditions : « Si le catholicisme dispose les fidèles à l’obéissance, il ne les prépare donc pas à l’inégalité. Je dirai le contraire du protestantisme qui, en général, porte les hommes bien moins vers l’égalité que vers l’indépendance ». En d’autres termes, le catholicisme peut fort bien s’accommoder d’une démocratie radicale, le protestantisme allant plus naturellement à un libéralisme oligarchique – ne serait-ce pas le cas de l’Amérique des Wasp ?16 On peut voir dans cette dernière remarque comme une annonce de la thèse de Max Weber, mais aussi une réserve sur la congruence du calvinisme et de la démocratie. C’est bien ce que semblent confirmer les options politiques du néo-calvinisme (un retour aux origines théologiques) apparu d’abord en Hollande, au XIX^e siècle, en réaction contre le néo-kantisme (la religion conçue principalement comme une philosophie et une morale) souvent dominant dans les milieux protestants, et contre l’esprit de la Révolution française. Le juriste Guillaume Groen van Prinsterer (1801-1876) et le théologien et homme politique Abraham Kuyper (1837-1920), futur premier ministre de 1901 à 1905, créent le parti antirévolutionnaire (sic) à partir des fondements de l’orthodoxie calvinienne, dualisme entre Royaume de Dieu et royaume de Satan, prédestination, etc. La pensée de Kuyper influence aussi bien le théologien néo-calviniste français Auguste Lecerf, rallié au royalisme dans les années 1920, que l’ancien pasteur réformé et politicien afrikaner Daniel François Malan (1874-1959), qui a cherché à fonder théologiquement l’apartheid en Afrique du Sud17.

14En dépit de ces remarques et des réserves de Tocqueville, surtout valables à moyen ou long terme18, on a retenu la justesse de son analyse, jusqu’à nos jours, particulièrement en France19. Il est clair, cependant, on vient de le voir, que le protestantisme ne conduit pas nécessairement à la démocratie ou à la République, pas même au libéralisme ! La sociologue britannique Grace Davie a même prétendu, de manière assez convaincante, que le protestantisme est plutôt de droite dans la plupart des pays d’Europe et d’Amérique, sauf sans doute… en France. Cette « exception culturelle » du protestantisme français tient trop évidemment à son histoire pour qu’il soit nécessaire de beaucoup y insister, surtout dans un Midi languedocien où l’on peut visiter avec profit aussi bien le Musée du Désert, dans les Cévennes, que la Tour de Constance à Aigues-Mortes. La révocation de l’édit de Nantes, en 1685, et le cortège de persécutions, de souffrances et de révoltes qui l’ont suivie, tout au long du « Désert », ont presque ontologiquement ancré les protestants français à gauche, du moins aussi longtemps que la monarchie, puis la droite, apparaîtraient essentiellement liées au catholicisme et au refus d’une laïcité favorable, ipso facto, aux minorités religieuses. La posture des juifs est alors rigoureusement identique à celle des protestants, comme plusieurs esprits en sont conscients dans chacun de ces deux groupes sortis l’un du Désert, l’autre du ghetto. La République est leur commune terre promise, parce qu’elle se situe aux antipodes d’une monarchie catholique, qui a fait ou laissé faire la Saint-Barthélemy, la Révocation ou l’affaire Calas, ou de ce que pourrait devenir une dictature catholico-nationaliste capable de faire ou laisser faire une affaire Dreyfus ou un statut des juifs.

15Et encore, en dépit même de cette histoire (tragiquement) exceptionnelle, les protestants français auraient probablement pu trouver une satisfaction profonde dans la Monarchie de Juillet, héritière prudente de la Révolution, anticléricale, libérale, industrielle et, de surcroît, servie par un nouveau Sully, Guizot – et dont le prince héritier, on le sait, avait épousé une luthérienne. Qu’ils ne se soient pas durablement installés dans l’orléanisme s’explique sans doute moins par la précocité et l’ardeur des convictions républicaines observées dans le peuple protestant du Midi, que par l’échec même de la Monarchie de Juillet et de l’idéal libéral dans la France du XIX^e siècle : échec qui dépasse bien évidemment la question qui nous intéresse ici, même si on peut penser, avec Quinet ou Alain Peyrefitte, que l’« éducation catholique » de la France a fonctionné comme un handicap ou un archaïsme au moment où le pays a dû s’engager dans l’expérience de la modernisation, expérience dont le libéralisme est une composante essentielle. De là l’hésitation tragique entre la république rouge de 1848, donnant le suffrage universel avant l’obligation scolaire, et le coup d’État du 2 décembre 1851, ou entre la Commune et Versailles. « Orléans » a longtemps échoué à conquérir une place dans cette topographie des intolérances et des désordres affrontés. Mais on peut considérer que la République opportuniste de Jules Ferry et de ses nombreux conseillers protestants fut une sorte de résurrection de l’orléanisme, plus clairement inscrit à gauche, sans doute, et conforté par le premier ralliement, aussi durable que décisif – contrairement à celui des catholiques, quinze ans plus tard –, de la grande bourgeoisie protestante, celle des Freycinet ou des Say. C’est bien à cette république, à la fois réformiste et centriste et toujours profondément « scolaire », qu’appartient, jusqu’à nos jours, l’immense majorité du personnel politique et intellectuel d’origine protestante gardoise ou héraultaise dont une liste a été proposée plus haut.

16Comment expliquer, dans l’autre sens, que la République ait fait à ce point appel à des protestants, dans les années 1880 comme dans les années 1980 ? Au-delà de la congruence des valeurs, sur laquelle il n’y a pas à revenir, on peut surtout évoquer un problème tout concret de personnel : tel régime, ou tel parti politique, peut avoir à créer de toutes pièces, ou presque, son encadrement ou son corps militant. Il peut puiser alors dans un groupe, même minoritaire, qui adhère pleinement à ses valeurs et va s’arroger une partie parfois exorbitante des places, en attendant que l’éducation ou le mouvement général des esprits, c’est-à-dire l’enracinement dans le succès ou à tout le moins dans la durée, ne fassent surgir dans la majorité jusque-là indifférente de nouvelles générations politiques qui vont ramener à sa juste place, statistique, l’ancien groupe à la fois minoritaire (par l’origine confessionnelle) et, du fait d’une provisoire nécessité, dominant. On s’explique ainsi, sans avoir à recourir, comme l’ont fait jadis tant d’esprits obsédés par les complots anticatholiques, à de fantasmatiques Protocoles des sages de Sion (ou de Lunel !), les réussites d’un Jamais, d’un Doumergue, d’un Defferre, etc., parvenant aux sommets de l’État même sous le régime du suffrage universel, puisque beaucoup d’entre eux ont été élus dans des circonscriptions sans protestants, sous la seule (mais suffisante) étiquette républicaine.

17Quant à la réussite administrative et universitaire de beaucoup de protestants, elle a été directement expliquée par plusieurs d’entre eux, à l’adresse de catholiques perçus comme des concurrents malheureux, et dans des termes qui ne cachent pas même une « suffisance » toute puritaine, typique des minorités qui ont réussi. Écoutons, précisément, un originaire de notre mythique « circonscription Vézénobres/Aigues-Vives », Charles Gide. Le professeur d’économie politique à la Faculté de droit de Paris assure, avec un orgueil tranquille : « Je crois que la principale, sinon la seule [raison de l’hostilité entre protestants et catholiques], c’est l’avènement et la persistance du régime républicain. Les protestants se sont trouvés naturellement tout prêts à pratiquer cette forme de gouvernement, parce que l’esprit et l’organisation de l’Église calviniste sont déjà un esprit et une organisation républicaine. D’autre part, leur instruction, généralement supérieure, leur a permis d’occuper en plus grand nombre toutes les places qui se donnent au concours ou à la suite d’examens. Il en est résulté que les catholiques ont vu les protestants prendre dans le gouvernement, l’administration, l’enseignement, etc..., une place très supérieure à celle qui correspondrait à leur petit nombre. […] Quant aux moyens de changer cette situation, on ne voit guère que la conversion des catholiques au régime républicain – non pas seulement à sa forme mais à son esprit – qui leur permettrait d’y exercer une influence beaucoup plus considérable »20.

18Au même moment, l’ancien pasteur Albert Réville, professeur d’histoire des religions au Collège de France, réfléchit à la montée et à l’argumentaire de l’antisémitisme et de l’antiprotestantisme. Il ne nie nullement la surreprésentation des deux minorités dans les élites républicaines (il affirme même qu’on la retrouve « dans tous les pays libres où les dissidents du catholicisme sont en minorité »), et lui trouve deux raisons, l’une que l’on pourrait dire sociologique, l’autre plus strictement théologique : « Quand on naît et qu’on grandit au sein d’une minorité religieuse, quand on y reste attaché par les sentiments les plus intimes, on a dû, pendant toute l’enfance et l’adolescence, mettre en jeu une certaine force de résistance pour ne pas se laisser entamer par les exemples, les attractions, souvent les dédains et les moqueries de la majorité. Cela développe l’individualité21 […]. On peut ajouter, sans blesser personne et en dehors de tout parti pris théologique ou confessionnel, que les sociétés religieuses où l’examen individuel, l’instruction élémentaire et supérieure, la réflexion indépendante ont, toujours et de pères en fils, été approuvés, encouragés, stimulés, créent pour le plus grand avantage de leurs membres une atmosphère intellectuelle qui fortifie la mentalité de ceux qui la respirent »22.

19L’exemple de la bibliothèque de Jean-Louis Médard et celui du salon des Ménard-Dorian ne viennent-il pas conforter, intellectuellement et idéologiquement, l’analyse de Réville ou de Gide ? On est surpris, une fois de plus, par l’intérêt des confirmations apportées par les études de micro-histoire aux analyses touchant au destin de toute une nation ou de toute une communauté religieuse. La politique de la Troisième République s’est faite aussi, en partie, à Lunel, à Marsillargues, à Aigues-Vives, à Vézénobres, à Saint-Géniès-de-Malgoirès. Elle y a gagné un double accent, languedocien et protestant (patois du Midi et patois de Canaan mêlés), qui n’a sans doute pas peu contribué à l’enraciner, osera-t-on dire à la « planter » et « dresser », comme Calvin et les siens disaient jadis des jeunes Églises promises à la stabilité et à la durée.