1La Libre Pensée s’était fixé comme programme la laïcisation non seulement de l’État, de ses administrations et de ses services, mais encore de la société et de la famille. Si ce processus lui semblait devoir passer par des changements de législation et de règlementation, la substitution de fêtes laïques aux fêtes religieuses traditionnelles constituait aussi un élément important de son projet. Il n’était cependant pas question pour les libres penseurs d’inventer complètement un nouvel appareil festif ; le plus souvent, ils conservèrent d’anciennes célébrations, dont ils modifièrent profondément le sens ; ainsi naquirent des baptêmes civils ou républicains, des communions laïques, des Pâques rouges. Moins connues, des fêtes du 25 décembre tentèrent de subvertir la signification de la traditionnelle fête de Noël.

2Dans l’état actuel de notre documentation, nos informations sont toutes relatives à deux périodes bien circonscrites. La première, de 1889 à 1914, correspond à la période d’apogée de la Libre Pensée, durant laquelle coexistèrent deux mouvements établis à l’échelle nationale, la Fédération française de la Libre Pensée, créée en 1889, et l’Association nationale des libres penseurs de France [ANLPF], fondée en 1902, et très prestigieuse, comme le prouve la qualité de ses premiers présidents d’honneur – Marcelin Berthelot et Anatole France – et de son premier président, Ferdinand Buisson. Plus tard, durant l’entre-deux-guerres, furent organisés des « Noëls rouges », sous l’égide de l’Association des Travailleurs sans Dieu – mouvement proche du Parti communiste, auquel appartenaient Aragon et Georges Sadoul – et de diverses autres associations révolutionnaires.

3Les mutations subies par la fête de Noël à partir de la fin du XIX^e siècle furent le fait d’acteurs divers et relèvent d’un ensemble de causes complexes. La Libre Pensée ne fut pas la seule à célébrer autrement le 25 décembre ; des Universités populaires, des Bourses du Travail, la Ligue des Droits de l’Homme, des loges maçonniques, l’Association Ernest Renan1 organisaient aussi des fêtes de Noël laïcisées dont il conviendrait de suivre la progression. De même, en organisant des fêtes de Noël, d’où toute dimension religieuse était absente, les écoles et les patronages laïques durent grandement contribuer à la laïcisation générale de la fête de la Nativité ; là encore il conviendrait de mener une étude d’ensemble.

Déroulement des fêtes

4Un certain nombre de « Noëls humaines »2 s’adressaient à un public d’adultes conviés à entendre des conférences et des causeries, entrecoupées de lectures et d’intermèdes musicaux. Anatole France, Victor Hugo, Michelet, Émile Zola semblent avoir été des auteurs particulièrement prisés, Beethoven, Schubert, Glück étant des compositeurs souvent interprétés.

5Mais d’autres fêtes étaient organisées pour des enfants. Certaines offraient un caractère quasi officiel ; ainsi, la Fête de l’Enfance organisée les 25 décembre 1892 et 1894 par la Libre Pensée du XI^e arrondissement se déroula dans la grande salle des fêtes de la mairie de cet arrondissement3. D’autres présentaient un aspect très classique de réjouissances publiques à caractère familial et se déroulaient dans des salles louées, comme le Salon des Familles – lieu habituel de banquets et de réceptions –, ou la Salle de la société d’Horticulture4. D’après des documents internes de l’ANLPF, ces fêtes pouvaient rassembler un public d’une certaine importance, par exemple 700 enfants auxquels s’ajoutaient les adultes, soit environ 2 000 personnes pour un Noël célébré aux environs de 1910. Les enfants étaient parfois costumés ; en 1908, la fête commença par une « distribution de coiffures aux enfants, qui choisiront leur pays et deviendront, à leur gré, Auvergnats, Bretons, Francs-Comtois, Normands, Provençaux, etc. » ; en 1910, le but de la fête étant de célébrer Noël à la mode de certains pays étrangers, « les mères ingénieuses » étaient conviées à transformer leurs enfants en petits Anglais, Allemands, Russes, Italiens, etc., ou, à défaut, à leur donner au moins une coiffure étrangère. Les jeunes invités recevaient des bonbons et des jouets, qui avaient été recueillis par un comité de dames patronnesses – appellation qui ne manque pas de piquant dans ce contexte. Habituellement suivait un spectacle, constitué essentiellement de chants et de poèmes ou d’extraits de pièces, parmi lesquels figuraient d’anciens Noëls des provinces françaises, des chansons composées par Maurice Bouchor, comme « Papa Noël » ou « Noël ou le Mystère de la Nativité » ou encore par Xavier Privas, comme « Noël de Pierrot » et « Noël de Pierrette »5 et d’autres auteurs encore.

6Tout cela semble très banal ; est-ce que rien, donc, ne viendrait distinguer ces Noëls de ceux qui furent par la suite très régulièrement célébrés dans des écoles ou des patronages laïques ? En réalité, la différence était grande, car le caractère militant de ces Noëls de la Libre Pensée était très marqué.

Des fêtes marquées idéologiquement

7Ces fêtes offraient tout d’abord une dimension républicaine ; en effet, la Libre Pensée se considérait comme le fer de lance de la République et comme l’héritière fidèle et privilégiée de la Révolution, qu’elle entendait parachever. Sur les programmes de ces fêtes de Noël, on relève l’interprétation de la Marseillaise ou du Chant du Départ en 1892 et en 19056 ; cette même année, furent chantés un Noël de la liberté – sur l’air du Ça ira –, la Carmagnole et des « Noëls républicains », dont les titres ne sont pas précisés. En 1902, dans le cadre d’une « Noël humaine » célébrée dans la salle des fêtes du Grand Orient de France, sur le thème des « nativités de la pensée », furent jouées deux œuvres de Méhul, le chant du 18 fructidor et l’hymne à la liberté. Dans une brochure publiée en 1948, Jean Cotereau établit un parallèle entre l’arbre de Noël et les arbres de la liberté plantés un siècle plus tôt7.

8La sensibilité républicaine se renforçait parfois d’une attente de type révolutionnaire. Le 23 décembre 1902, devant plus de 400 personnes ayant répondu à l’appel du Cercle de la jeunesse républicaine du II^e arrondissement de Paris, Henry Bérenger8 prononça une causerie « sur les origines de la fête de Noël » ; il fit de Jésus « un libre penseur anticlérical, antimilitariste et anticapitaliste », affirma que la Révolution française avait « complété et dépassé l’œuvre de Jésus en proclamant le règne de la justice et de la raison, non plus dans les cieux, mais sur la terre même et pour la vie présente » ; ce qu’il fallait célébrer d’après lui, c’était « l’éternelle nativité de la pensée révolutionnaire, [c’était] l’Humanité sociale en incessante genèse à travers les générations »9. En d’autres occasions s’exprimait une nette virulence anarchiste. En 1902, Laurent Tailhade lança de violentes diatribes contre la patrie et le drapeau, « cette loque boueuse et sanglante »10. Le 25 décembre 1905, fut récité « Le Noël du pauvre » de Xavier Privas, dont la deuxième strophe ne rappelle guère la paix que la naissance de l’enfant Jésus est censée apporter au monde :

Brisés, vaincus par le destin,
Les gueux ont faim !
Noël, Noël !
Les gueux en vain
Veulent goûter aux joies humaines ;
Noël, Noël !
Il faut enfin
Donner aux gueux leur part de pain :
L’heure est en marche où dans leur main
Va flamber la torche des haines11.

9Enfin, durant l’entre-deux-guerres, avant que ne triomphât la politique dite « de la main tendue », des libres penseurs communistes, ou proches du parti communiste, célébrèrent des « Noëls rouges », à l’instar de ce que les Bezbojniki [les Sans-Dieu] pratiquaient en URSS12. En 1983, Jules Fourrier13, qui avait appartenu à la section du XV^e arrondissement de Paris de l’Association des travailleurs sans Dieu, se souvenait avoir participé à un « Noël rouge » organisé dans les locaux du patronage laïque de l’avenue Félix Faure ; d’après lui, « dans beaucoup de secteurs de la région parisienne étaient organisés des Pâques rouges et des Noëls rouges où se déroulait un véritable programme antireligieux »14. En 1931, de telles fêtes furent ainsi célébrées à Paris, dans les XIII^e et XVIII^e arrondissements, ainsi que dans quelques communes de la Seine, comme Vitry ou Bagnolet15. En 1934, une campagne de « Noëls rouges » se déroula dans le Nord, où les sections de l’Association des travailleurs sans Dieu étaient assez nombreuses16. De son côté, L’Humanité annonçait des fêtes de Noël, elles aussi dénommées « Noëls rouges », organisées par d’autres instances que l’Association des travailleurs sans Dieu ; le 24 décembre 1930, elle informait ses lecteurs qu’un « Noël rouge » était offert aux habitants d’Argenteuil « sous l’égide des organisations révolutionnaires » et, le 25 décembre 1934, elle mentionnait le « Noël rouge des emprisonnés » organisé par le Secours rouge international. Unitas, journal chrétien spécialisé dans la lutte contre l’athéisme, rendit compte de cette manifestation qui se déroula dans la grande salle des fêtes de la Mutualité ; un orateur du SRI expliqua aux spectateurs que « le 25 décembre, prétendue date de la naissance du Christ, était tout simplement “une vieille fête païenne que les hommes célébraient vingt mille ans avant l’ère chrétienne” […] L’Église s’en est emparée, dit-il, comme de toutes les traditions ancestrales, les recouvrant d’une dorure apostolique et romaine. L’histoire du Christ est une légende qui ne profite qu’aux riches et aux exploiteurs. Elle enseigne l’esprit de pauvreté qui détourne les malheureux de toute envie et les empêche de recourir à la violence pour sortir de la misère »17. Un chansonnier délégué par l’Association des écrivains et artistes révolutionnaires chanta diverses chansons antimilitaristes et anticapitalistes, puis des chœurs parlés furent interprétés par le groupe Octobre.

10Dans le répertoire théâtral révolutionnaire, figurait au moins une pièce spécialement conçue pour tourner en dérision la célébration de la naissance du Christ, une « saynète burlesque » de Jean Dorval. D’après la mise en scène prévue par l’auteur, avant le lever du rideau, un chœur interprète « Minuit chrétiens, c’est l’heure solennelle » sur fond de sonneries de cloches, puis apparaissent divers personnages – dont le souverain pontife – achevant de banqueter. Le pape porte un toast ; entre deux hoquets, il rappelle que le rédempteur naquit 1930 années plus tôt et cède la parole aux autres commensaux, dont les propos permettent aux spectateurs de bien se pénétrer des horreurs des pays capitalistes et du cynisme des patrons, des militaires et du clergé. À la fin de la saynète, un haut-parleur diffuse « les nouvelles de la soirée, en ce jour anniversaire de la naissance du Christ » : ce ne sont que grèves et émeutes en France, en Angleterre, en Amérique ; pendant ce temps, en URSS le plan quinquennal se poursuit sans relâche, les « usines géantes » sortent de terre, l’électrification se poursuit avec succès. Le pape se signe et implore la protection de Dieu, tous les convives se figent « dans une attitude de terreur » et le rideau tombe sur un « air à la mode »18.

11Le discours politique et social se doublait d’un discours anticlérical. En 1901, 1 200 personnes réunies au Salon des familles purent entendre Émile Chauvelon et Victor Charbonnel opposer « à la légende d’amour et de paix de l’Évangile » les épisodes haineux ou sanglants dont l’Église s’était rendue coupable tout au long de son histoire, depuis la mort d’Hypatie jusqu’à la condamnation du capitaine Dreyfus, en passant par Jeanne d’Arc, Giordano Bruno, Urbain Grandier, Galilée, Calas, le chevalier de la Barre, sans oublier la croisade contre les Albigeois, l’Inquisition, la Saint-Barthélemy et les dragonnades19. En 1902, Laurent Tailhade récita un texte intitulé « Les Renaissances du Soleil », qu’il avait déjà lu devant la loge Diderot en 1901 et qui fut reproduit dans un recueil de discours civiques du poète. Les prêtres de l’Église catholique y sont présentés comme des « histrions du surnaturel »20, l’Église comme « une grande empoisonneuse »21 ; le christianisme y est qualifié de « religion de la mort », d’« erreur galiléenne », dont les dévots ne peuvent plus se recruter que « parmi les idiots, les dégénérés, les apédeutes ou les gredins »22. Plus globalement, toutes les religions ou toutes les philosophies spiritualistes – car Laurent Tailhade se proclamait alors athée et matérialiste – sont bonnes pour « les nègres simiesques » ou « les jésuites raffinés » ; « qu’elles moralisent les papous et délectent les catholiques »23, écrit encore Laurent Tailhade. La « Noël humaine » de 1908 présenta elle aussi un net aspect anticlérical : dans une partie consacrée au Noël provençal, un épisode est intitulé « Les santouns de Marseille et les nôtres », c’est-à-dire ceux des libres penseurs. Les santons marseillais correspondaient à des figures abominables ou pitoyables : la Bigote, l’Ignorantin, Rodin24, le frère Archangias et l’abbé Mouret25.

12Alors que les chrétiens chantaient « Il est né le divin enfant », les libres penseurs qui célébraient Noël entendaient bien, eux, célébrer des « Noëls humaines ». Ce qualificatif peut s’entendre de deux manières. La plus anodine, la plus superficielle signifie que Noël est une fête de l’enfance, de la famille, à laquelle il n’est nullement besoin de mêler Dieu ou l’Église. En 1904, le thème choisi pour la « Noël humaine », célébrée sous la présidence de Georges Renard, fut d’ailleurs « la séparation des Églises et de la famille » ; cinq parties étaient successivement proposées, correspondant aux grands moments et aux grandes époques de la vie : la naissance, l’adolescence, la jeunesse, l’âge mûr, la mort26. Plus ou moins proche de cette interprétation, Albert Meyrac estimait que la fête de Noël avait toujours été chère au peuple, au cœur « de ceux qui ont souffert, qui souffrent et qui souffriront » à cause de son caractère profondément humain ; Marie et Jésus, relégués dans une crèche, sont, disait-il, « humanisés par leur pauvreté » et toute femme, même la plus misérable, est heureuse « de faire l’aumône au poupon de Marie »27. Une autre interprétation renvoie à l’une des thèses fondamentales de la Libre Pensée, partiellement héritée de Feuerbach : l’humanité doit se restituer à elle-même, prendre conscience qu’elle n’a jamais divinisé qu’elle-même. Célébrer une « Noël humaine » pourrait laisser entendre que « la résolution complète, absolue, non contradictoire de la théologie en anthropologie »28 est accomplie. Jean Cotereau proposa une variante de cette interprétation : durant la nuit de Noël, l’humanité se prosterne bien devant un enfant, mais celui-ci n’est pas le fils de Dieu, figure d’un « stupide appareil théologique » ; c’est le petit de l’homme, « le petit être impuissant sur qui reposent nos espoirs de meilleure humanité »29 ; de même que le solstice d’hiver garantit « la remontée du soleil », de même le petit enfant est gage de rajeunissement pour l’humanité entière. Il y avait donc dans ces fêtes, pourrait-on dire en risquant un néologisme, une « dédivinisation » de Noël, qu’accompagnait son humanisation. C’est pourquoi un bulletin de l’ANLPF proclamait que « le berceau humain [est] plus touchant que la crèche »30.

Des fêtes néo-païennes

13Enfin, interviennent les références aux religions païennes. Laurent Tailhade et Jean Cotereau insistaient tous deux sur certains points de « mythologie comparée », permettant d’introduire la naissance du Christ dans le vaste ensemble mythologique des naissances miraculeuses d’enfants divins. La célébration du solstice d’hiver et l’importance du soleil, cet « astre qui engendre la vie, l’amour et la beauté »31, constituaient un thème central de leurs discours de Noël, ce qui amenait des comparaisons entre le Christ et Osiris, Dionysos, ou Mithra ; la dévotion au Christ apparaît alors comme un dernier avatar du culte solaire ; l’Abrégé de l’origine de tous les cultes de Charles Dupuis est d’ailleurs amplement cité. Pour Laurent Tailhade, la seule vraie immortalité était « la constante palingénésie du soleil » et non « l’immortalité bouffonne des sanctuaires et des philosophies spiritualistes »32. Il entendait rendre toute leur grandeur aux phénomènes cosmiques, que « le troupeau d’esclaves » ayant divinisé Jésus avait grimés en « stupides récits » et en « fables niaises »33. Il lançait une sorte d’hymne au soleil :

Astre roi ! Soleil pacifique ! Surgis donc et réconforte de ton advent les nations laborieuses !
Soleil d’équité ! Soleil de lumière antérieure, tu revis dans le juste dont la face réjouit les constellations ! Nous marchons à ton rayonnement […]
Éclaire-nous ! Sous tes rayons, les bêtes de la nuit, fétides et rampantes, s’enfuiront épouvantées34.

14Cotereau, quant à lui, rappelait que Noël n’avait été, à l’origine, qu’« une fête astronomique, celle du solstice d’hiver » ; Noël, disait-il, « reste fondamentalement la fête de la naissance du soleil »35. Le thème du soleil figure ainsi dans plusieurs programmes. En 1905, furent inscrits au programme de la Noël humaine Les Enfants du Soleil de Gorki ; en fait, cette pièce, assez longue et trop complexe pour un public enfantin, ne fut certainement pas interprétée intégralement. On peut supposer qu’un récitant vint lire le passage de l’œuvre où est loué le progrès accompli par les hommes, ces « enfants du Soleil » :

Je suis maintenant sûr que l’homme ira de plus en plus loin dans ses découvertes. Je sais qu’il réussira à transformer la nature, je crois qu’il deviendra maître du monde. Rappelez-vous ce petit morceau d’albumine qui, un jour, s’est élancé vers la vie. Voyez ce qu’il est aujourd’hui : cet aigle magnifique au dessus de nous, cette pensée qui nous habite et qui soulève la terre. […] Mais nous, les enfants du soleil, nous vaincrons la peur, l’ignorance. Avec lui, grâce à sa joyeuse énergie, nous nous rirons de la mort.

15En liaison avec le thème du soleil, apparaît aussi celui de l’arbre puisque, dans la mythologie germanique, la bûche enflammée symbolise la renaissance de l’astre du jour ; en effet, ce ne sont pas seulement les cultes antiques qui survivent à l’arrière-plan de la fête de Noël car, « en se répandant dans les pays idolâtres, [celle-ci] s’est annexé toutes les coutumes, tous les rites, tous les mythes que comportait naturellement une époque de l’année aussi intéressante pour tous les hommes et particulièrement pour les populations campagnardes »36. D’après Albert Meyrac, autrefois les Germains et les Scandinaves célébraient au moment du solstice une grande fête de l’hiver, qu’ils appelaient « Ioule », « Iol » ou « Joël » : de ce mot signifiant « soleil » serait, prétendait-il, venu le mot de « noël »37, alors que l’étymologie classique en fait une forme dérivée de natalis dies. En 1908, la Noël humaine fut entièrement consacrée au thème de la bûche, conjointement à celui des anciennes provinces françaises ; il y eut donc une bourrée dansée autour de la bûche, « comme en Auvergne », l’offrande du vin à la bûche, « comme en Provence », et d’autres distractions comme en Bretagne, Normandie, Franche-Comté, etc38. Ultérieurement, Jean Cotereau développa le thème de l’arbre qui, chargé de cadeaux et de guirlandes à l’occasion de Noël, symbolise la Nature, notre mère, et reproduit à l’échelle humaine « le cosmique frêne Yggdrasil »39. Pour Cotereau, le feu de Noël était aussi une occasion de rappeler et de louer le souvenir de Prométhée, l’inventeur du feu, qui permit « non seulement l’illumination de l’arbre et la crémation de la bûche, mais la victoire de l’homme sur le fauve et la matière, l’essor de l’industrie »40 ; quant à l’arbre de Noël, il l’amenait aussi à penser « à cet Arbre de la Science qui, malgré l’interdiction d’un Dieu jaloux, suivant la parole biblique, fera vraiment de l’Homme un Dieu ! »41.

La Noël humaine : un échec

16Cependant, les Noëls libres penseurs ne rencontrèrent pas un franc succès. Les journaux républicains et socialistes qui annonçaient quelques fêtes de Noël, en petit nombre, ne mentionnaient qu’occasionnellement celles de la Libre Pensée42, qui ne semblent pas avoir été très nombreuses. Il n’en est nullement fait mention dans les registres de délibérations de la société de Libre Pensée du Centre ou de celle du canton de Nuits-Saint-Georges. De même, la société de Libre Pensée de Dijon semble les avoir ignorées de sa fondation jusqu’aux lendemains de la Première Guerre mondiale. En 1922, non seulement les libres penseurs dijonnais n’organisèrent pas leur propre fête de Noël, mais encore, pour des raisons financières semble-t-il, ils déclinèrent la proposition du Comité d’organisation de la Fête de l’enfance qui les invitait à envoyer leurs enfants à ladite fête43. Les libres penseurs limougeauds ne furent pas plus actifs dans ce domaine ; en 1905 Le Libre Penseur du Centre espérait que « les humbles et les miséreux » pourraient bientôt fêter une Noël humaine, une Noël laïque ; mais, précise Louis Pérouas, qui cite cette source, le journal ne revint jamais sur ce sujet et aucune transformation de la fête religieuse traditionnelle ne semble s’être produite44. De même, ni Jean Faury45 ni Marie-Noëlle Garnault46 ne mentionnent une quelconque fête de Noël laïcisée, respectivement pour le Tarn et pour l’Aude.

17Mais il y eut plus grave pour les organisateurs : un certain nombre de libres penseurs ne voulaient pas entendre parler de cette fête laïcisée, qu’ils considéraient comme un gage involontairement consenti, comme« une concession criminelle » aux superstitions passées. À diverses reprises, Jean Cotereau fustigea « ces puritains du rationalisme »47 ; ayant peut-être lu Weber, il estimait que renoncer à ces fêtes, ce serait « désenchanter la vie »48 ; « Noël est la fête des enfants, écrivait-il, allons-nous interdire aux nôtres les joies naïves qu’elle comporte ? »49. Redoutant l’émergence d’une société privée de poésie et d’humanisme, il exprima sa crainte d’une « société mécaniste » vivant au rythme d’« un temps standardisé »50. Faisant explicitement référence à Durkheim, il rappela que le sacré transfigure le social, lui donne un élan, une impulsion qui invite au dépassement. En outre, Jean Cotereau craignait que la suppression complète de Noël ne conduisît à faire regretter la crèche et les légendes du christianisme ; à ses yeux, célébrer laïquement Noël donnait la possibilité d’« amorcer la désintoxication religieuse de nombreux enfants »51. Pour lui, Noël ne devait ni rester une fête chrétienne, ni être victime d’un processus d’oubli et d’abandon ; au contraire, il fallait considérer ce jour comme une « fête de l’avenir, de la nature et de la joie », la reprendre aux chrétiens, qui l’avaient eux-mêmes « volée », et lui rendre « ce caractère spontané, primitif et bienfaisant que lui avait donné le sûr instinct de nos ancêtres et que la malfaisance sacerdotale a, pour sa domination et notre esclavage, confisqué et perverti »52. Cotereau adjurait les libres penseurs de faire de Noël leur fête et il espérait qu’un poète libre penseur saurait « trouver d’assez beaux vers pour chanter la Noël humaine – cette fête riche en symboles qui, au plus profond de la nuit, crie l’espoir éternel de l’homme dans le triomphe de la lumière et le retour du printemps »53. Déjà, au début du siècle, le bureau de l’ANLPF estimait qu’il était important d’offrir aux « familles républicaines et libres penseuses une belle fête laïque », d’apporter « de la beauté et de la joie » pour montrer « comment peuvent être remplacées les émotions de l’Église »54.

18Le refus des libres penseurs qui craignaient de voir émerger une religion laïque ne fut certainement pas la seule entrave apportée à la célébration de Noëls laïques et humaines. Bien que nous n’ayons pas relevé de témoignages de cette nature, il y eut certainement bien des libres penseurs qui ne purent rompre tout à fait avec d’anciennes pratiques. Il ne faut pas oublier que la Libre Pensée était un mouvement essentiellement masculin et que les femmes sont traditionnellement les gardiennes des traditions et des pratiques religieuses ; elles durent probablement, au sein de leur famille, freiner la transformation de Noël en une fête militante, républicaine et anticléricale.

19Enfin, un autre facteur, essentiel, a joué pour empêcher la substitution d’un Noël laïque à un Noël chrétien. Comme bien d’autres fêtes, celle de Noël a été de plus en plus sécularisée puis envahie par le désir de consommer et de faire « la fête pour la fête ». La genèse indéfinie de l’humanité ou de la pensée révolutionnaire ne put rivaliser ni avec l’enfant de la crèche ni avec les flux de victuailles et de jouets. Si la dimension chrétienne du 25 décembre a pu subsister dans les familles authentiquement chrétiennes, il fut de plus en plus difficile d’imposer ou même d’insérer une nouvelle symbolique humaine et néo-païenne entre deux autres réalités sociétales, l’une fondée sur la force de la foi et de la tradition, l’autre sur le caractère attractif et facile de la consommation à tout prix.