1Dans un ouvrage récent portant sur l’histoire de la paix en Europe occidentale, Jean-Pierre Bois dressait le constat suivant :

[…] il ne faut pas s’y tromper : diplomates, messagers, envoyés, légats [des xv^e et xvi^e siècles] qui ont à faire valoir les intérêts de leur souverain, sont chargés aussi souvent de conclure une paix que des alliances de guerre, au point qu’on ne peut dire si l’histoire de la diplomatie est un chapitre de l’histoire de la paix ou de la guerre¹.

2Cette observation nous semble remarquable car elle rend inextricable ce que nos esprits modernes ont une tendance naturelle ou évidente à séparer, et encore plus à opposer : la paix et la guerre. La question des liens entre ces deux entités mérite assurément d’être posée pour le cœur de la période médio-byzantine que nous appréhenderons ici, et en réponse à la thématique retenue pour le séminaire aixois organisé par Élisabeth Malamut et Mohamed Ouerfelli. En soi, le sujet est extrêmement vaste. Une telle étude ne saurait donc le couvrir que partiellement². Aussi nous concentrerons-nous sur l’activité diplomatique byzantine en tachant de démontrer dans quelle mesure elle constitue un lien évident, sinon fondamental, entre paix et guerre, au point que ces deux dernières s’avèrent difficilement dissociables.

3Traditionnellement, la diplomatie est davantage associée à la paix qu’à la guerre. Le monde byzantin ne semble pas déroger à la règle. Dans un ouvrage pionnier sur les ambassades, Télémaque Lounghis rappelait, dès 1980, qu’elle était « le contraire de l’intervention armée, le contraire du recours aux armes³ ». Sans totalement nier cette assertion, la place occupée par la diplomatie entre guerre et paix à l’époque médio-byzantine doit être réévaluée. Notons qu’un certain renouveau historiographique sur ces rapports entre guerre et paix invite à cette reconsidération. Longtemps la paix n’a été entrevue qu’en lien avec la guerre et non pour elle-même⁴. Cette tendance est sans doute en train de s’inverser, et il faut souligner l’apparition récente d’un authentique programme de recherche dirigé par l’Institut Français d’Archéologie Orientale (Le Caire) traitant de front « La Paix : concepts, pratiques et systèmes politiques⁵ ». Le monde byzantin n’y est pas oublié⁶. Logiquement, la diplomatie y occupe une place certaine, quoique non exclusive. La faire tomber d’une certaine manière dans la seule escarcelle de la paix nous paraît toutefois réducteur. Nous souhaiterions donc ici revenir sur ses liens et, et en quelque sorte, sa position que l’on pourrait considérer comme pendulaire, entre paix et guerre.

4Trois champs d’investigation seront privilégiés : le discours et l’idéologie ; les espaces et lieux d’expression de la rencontre diplomatique (palais ou camp militaire) ; les hommes chargés d’assurer ces contacts officiels (souverains, ambassadeurs, hauts fonctionnaires). À ce titre, le parallèle pourra ainsi être proposé avec le constat de Jean-Pierre Bois défini en exergue, mais qui vaut toutefois pour une période postérieure à la nôtre, et des espaces plus occidentaux que celui du monde byzantin.

Paix, guerre, diplomatie : entre rhétorique idéologique et pragmatisme face aux réalités

5Les liens unissant guerre et paix dans la rhétorique de la cour impériale, reflet de l’idéologie politique du pouvoir des basileis, ont été assez souvent mis en évidence pour nous dispenser de présenter ici cette question en détail⁷. Plus que sur la seule dimension militaire d’un règne impérial, c’est sans doute davantage sur la paix assurée par les basileis que les textes les plus théoriques insistent en premier lieu – non sans liens avec les fondements chrétiens de la promotion et de la défense de la paix⁸. Là aussi, le fait a souvent été étudié, et nous ne ferons ici que rappeler succinctement certains éléments.

6Le Livre des cérémonies peut en donner la mesure, d’autant plus qu’il fait le lien entre rhétorique idéologique du pouvoir et réalités de l’expression de ce dernier au palais impérial. Multiples sont les acclamations associant le souverain à la paix, et ce dès l’avènement du prince au pouvoir⁹. Des vœux de règne pacifique sont ensuite régulièrement répétés lors des jours anniversaires desdits avènements¹⁰. Ce lien entre empereurs et paix prend une dimension significative dès lors que le souverain est dans une posture diplomatique. Toujours d’après le même texte, c’est un basileus « artisan de la paix » (εἰρηνοποιóς) qui se doit d’être exalté tel quel lorsque des ambassadeurs issus des terres d’Islam viennent le rencontrer en audience solennelle au Grand palais¹¹. Bien plus, et toujours oralement, ces mêmes représentants officiels laissent entrevoir combien la « plénitude de la paix » s’imposera durant le règne impérial, avant de saluer finalement le souverain assis sur son trône en le qualifiant de « très dévoué à la paix¹² ». Dans cette logique, les basileis, tout pacifiques qu’ils sont ou doivent être, sont tenus d’adopter une conduite aux antipodes de la guerre. Certains auteurs des sources narratives vont en ce sens, fussent pour des empereurs dits militaires, c’est-à-dire associés de près à l’activité militaire. Léon le Diacre en témoigne lorsqu’il décrit Jean Tzimiskès, artisan des reconquêtes que l’on sait, avant comme durant son règne entre 969 et 976. D’après le chroniqueur, il chérissait bien davantage la paix que la guerre car « il savait que l’une préserve la vie des peuples tandis que l’autre, au contraire, la détruit¹³ ». De son côté, près de deux siècles après Léon, Anne Comnène dit bien à quel point le maintien de la paix – tout comme sa quête en temps de guerre – fut une préoccupation constante du règne de son père, Alexis I^er14. Enfin la correspondance officielle, elle aussi à cheval entre production normative liée à l’idéologie et réalités du terrain suscitant une réaction impériale, témoigne de l’opposition présentée comme irréductible entre guerre et paix. Dans l’une de ses nombreuses lettres au tsar Syméon dans le contexte des célèbres guerres entre Bulgares et Byzantins, Théodore Daphnopatès peut ainsi rappeler à Syméon que ceux qui ont vécu dans la paix jouissent d’une « mémoire célébrée avec louanges et […] sont félicités à jamais ». Au contraire, ceux « dont le nom est prononcé avec exécration jusqu’à nos jours » sont ceux qui « ont refusé la paix et qui ont préféré l’inimitié¹⁵ ».

7De là à assimiler l’Empire et la civilisation des Romains aux seules entités capables de produire et d’assumer la paix sur terre, autrement dit d’associer de près la guerre aux seuls étrangers ou barbares, il n’y a qu’un pas. On sait qu’il est allégrement franchi par les auteurs grecs d’époque médio-byzantine, en bons dépositaires de la culture gréco-romaine qu’ils sont, et là encore que ces auteurs produisent des sources normatives ou narratives¹⁶. Un élément, et non des moindres, les conforte très certainement dans ces dispositions : la place de la paix dans la religion chrétienne. Cette place est centrale et elle le reste dès lors que l’Empire romain devient chrétien et se fait l’incarnation comme le défenseur privilégié, au moins sur un plan théorique, d’un pacifisme chrétien¹⁷.

8Ce schéma théorique qui fournit une lecture d’opposition irréductible entre paix et guerre d’une part, et qui donne pour ambition à l’empereur la défense de la paix au détriment de la guerre connaît toutefois bien des exceptions. Entre les définitions théoriques et la réalité sur le terrain, c’est de pragmatisme dont s’arment les acteurs des contacts diplomatiques entre Byzance et ses voisins. Plusieurs éléments en attestent.

9Il convient d’ailleurs de bien distinguer ces acteurs d’autres qui répètent inlassablement les éléments de rhétorique valorisant à tout prix la paix. Si ces derniers la considèrent comme la seule réponse possible de l’autorité impériale face à ses voisins, ils n’en demeurent pas moins les relais évidents d’une idéologie que la réalité ne respecte pas toujours. De ce fait, il faut souligner la place d’opinions contraires et opposées au sein du monde médio-byzantin sur ce point¹⁸ et, partant, sur la conduite de la diplomatie impériale. Si certains principes semblent intangibles, on peut imaginer toutefois les débats qu’ont pu susciter telle ou telle option dans l’action diplomatique même. À ce titre, l’idée de la paix qui devrait théoriquement prévaloir entre tous les chrétiens et que Byzance doit assumer au premier chef est un bon indicateur de ces vues opposées. Entre autres exemples, les relations de l’Empire avec ses voisins septentrionaux, et en particulier les Bulgares, dans la première partie du x^e siècle offrent quelques perspectives. Autant peut-on trouver chez plusieurs chroniqueurs, puis dans le De administrando imperio de Constantin vii, des vues empreintes de réalisme politique sur cette question et faisant fi de ces beaux principes, autant d’autres témoins, et acteurs du reste, de ces relations comme Léon vi ou Nicolas Mystikos affichent un attachement fort à la paix entre chrétiens coûte que coûte¹⁹. Ce pragmatisme peut paraître encore pire à ceux qui ne le défendent pas lorsqu’il touche aux relations avec des voisins qui ne sont nullement chrétiens. Comme l’a noté Élisabeth Malamut, un Nicolas Mystikos fulmine contre des pratiques abusives à ses yeux lorsque la cour décide de confiscations des revenus de l’Église par le fisc pour mieux les redistribuer aux Petchénègues sous forme de cadeaux²⁰. Cette pratique heurte sa conscience de hiérarque, lui qui fait en outre du respect de la paix entre partenaires chrétiens l’un des éléments moteurs des relations entre ces derniers, ainsi que l’illustre la correspondance officielle dont il est l’auteur. Sa rhétorique, comme celle d’un Théodore Daphnopatès peu après, ne doit nullement cacher une manière de Realpolitik dont la diplomatie use au nom des intérêts de l’État byzantin – et pas uniquement auprès de partenaires chrétiens²¹.

10En dépit de ces tenants d’un discours de plus en plus éculé sur la place centrale de la paix, force est donc de constater non seulement le pragmatisme des hommes d’Etat médio-byzantins, mais aussi combien paix et guerre se trouvent combinées l’une à l’autre. Un « mélange » qui les rend inextricables, ce dont semblent avoir parfaitement conscience plusieurs auteurs byzantins – fussent dans des recommandations de nature théorique sur l’art de conduire l’activité militaire. On reconnaît tout d’abord la qualité d’un souverain à sa manière d’exceller dans la paix mais aussi dans la guerre. Même un basileus associé de près à l’activité et aux victoires militaires comme l’est Basile II brille dans les deux si l’on suit un Psellos par exemple. À en croire le célèbre rhéteur, Basile savait « s’ajuster à la fois aux nécessités de la guerre et aux convenances de la paix ; ou plutôt […] il était plus artificieux dans les guerres et plus royal dans la paix²² ». Cet état d’esprit ne semble nullement exceptionnel, car l’un des successeurs du Bulgaroctone n’aurait rien eu à lui envier sur ce plan. Toujours d’après le même commentateur en effet, Michel iv usait de trois outils pour contrer les offensives des « nations environnantes », les écartant « tantôt par des ambassades, tantôt par des présents, tantôt par des envois annuels de troupes²³ ». C’est là un compte-rendu de Psellos remarquable en ce sens qu’il met sur un pied d’égalité les deux formes d’activité pacifique et militaire. Ici, du moins pour le rhéteur, elles constituent deux moyens d’action dans lesquels il est délicat de trouver une réelle hiérarchie. Au contraire même, elles paraissent complémentaires²⁴.

11En outre, il convient de souligner à quel point même sur le champ de bataille guerre et paix s’avèrent indissociables. C’est d’une autre rhétorique dont il faut ici parler, celle des conseils en matière de stratégie militaire dont la période médio-byzantine a conservé la trace. Sans volonté d’exhaustivité ici, on rappellera la place réservée dans les fameux traités militaires à la négociation, aux tractations et aux rencontres avec l’adversaire jusque dans les camps militaires. Il faut y souligner d’ailleurs la présence comme le rôle des émissaires, ambassadeurs, mais aussi, et peut-être encore plus, des espions et informateurs²⁵. Ils s’y livrent à des activités en quelque sorte interlopes, entre préparation ou prévention de la guerre tout autant que de la paix²⁶. Il convient donc, par exemple, de ménager ces émissaires issus du camp adverse, même si l’on est en position de force comme le souligne Léon vi²⁷. Lorsque précisément des ambassadeurs sollicitant la paix sont dépêchés auprès d’un de ces généraux byzantins, il ne faut ni les humilier ni les renvoyer : au contraire, conseille Kékaumenos, « si l’accord consiste en une somme d’or » que les Byzantins doivent payer, il faut alors accéder à cet accord et accepter « de subir cette perte plutôt que des massacres et des incursions²⁸ ». Par ailleurs, c’est la ruse qui doit être privilégiée une fois que les opérations militaires sont lancées – au risque d’ailleurs de se voir accusés de « faibles²⁹ ». Triompher sur le terrain militaire de la sorte, autrement dit de manière pacifique, est bien un objectif avoué. À ce titre, il est bien connu que les généraux sont particulièrement loués s’ils parviennent à la victoire sans effusion de sang³⁰.

12Tous les moyens sont bons dans cette logique où opposer radicalement guerre et paix nous semble une lecture réductrice et même inepte. L’image que ces traités affiche est bien celle d’une manière de persuasion qui doit frapper les esprits afin de retarder ou, mieux, d’éviter le combat. Autrement dit, persuasion et diplomatie peuvent être considérées comme des armes employées par les Byzantins pour parvenir à leurs fins, au même titre que l’usage de la force et de l’affrontement physique. Dans ce cadre, on peut toujours avancer qu’il ne s’agit là que de prescriptions théoriques donc d’idéaux dont les auteurs de ces textes se gargarisent – outre le fait qu’ils répètent des topoi trouvés chez d’autres auteurs bien antérieurs quelquefois au vii^e siècle³¹. Une confrontation avec les sources narratives tirées de la pratique démontre au contraire la place bien réelle de ces rencontres et de ces tractations. Le cas des discussions entre Romain iv Diogène et les émissaires turcs d’Alp Arslan la veille de la fameuse bataille de Mantzikert, le 26 août 1071, l’indique, même si c’est l’option de l’affrontement qui sera finalement retenue par le basileus³².

13Enfin, si valorisation de la paix au détriment de la guerre il y a dans des textes plus narratifs, elle mérite aussi d’être replacée dans son contexte. Tout d’abord parce que les chroniqueurs sont aussi des relais de l’idéologie impériale – sans pour autant produire des textes normatifs. En rappelant que Jean I^er Tzimiskès chérissait davantage la paix que la guerre, Léon le Diacre en livre un exemple, et ce dans un passage valorisant largement ce basileus dans sa lutte face aux Russes de Sviatoslav³³. Les récents traducteurs français de ce chroniqueur ont d’ailleurs souligné combien dans la description de cette attitude, ledit chroniqueur s’inspirait de propos plus anciens, directement puisés dans Hérodote et Euripide³⁴. Opposer rigoureusement la guerre néfaste à la paix idéale revient assurément à reprendre des topoi qui parlent aux élites lettrées de la société byzantine. En outre, cette lecture faite de Tzimiskès à l’occasion d’une bataille qui fut aussi une victoire byzantine à Dorystolon invite le chroniqueur à mettre en exergue le souverain en tant que lieutenant de Dieu qui assure la paix plutôt qu’en tant que chef d’armée s’activant à la guerre. Il est plus facile de louer la paix lorsque l’on vient de triompher sur le plan militaire. Dès lors, cette opposition entre paix et guerre relève clairement d’une rhétorique qu’il faut déconstruire, d’autant plus si l’on sait que cet épisode de Dorystolon ne fut sans doute pas le triomphe impérial que Léon le Diacre décrit, comme d’autres auteurs grecs d’ailleurs³⁵.

Une diplomatie « armée » au Palais et sur le champ de bataille

14Si dans la rhétorique, la diplomatie oscille constamment entre guerre et paix, qu’en est-il dans les lieux où cette diplomatie est exercée concrètement ? On peut considérer avec Jonathan Shepard, l’un des meilleurs connaisseurs de la diplomatie médio-byzantine, que cette dernière est largement une diplomatie « palatine³⁶ ». Elle prend corps en effet au sein du Palais impérial de Constantinople – qu’il soit le Grand Palais ou Palais sacré bien connu grâce au De cerimoniis, ou qu’il soit, plus tard, le palais des Blachernes³⁷. Les textes qui la décrivent témoignent-ils d’audiences officielles, de réceptions et de tractations diplomatiques mettant totalement à l’écart les représentants de l’armée et, par extension, de l’activité militaire ? Dans cette seconde partie de réflexions, un point mérite attention sur lequel l’épisode de Dorystolon nous invite à réfléchir. Il est celui qui voit le déploiement d’une diplomatie alors que l’empereur est en campagne militaire. Là encore, le constat peut sembler contradictoire et pose une question simple : quelle activité pacifique prévaut alors que le basileus conduit son armée au combat ? La lecture des sources démontre en fait combien la diplomatie ne cesse d’être déployée quand bien même l’activité militaire se prépare, qu’elle est en cours ou vient juste de s’achever. À ces trois stades en effet, échanges, rencontres et tractations diplomatiques apparaissent. Ils rapprochent une fois de plus guerre et paix.

15Débutons par la question des réceptions au palais impérial de Constantinople. Le lieu prête à l’évidence à une certaine solennité et une pompe que bien des sources, grecques comme non-grecques, décrivent. L’accueil de délégations étrangères dans ce cadre se déroule dans un contexte a priori pacifié, loin du champ de bataille et d’affrontement, et ainsi propice à l’expression la plus pacifique qu’il soit de l’exercice diplomatique. Pour l’appréhender, nous disposons de textes normatifs comme narratifs qui ont fait l’objet de multiples études. Le fameux chapitre quinze du second livre du Livre des cérémonies a été particulièrement à l’honneur ces dernières décennies³⁸. Dans la toute première partie de ce chapitre, l’accueil théorique d’un hôte de marque étranger (φίλος ou ἐϑνικὸς) dans la salle de la Magnaure s’effectue alors qu’il est tenu par le catépan des impériaux, ou le comte de l’Étable (ou comte des Écuries) ou encore par le prôtostratôr – autant de fonctionnaires aux attributs militaires³⁹. Au reste, le domestique des Scholes est déjà présent dans la salle, après être entré en suivant l’ordre protocolaire, autrement dit après les membres du Sénat⁴⁰. Certes, ce n’est là que l’unique dimension militaire associée à cette cérémonie. Toutefois la lecture du reste de ce même chapitre basé sur des réceptions bien réelles dans cette même salle ou au Grand Palais durant l’année 946 témoigne d’une place accrue des représentants de l’armée.

16Ainsi, lors de l’accueil des légats provenant de Tarse le 31 mai 946 dans cette même salle de la Magnaure, nombreux sont les fonctionnaires armés : aux manglabites s’ajoutent les gardes de la grande hétairie des Macédoniens, mais aussi celle des Pharganoi, des Khazars, ainsi que des gardes du drongaire de la Veille⁴¹. Les uns comme les autres, précise le compilateur, sont présents avec leurs armes, épées et boucliers en particulier. À notre sens, la place des armes dans le cadre d’une réception diplomatique importe autant que leur matière (or, argent, fer) : si des hommes armés sont là pour marquer les esprits des émissaires musulmans, les couleurs réfléchissantes et flamboyantes de leurs attributs participent du même effet souhaité. À ce titre, ces armes se fondent dans le jeu des couleurs qui passe d’abord par les costumes et insignes vestimentaires des hommes de la cour⁴². Ces gardes, d’ailleurs, ne sont aussi qu’une partie des fonctionnaires et dignitaires présents lors de cette cérémonie, et c’est bien toute la cour qui est ainsi représentée, incarnant l’État impérial mais aussi ses richesses puisque les corps de métiers (systèmata) ne sont pas oubliés avec leurs chefs respectifs. Notons que la place de l’armée n’est pas seulement personnifiée par les gardes des contingents susmentionnés : les soldats des unités de la Marine ont eux aussi été conviés à cet accueil et à cette représentation diplomatique⁴³.

17On relèvera d’ailleurs que cette omniprésence de soldats est visible pour les membres de la délégation diplomatique tarsiote dès leur arrivée au Grand Palais puisque matelots et hommes armées se massent devant la porte de la Chalkè⁴⁴. En réalité, la dimension militaire de l’accueil s’avère constante puisque cette présence se répète dans le triklinos des Scholes, sur le grand escalier qui conduit de l’Anadendradion à l’entrée de la Magnaure, puis, donc, dans celle-ci⁴⁵. Après l’entrevue solennelle avec Constantin vii, les ambassadeurs vont se rendre au Chrysotriklinos pour prendre part à un banquet, et traverser ainsi une bonne partie du Palais – sans toutefois que le compilateur du De cerimoniis n’indique de présence particulière de dignitaires et hommes de cour armés⁴⁶. Il en sera de même lors d’une autre audience des envoyés « saracènes » quelques jours plus tard. À cette occasion, les réelles tractations débutent avec l’empereur et les autorités impériales⁴⁷. Le temps n’est donc plus, semble-t-il, à la représentation – dans tous les sens du terme – officielle, mais bien aux échanges verbaux directs, ce qui peut expliquer pourquoi la dimension militaire de l’accueil soit alors mise de côté. Enfin, elle est absente de la fin de ce long chapitre et des descriptions relatives à la réception d’autres délégations durant cette même année 946 : la délégation hamdanide, celle qui provient du califat de Cordoue et l’ambassade menée par la princesse Olga⁴⁸. À aucun moment dans la longue suite de ce chapitre on ne retrouve en effet mention d’hommes armés lors des réceptions, tractations ou banquets relatifs à ces émissaires officiels. Ce constat met en exergue la singularité de la réception des Tarsiotes du 31 mai 946, comme le font d’autres éléments du même chapitre du De cerimoniis du reste⁴⁹. Cependant, si une nette emphase, sur ce plan de la représentation militaire comme sur d’autres plans, est donc visible le 31 mai 946, elle n’empêche que, comme il a été noté, des hauts fonctionnaires au rôle militaire sont bien présents, à la Magnaure, dès l’entrée de l’hôte de marque à l’occasion de réceptions plus classiques de délégations étrangères.

18Un tel constat est-il isolé ? Une rapide comparaison dans le temps et l’espace laisse entrevoir une réponse négative. Elle confirme la présence de ces éléments militaires jusqu’au cœur des rencontres diplomatiques dans les espaces palatins pourtant éloignés des champs de bataille. À la fin du vi^e siècle, par exemple, Corippe en livre un exemple éclairant. Lorsqu’il décrit la présence d’ambassadeurs avars accueillis par Justin II au palais impérial, il assure ainsi que les émissaires « observent les boucliers dorés, lèvent les yeux sur les javelots dorés dont le fer s’élève resplendissant, sur les casques couverts d’or et les rouges aigrettes. Ils frissonnent devant les lances et les cruelles haches menaçantes […] ». C’est d’ailleurs là une observation qui leur fait croire « que le palais romain est un autre ciel⁵⁰ ». Le lien de cause à effet est remarquable car il établit clairement combien l’exhibition d’une prétendue supériorité armée participe non seulement de la représentation impériale mais aussi de son caractère hors du commun. Par cette présence militaire, la cour suscite l’effroi, sentiment qui saisit l’ambassadeur avar principal, Tergazis, face à l’empereur⁵¹.

19Assurément, la part d’emphase de Corippe est indéniable, dans un texte de nature panégyrique comme l’est cet éloge de Justin II. Cependant, il n’est pas sans ressemblance avec d’autres réalités du x^e siècle, non seulement à Constantinople comme on l’a vu en 946, mais aussi chez le grand rival oriental de l’Empire byzantin, le califat abbasside de Bagdad. Si l’on en croit un auteur arabe, c’est le même sentiment d’effroi des ambassadeurs byzantins que vise la cour califale en plaçant nombre de soldats sur la route qui les mène, dans Bagdad, jusqu’au palais de « l’émir des Croyants⁵² ». Cet accueil se déroule en 917 et vise à préparer un échange de prisonniers. Il est resté célèbre précisément puisque nombre d’auteurs arabes l’ont décrit en fournissant, pour certains, des détails multiples⁵³. On peut d’ailleurs suggérer que la réception fastueuse donnée par la cour de Constantinople aux émissaires tarsiotes le 30 mai 946 constitue une lointaine réponse au faste déployé dans la rivale abbasside moins de trente ans plus tôt⁵⁴. Si l’on en croit un des récits arabes les plus longs donnés de cet accueil, de nombreux soldats s’étaient installés entre le lieu de résidence des ambassadeurs et le palais du vizir, et ils les virent « dans [leurs] plus beaux costumes et [leurs] plus brillante[s] tenue[s] ». Une même occupation de l’espace est ordonnée par le vizir, mais cette fois-ci lors d’une nouvelle audience, entre le palais des ambassadeurs et le palais califal. Bien plus, tous les « espaces, corridors et passages » de ce dernier devaient être remplis par d’autres « hommes en armement » et ainsi vus par les envoyés du basileus. Enfin, l’exhibition d’armes multiples, comme les « 5 000 cuirasses dorées […] suspendues », les « 10 000 boucliers, casques, casques en métal, cottes de mailles, cuirasses, carquois décorés, et arcs » participait de la même logique d’expression militaire du pouvoir califal⁵⁵. Retenons que l’exemple abbasside n’est nullement isolé. Non seulement il connaîtra une manière de réponse à Constantinople en 946, mais le califat de Cordoue offre un exemple similaire quasiment au même moment.
Ibn ‘Idhârî indique ainsi sous l’année de l’hégire 334 (13 août 945-1^er août 946), le calife ‘Abd al-Rahmân iii reçut diverses délégations étrangères, dont une d’origine byzantine, en son palais de Cordoue « après avoir ordonné qu’ils fussent accueillis par les troupes en armes⁵⁶ ».

20Pour exceptionnelle dans l’exhibition de faste qu’elle soit, la réception des hôtes de Tarse le 31 mai 946 n’est donc pas extraordinaire dans la présence qu’elle accorde aux soldats et hommes en arme, au contraire. En effet, même si les soldats, matelots et membres des hétairies présents ne représentent nullement une armée de parade, ces hommes ne combattent pas au moment précis de la réception officielle. Il faut donc souligner que leur rôle n’est pas « militaire » au sens strict, mais qu’il prend davantage les habits de la persuasion ou de la dissuasion pour les membres des délégations officielles qui les voient⁵⁷. En outre, il convient de poser une autre question : le déploiement de tels représentants de l’armée ne vise-t-il pas aussi un public autre que les seuls émissaires ? L’interprétation semble certaine dans le cas de Bagdad en 917, comme l’a suggéré Hugh Kennedy. L’armée déployée pour l’accueil des envoyés byzantins était aussi là pour frapper l’esprit des sujets d’al-Muqtadir présent à l’extérieur du palais califal⁵⁸. La logique semble similaire à Constantinople moins de trois décennies plus tard, même si ce n’est qu’une partie des soldats qui se concentrent à l’extérieur du Grand Palais, les autres, on l’a dit, se plaçant en divers lieux de ce dernier. Les sujets du basileus sont donc moins visés ici, à moins que ce soit sur le reste des hauts dignitaires et fonctionnaires présents dans le palais impérial que l’empereur souhaite aussi peser.

21On manque assurément de témoignages directs d’émissaires officiels accueillis au palais impérial pour saisir dans quelle mesure cette dimension militaire ou militarisée de l’accueil a pu retenir leur attention. Liudprand de Crémone est le plus célèbre d’entre eux. En 968, dans le contexte tendu que l’on sait, il n’évoque nullement ces hommes armés au palais de Nicéphore Phokas. Il est vrai qu’une réception solennelle ne semble nullement s’être déroulée pour l’accueillir. Au contraire même, il raille les « commerçants et gens de basse qualité » qui occupent les « bords de la rue depuis le palais jusqu’à Sainte-Sophie » : ils prennent part à une procession menée par l’empereur mais ne sont dotés que de « petits boucliers tout minces et de pauvres piques⁵⁹ ». Non seulement ces armes sont tournées en dérision par Liudprand, mais, en plus, elles ne sont pas portées par des soldats. Dix-neuf ans plus tôt, dans un contexte plus apaisé, la première audience solennelle en présence de Constantin vii est pleinement décrite par celui qui n’est alors que diacre de Pavie⁶⁰. Il relate en particulier son entrée dans la Magnaure « appuyé sur les épaules de deux eunuques », face à l’empereur siégeant sur son trône⁶¹. Il faut bien y voir le rôle du catépan des basilikoi et du Comte de l’Étable évoqués plus haut et clairement attestés comme tels, on l’a vu, par le De cerimoniis. Toutefois, au regard de son témoignage, Liudprand ne dit rien de la dimension militaire de leur fonction, mais il est vrai que leur présence a un autre sens⁶². Notons que d’autres hauts fonctionnaires aux attributs militaires seront bien vus et appréhendés comme tels par Liudprand durant ce même séjour, lorsqu’en mars 950 l’émissaire assistera à la cérémonie de remise des rogai⁶³. Enfin, outre ces hommes de cour, la première mission dans l’Empire byzantin du futur évêque de Crémone connaît un autre lien avec l’activité militaire : les dons qu’il apporte. Certes, là encore, ce lien est plus indirect que direct mais il est bien réel. Avec « neuf cuirasses de première qualité, sept boucliers de première qualité avec un bosselage doré […] des épées, des lances, des épieux », il offre un don précieux au nom théorique de son souverain, Bérenger II⁶⁴. Il l’est d’autant plus qu’il est un type de cadeau diplomatique relativement rare entre Byzance et ses partenaires occidentaux chrétiens⁶⁵.

22Par ailleurs, au sein d’un chapitre consacré aux ambassadeurs dans un ouvrage de stratégie militaire comme les Byzantins en affectionnaient tant, une place est réservée à cette question d’exhibition des armes et des hommes armés. En contexte de réception diplomatique, il y est préconisé en effet de ne pas laisser lesdits émissaires étrangers obtenir librement des informations auprès des résidents de l’Empire qu’ils côtoient pendant leur séjour. Bien au contraire, pour couper court à cette quête et les inviter à la prudence, il convient d’exhiber la supériorité de l’Empire grâce à « la multitude de nos hommes, l’éclat de nos armes et la hauteur de nos murailles⁶⁶ ». Cette prescription n’est pas sans avoir été suivie d’effet pendant l’ensemble de la période médio-byzantine lorsque l’on scrute en détail le séjour des délégations étrangères dans la capitale impériale⁶⁷. Elle prend une dimension d’autant plus grande si on se place dans la perspective d’une campagne militaire menée par le basileus.

23Assurément, un contexte d’opérations militaires – quels qu’en soient les théâtres d’opérations et les protagonistes – n’empêche nullement que l’activité diplomatique se poursuive⁶⁸. Elle peut d’ailleurs mettre aux prises aussi bien les deux camps qui s’opposent que concerner un autre voisin de l’Empire et partenaire tiers en quelque sorte, démontrant, s’il en était besoin, que la diplomatie demeure déployée tous azimuts même en contexte de guerre⁶⁹. Au reste, dans bien des cas, ce que l’on peut qualifier de campagne diplomatique précède et prépare une campagne militaire. De la sorte, elle fournit la preuve de l’imbrication de la diplomatie et de la guerre. L’un des cas les plus aboutis, et peut-être le mieux connu, est sans doute l’offensive diplomatique de Basile ii vers Venise et la Hongrie pour susciter ou confirmer des alliances de revers avant de lancer ses armées contre la Bulgarie⁷⁰.

24Si l’on se concentre toutefois sur le seul aspect d’accueil d’émissaires dans le camp militaire du basileus, on ne peut que constater à quel point son aspect solennel et pacifique s’avère inséparable de la dimension militaire. Le contexte martial pèse logiquement sur de telles rencontres, et certainement davantage que dans les pièces décorées du palais impérial⁷¹. Plusieurs exemples en attestent. La réception d’une délégation seldjoukide en Chersonèse de Thrace durant l’hiver 1111-1112 en livre presque un cas d’école. Non seulement l’empereur Alexis I^er en accueille les émissaires sur son trône l’air « redoutable » (φοβερòς), mais en plus on apprend en lisant Anne Comnène que les soldats byzantins étaient présents, rangés par origine linguistique, dont les « barbares porteurs de haches », avant que les hôtes diplomatiques soient véritablement introduits⁷². Plus tôt, c’est Jean Tzimiskès qui ordonne à deux ambassadeurs « scythes » (russes) de parcourir le camp impérial et « d’examiner les régiments » si l’on en croit Skylitzès⁷³. Le basileus et ses troupes séjournent alors à Rhaidestos et luttent contre ces mêmes Russes de Sviatoslav que Tzimiskès suspecte ici d’espionnage. L’objectif est clairement celui de la dissuasion, ce qu’avoue le chroniqueur grec : l’empereur aurait en effet intimé l’ordre aux mêmes ambassadeurs « d’aller dire à leur chef l’ordre et la discipline qui régnait dans [son] armée » – avant de lancer ses propres troupes contre les Russes. Notons d’ailleurs qu’une fois cette campagne terminée suite à la bataille de Dorystolon que l’on sait, la victoire impériale est sanctionnée par un traité, faisant suite à de nouveaux contacts diplomatiques dont une entrevue directe entre les deux souverains. À cette occasion, Léon le Diacre, bien informé sur cette rencontre, assure ainsi que c’est un basileus « revêtu de sa parure militaire dorée » qui accueillit le souverain russe ; il n’était pas seul puisque prenaient place à ses côtés « sur la berge de l’Istros […] dix mille cavaliers en armes aux habits brodés d’or⁷⁴ ». Certes, dans un tel témoignage, le triomphalisme est de mise. L’exhibition de la supériorité militaire de l’armée byzantine à des représentants diplomatiques est toutefois attestée dans une source non grecque. Au début de l’été 1032, après avoir pris la place forte d’al-Bikisrâ’il, le catépan d’Antioche fait ainsi revenir auprès de lui deux émissaires de l’émir turc al-Dizbirî venus le rencontrer plus tôt. Les ayant fait assister au début du siège, il les écarte ensuite, avant de mieux les rappeler une fois la place prise qu’il « leur montra ». Belle manière de signifier sa supériorité militaire dans le contexte de luttes entre Byzantins et Fatimides⁷⁵.

Nature des tractations et personnel diplomatique : entre guerre et paix

25La place du militaire dans les rencontres diplomatiques et pacifiques n’est toutefois pas limitée à cette seule démonstration des armes, des soldats et de la puissance militaire face à des ambassadeurs. Ces derniers sont eux-mêmes au cœur de cet apparent paradoxe qui rapproche singulièrement, on le voit, guerre et paix. Ils le sont d’une double manière sur laquelle nous souhaiterions terminer ce tour d’horizon de la thématique qui est la nôtre.

26Ils le sont d’abord et avant tout par les thèmes mêmes qui constituent l’objet de leur présence de négociateurs auprès des autorités politiques qu’ils rencontrent. Une fois de plus, Liudprand de Crémone en 968 peut en donner la mesure. Si les discussions autour du titre impérial dont s’est emparé son maître Otton I^er six ans plus tôt sont un des éléments clés de sa Legatio, les questions d’ordre militaire et territorial n’en sont pas moins présentes ni importantes. Elles apparaissent dès les tout premiers échanges oraux entre l’ambassadeur et les représentants des autorités byzantines autour de la question de la domination de Rome – acquise par la force par Otton aux yeux des seconds, et défendue du fait de la faiblesse militaire des Byzantins selon le premier, Liudprand⁷⁶. Ce dernier décrit en outre un repas où le basileus raille ouvertement les soldats d’Otton I^er, incapables de combattre à pied comme à cheval, gênés qu’ils sont par leurs armes ou la taille de leur ventre⁷⁷. Si l’évêque de Crémone tente de réagir sur ce sujet, ces critiques font écho dans le même texte à la procession impériale tournée en dérision par le même évêque qui voit non des soldats mais bien des « commerçants et gens de basse qualité […] une foule […] minablement dotée de petits boucliers tout minces et de pauvre piques », on l’a vu⁷⁸. Par ailleurs, le même Liudprand rend aussi compte de certains mouvements de l’armée byzantine dont il prend connaissance durant son long séjour de 968. Il est ainsi contraint de demeurer dans la capitale byzantine alors que Nicéphore Phokas part lutter « contre les Assyriens⁷⁹ ». Même depuis « l’horrible maison » dans laquelle il loge avec sa suite, il peut voir une partie de la marine de guerre byzantine quitter Constantinople⁸⁰. Le constat est d’importance car il nous montre, entre les lignes, que son déplacement officiel relève aussi de la quête d’informations de nature militaire, confirmant combien l’espion sommeille derrière tout ambassadeur.

27Dans d’autres cas, cette recherche n’est point dissimulée et la question des forces et faiblesses militaires des uns comme des autres s’invite ouvertement et logiquement dans le jeu des échanges oraux lors des tractations. à la fin du ix^e siècle, Notker le Bègue l’atteste dans un texte tout à la gloire de Charlemagne, les Gesta Karoli Magni imperatoris. Reconstituant un dialogue entre des émissaires du souverain carolingien et l’empereur byzantin, Notker indique que ce dernier s’enquit de l’état de paix et de guerre entre Charlemagne et ses voisins. La réponse du principal envoyé (primus missorum) permit au basileus de glaner des informations sur le conflit avec les Saxons⁸¹. Cet échange rappelle ce que relate Liudprand en 968 de nouveau, à l’occasion d’un dîner où, au palais impérial, Nicéphore Phokas inonde de questions l’envoyé d’Otton I^er sur la puissance, les royaumes et les soldats de ce dernier⁸². Logiquement, la question des places fortes et forteresses présentes sur les marges frontalières dont le tracé est en cours de discussion est au cœur des tractations diplomatiques. Certains récits en témoignent comme celui qui reprend la relation d’ambassade, malheureusement perdue, d’un émissaire du pouvoir bouyide de Bagdad reçu à Constantinople en 981-982, Ibn Shahrâm. Ce récit, qui se veut un modèle présenté à des futurs émissaires dans la reconstitution commentée qu’en donne Abû Shujâ‘, fait la part belle à cette question frontalière sur fond de fuite de Bardas Sklèros à Bagdad⁸³. Elle était déjà au cœur du témoignage de l’ambassadeur abbasside Nasr ibn al-Azhar transmis par al-Tabarî, ambassadeur venu négocier un échange de prisonniers en 859-860. La rencontre avec les autorités byzantines sous Michel iii traîne en longueur, et seule la nouvelle donne militaire sur les confins ciliciens, autour de la forteresse de Loulouon/Lu’lua, permet à l’émissaire de parler de haut face à la cour impériale et terminer ainsi sa mission⁸⁴. Au reste, ces derniers exemples tirés de la diplomatie de l’Islam sont conformes aux prescriptions plus tardives et théoriques du vizir Nizâm al-Mulk, à la fin du xi^e siècle : dans un célèbre Miroir des princes, il recommande en particulier aux ambassadeurs de bien s’enquérir auprès de leurs hôtes de leur puissance militaire, notamment de revenir avec des informations sur « la quantité de [leurs] approvisionnements en armes offensives et défensives⁸⁵ ».

28Dans de telles conditions théoriques et pratiques, il n’est guère surprenant que l’on montre à de tels émissaires officiels les réussites militaires de son règne, comme on l’a vu pour les envoyés fatimides reçus dans la forteresse d’al-Bikisrâ’îl tout juste conquise par les Byzantins. La chose n’est nullement propre aux relations avec les voisins orientaux. La cour impériale de Romain I^er invite ainsi un ambassadeur d’Hughes de Provence à assister à la décapitation de Russes relevant du raid de 941 contre Constantinople qui a échoué⁸⁶. Impressionner peut aussi dire tromper en usant de l’arme militaire. Dans un exemple souvent cité, on rappellera que Constantin V déploie des forces armées de manière ostentatoire en présence d’ambassadeurs bulgares pour faire croire à ces derniers que les Byzantins préparent une attaque contre les Arabes. Repartis de Constantinople, ils sont surpris par une offensive militaire contre les forces du khan bulgare, signe que le stratagème impérial a fonctionné⁸⁷.

29Enfin un ultime point mérite d’être succinctement évoqué. Traditionnellement, au même titre que l’on associe aisément la diplomatie à la paix, les ambassadeurs sont eux aussi reliés de près à cette dernière⁸⁸. Il est indéniable qu’ils la préparent, qu’ils la concluent même quelquefois, voire l’entérinent. Néanmoins, ils ont eux-mêmes un rapport d’autant plus grand avec la guerre qu’ils peuvent être issus des rangs militaires, ou du moins faire usage des armes un jour et plaider pour la paix, en adoptant les codes et usages diplomatiques, le lendemain. Une telle proximité incarnée entre guerre et paix – du moins pour certains d’entre eux – ne saurait surprendre lorsque l’on sait qu’elle est recommandée jusqu’aux textes les plus théoriques. Un Miroir des princes comme le Siasset Nameh évoqué plus haut et rédigé par le vizir Nizâm al-Mulk le dit bien : le choix de l’ambassadeur doit aussi se porter sur un « homme brave, courageux, bon cavalier et guerrier renommé⁸⁹ ». Ce conseil trouve un exemple abouti dans le cas d’un certain « Soliman » (Σολυμᾶς), ambassadeur turc venu rencontrer Manuel i^er Comnène pour établir la paix au nom du sultan d’Ikonium. Le chroniqueur Kinnamos le présente en effet « très expérimenté dans l’art de la guerre⁹⁰ ». Du côté des partenaires latins, des exemples existent aussi, à commencer par ce que nous dit Liudprand de l’émissaire d’Adalbert présent en même temps que lui à Constantinople en 968. Si l’on apprend qu’il se nomme Grimizon, l’évêque de Crémone indique surtout qu’il est un miles, outre qu’il transmet à l’empereur des informations de nature militaire sur le contingent armé de « sept mille hommes et plus dotés de cuirasses » dont dispose son maître⁹¹. Plusieurs autres cas relatifs aux ambassadeurs étrangers accueillis dans le monde byzantin confirment la présence de tels hommes, à la fois hommes de paix par leurs attributs diplomatiques et homme de guerre⁹².

30De tels choix sont aussi l’apanage des cercles du pouvoir byzantin. Un Nicéphore Ouranos, sous le règne de Basile II, le prouve⁹³, tout comme celui d’un Jean Kontostéphanos, grand général de Manuel i^er et ambassadeur de ce dernier auprès du roi de Jérusalem en 1160⁹⁴. Au même siècle, le cas de Jean Doukas est lui aussi pleinement significatif⁹⁵. Il est vrai que l’historiographie récente a pu intégrer ce lien ténu entre activité diplomatique et militaire réunies dans les mains d’un seul et même homme, qu’on le juge ambassadeur ou homme de guerre. Le commandant Stephanos qui dirige trois navires vers le califat de Cordoue au moment de l’expédition de Crète en 949 aurait ainsi pu remplir les fonctions d’ambassadeur de la cour impériale auprès de ‘Abd al-Rahmân iii⁹⁶. Cette même historiographie peut d’ailleurs soutenir l’idée d’une évolution entre un avant et un après milieu du x^e siècle. C’est ce qu’a démontré récemment Alexander Beihammer dans le cas des ambassadeurs byzantins envoyés auprès des souverains musulmans : à partir des années 950, ils sont plus nombreux issus des fonctions militaires à exercer cette charge temporaire que d’autres fonctionnaires provenant d’autres sphères administratives⁹⁷. Au même moment, un texte arabe, relevant de la littérature de l’adab et s’appuyant sur des témoignages passés, laisse entendre que si cette confusion des genres était usuelle à Byzance, elle ne correspondait nullement aux choix de la cour califale abbasside⁹⁸. Notons pour finir que des acteurs de la politique extérieure de Byzance autres que les seuls ambassadeurs pèsent, eux aussi, largement sur le choix des destins pacifiques autant que militaires de l’Empire byzantin. Les stratèges des thèmes ou catépans sont ainsi pleinement concernés par cette thématique, en particulier s’ils relèvent des thèmes frontaliers de l’Empire. Ils dirigent, on le sait, les armées et soldats mais disposent en outre de pouvoirs élargis en matière de réception d’ambassades et de tractations diplomatiques⁹⁹.

31À l’issue de ces réflexions, il semble évident que paix et guerre soient difficilement dissociables dans nombre de situations évoquées ou décrites dans les lignes qui précèdent. Si la diplomatie d’époque médio-byzantine fait bien de la paix son but premier et affiché, elle oscille en réalité fréquemment entre guerre et paix. De fait, elle paraît inséparable tant de l’une que de l’autre, et ce sur les trois plans ici privilégiés. En effet, même si la paix est toujours préférée et préférable à la guerre, la pire des abominations, elles demeurent toutes deux inséparables, depuis l’idéologie jusqu’au palais et ses réceptions officielles, mais aussi jusqu’aux hommes qui incarnent l’une comme l’autre. Dans de multiples circonstances, la diplomatie fait le lien entre les deux et, bien plus, les rapproche et les rend en fin de compte plus complémentaires qu’opposées¹⁰⁰.

32Plus que la seule mise en scène des réceptions solennelles de délégations diplomatiques, l’incarnation par les hommes remplissant des tâches diplomatiques aux confins de ces deux dimensions pacifiques et militaires nous paraît le plus symptomatique de ce qui nous semblerait aujourd’hui un mélange des genres. Ambassadeurs, mais aussi hauts responsables locaux comme les stratèges, ou généraux d’armée, entretiennent des rapports étroits avec la paix comme avec la guerre. Les uns et les autres suivent une stratégie qui, finalement, accorde une place équivalente au stratagème militaire comme à celui qui relève de la sphère de la rencontre et des tractations plus pacifiques¹⁰¹. Ils doivent de ce fait s’adapter à des réalités non seulement changeantes, mais qui recouvrent aussi bien des faits militaires que d’autres dévolus à la paix¹⁰².

33De ce fait, les observations de Jean-Pierre Bois placées en exergue de cette étude nous semblent pleinement pertinentes dans le cadre du monde médio-byzantin et des relations qu’il entretenait avec ses multiples voisins. En outre, cette diplomatie doit être considérée comme une arme des Byzantins dans la conduite de leur politique extérieure, au même titre que l’activité militaire qui en constitue une autre dont le choix n’est donc pas prioritaire. Diplomatie et guerre interagissent de manière fréquente et, souvent, féconde¹⁰³. La diplomatie doit de la sorte être considérée tant comme un instrument pour la paix qu’une arme de guerre. Son histoire relève autant de l’histoire de la paix que de la guerre.