1En l’An Mil, le mariage est au centre de l’organisation sociale de la noblesse, voire de la paysannerie. Stratégies matrimoniales et stratégies patrimoniales vont de pair. Elles déterminent les choix tactiques des différents acteurs politiques. Or, aux X^e et XI^e siècles, l’une des transformations capitales de la parenté consiste en le passage du cousinage au lignage. Par cousinage (Sippe, en allemand) on entend une forme d’organisation horizontale de la famille, d’après un schéma bilatéral, qui met les agnats et les cognats sur un pied d’égalité ; la mémoire généalogique est fortement matrilinéaire ; la filiation, la primogéniture et la masculinité ne prévalent pas comme principes de succession ; la famille plutôt nomade ne s’est pas fixée dans un espace ou dans une forteresse déterminée. En contrepartie, le lignage ou patrilignage est une forme d’organisation verticale de la parenté, où, sous la direction contraignante d’un chef, prévaut l’agnatisme et la primogéniture.

2Le passage du cousinage au lignage transforme-t-il les stratégies matrimoniales de la noblesse ? Il semblerait que l’étroite endogamie et l’isogamie, qui assuraient la cohésion des consanguins et des princes territoriaux de la Sippe du X^e siècle, tendent à s’atténuer1. Quoi qu’il en soit, le choix d’une épouse répond à de nouveaux impératifs politiques et militaires : les guerres privées entre châtelains voisins conditionnent au jour le jour les alliances matrimoniales de l’aristocratie. Le Conventum, récit rapportant les luttes nobiliaires du Poitou vers 1030, s’ouvre par la promesse d’Hugues le Chiliarque de Lusignan (†1032) d’épouser la fille du vicomte de Thouars en échange des biens de Boson de Châtellerault ; Guillaume V (993-1030), duc d’Aquitaine, ne veut pas de cette union huppée qui risque de lui porter ombrage, et il impose à Hugues la veuve de son allié Joscelin, châtelain de Parthenay, dont l’héritage est bien plus modeste. La rupture de fiançailles, déterminée par ce renversement d’alliance, est un grave affront qui doit être vengé par les armes. Il s’ensuit des luttes locales que l’auteur anonyme de ce texte présente sous un jour épique2. Cette histoire est significative des enjeux de la politique matrimoniale dans un contexte belliqueux3. Le mariage est bel et bien « alliance », au sens anthropologique du terme : il sert à créer des liens et à établir des pactes entre deux groupes de parenté. Qu’il soit utilitaire, pour les biens matériels et le réseau de clientèles qu’il apporte, ou prestigieux, pour sa valeur symbolique, il répond à des stratégies visant à augmenter le pouvoir de chaque lignage.

3Ces calculs politiques fragilisent souvent, comme dans le Conventum, les fiançailles, trop dépendantes d’une tactique aléatoire. Il en va de même pour les mariages, rompus parfois à la suite d’un retournement politique. De la même façon, la stérilité supposée de l’épouse constitue une excuse facile pour la renvoyer. Par leurs divorces et remariages à répétition, les nobles s’adonnent à une polygamie successive, sérielle, mais ils s’accommodent aussi bien d’une polygamie simultanée4. Jusqu’à la fin du XI^e siècle, la dynastie normande fait coexister un mariage more franco, contracté pour des raisons exclusivement politiques, rarement fertile, avec une union more danico, qui rend la concubine mère des ducs5. Cette bigamie dissocie, par conséquent, l’alliance officielle, contractée à la suite d’un traité passé avec les princes environnants, de la cohabitation féconde où le duc s’est choisi pour compagne une jeune fille d’origine sociale inférieure, qu’elle ait été capturée à l’occasion d’un raid en Bretagne, exigée d’un pelletier de Falaise ou demandée à une famille de la noblesse du pays de Caux6. En Flandre, Lambert d’Ardres, chapelain et chroniqueur des comtes de Guines, évoque les égarements de son maître Baudouin II (†1169), « qui corrompit plus de vierges que David, Salomon et Jupiter », devenant le père d’au moins vingt-trois bâtards7. Faire ostentation de sa puissance, s’assurer une descendance et obtenir de nombreuses alliances déterminent la polygynie aristocratique.

4Au lendemain de l’An Mil, l’hypergamie, par laquelle l’homme prend une épouse de rang supérieur au sien, est largement répandue dans la noblesse. Elle permet au châtelain de marier sa fille à l’un des guerriers de son entourage, dont il affermit du coup la loyauté. En contrepartie, le jeune marié obtient une alliance prestigieuse qui facilite son ascension sociale. Quelques monographies montrent combien ces unions peuvent hisser la famille d’un homme de second rang au sommet de la hiérarchie aristocratique. Ives, premier membre connu des Nesle, une des plus importantes maisons picardes, fait irruption en 1085 dans l’entourage du roi Philippe I^er, alors qu’aucun de ses ascendants n’a jamais fréquenté la cour royale ; sa réussite s’explique par ses noces avec une femme de haute extraction, fille du comte d’Eu et de la comtesse de Soissons ; en 1141, leur petit-fils héritera du Soissonnais8. En 1117, le mariage entre le sénéchal Guillem Ramon et Beatriu de Montcada, détentrice du château qui contrôle l’accès septentrional à la ville de Barcelone, est de la même nature : les enfants issus de cette union – qui portent de façon significative le nom de Montcada, celui du domaine maternel – fondent la plus puissante des lignées aristocratiques catalanes, qui occupera un jour la vicomté de Béarn9. La fiction littéraire conserve des traces de ces mariages hypergamiques, qui fondent le succès durable d’une dynastie. Bien des écrits généalogiques de la fin du XII^e siècle font d’un aventurier l’ancêtre mythique des maisons princières ou aristocratiques : il s’agit presque toujours d’un jeune en quête de fortune et de renommée dans un inlassable voyage, parti de rien, mais gagnant par ses hauts faits d’armes une riche héritière, qui lui apporte les terres où se perpétue leur longue descendance10. Pourvu qu’il soit chevaleresque, le modèle de l’homme nouveau, bâtissant à la force du poignet une maison nobiliaire, ne dérange nullement les vieilles dynasties, conscientes de la large diffusion de telles stratégies matrimoniales.

5L’hypergamie donne lieu à ce que les ethnologues appellent un « système dissymétrique » d’alliance ou d’« échange indirect » de femmes, aux termes duquel un groupe tribal donne des épouses à un autre qui en cède, à son tour, à un troisième. À quelques nuances près, ce schéma a été appliqué avec succès à des régions de l’An Mil, qui, comme le comté de Barcelone, conservent suffisamment de chartes pour établir de nombreux tableaux de filiation : les vicomtes de cette ville épousent des femmes d’origine comtale et donnent leurs filles à des viguiers qui, à leur tour, s’attachent comme gendres les chevaliers de leur forteresse11. De la sorte, l’hypergamie est liée à un phénomène largement attesté au XI^e siècle : la montée des milites, chevaliers issus parfois du milieu des alleutiers ou paysans libres, voire même de la servitude, qui mettent leur savoir militaire au service d’un grand12. La mobilité sociale dépend, en grande partie, de ces stratégies matrimoniales.

6Il n’empêche qu’elles peuvent encourager aussi l’endogamie, en figeant la structure sociale. L’hypergamie favorise, en effet, l’union entre « cousins croisés » (enfants d’un frère et d’une sœur par opposition aux « cousins parallèles », nés de deux frères ou de deux sœurs). Génération après génération, l’« échange généralisé » ou « dissymétrique » fait que nobles épousent des femmes de leur belle-famille. Ces alliances consanguines ont été analysées de façon pénétrante par Anita Guerreau-Jalabert, qui montre la fréquence des unions autour du cinquième degré du comput canonique et les « bouclages consanguins » qu’elles entraînent. Elle insiste, de même, sur le « redoublement d’alliance » à la même génération, qu’on retrouve dans le mariage de deux frères à deux sœurs ou d’un frère et une sœur à une sœur et un frère13. Cette dernière stratégie renvoie à la notion d’« échange restreint » ou « symétrique », par laquelle deux groupes de parenté sont réciproquement donneurs et preneurs de femmes.

7L’hypergamie a pour autre conséquence l’avunculat, la relation privilégiée entre le neveu et l’oncle maternel, souvent vassal et fidèle. C’est ainsi dans le château de son avunculus, supérieur en pouvoir et fortune au père, que l’enfant fait son éducation militaire. Quand, devenu adolescent, il devient son fidèle et lui prête la foi et l’hommage, il rappelle de façon rituelle le nom de sa mère qui est précisément celui de la sœur ou de la tante de ce même seigneur14. La fiction traduit également la relation avunculaire. Dans les chansons de geste ou les romans courtois, les fils déçoivent souvent leur père : ils sont remplacés auprès de lui par ses neveux, beaucoup plus proches, qui lui vouent une affection particulière. Charlemagne et Roland, Arthur et Gauvain, Marc et Tristan sont autant de couples oncle-neveu qui révèlent la répercussion de l’avunculat dans l’imaginaire nobiliaire15.

8Dans le cadre de l’hypergamie, les jeunes guerriers paient au prix fort l’alliance prestigieuse qui facilite leur ascension sociale. À l’époque encore, le régime patrimonial entre époux est régi par le versement d’un douaire, c’est-à-dire la cession par le marié à l’épouse de l’usufruit de la moitié ou du tiers de ses propriétés. Ces biens, que les législations germaniques du haut Moyen Âge appelaient le « Prix-de-la-mariée », servent à « acheter » une femme qui appartient à un milieu social plus élevé que l’époux. En contrepartie de ces terres, troupeaux ou trésors, elle lui apporte le prestige et la renommée de sa maison d’origine, le regard admiratif que les autres aristocrates jettent sur son groupe de parenté, mais aussi l’ancienneté de sa maison : la noblesse en somme. La femme fournit ainsi un capital symbolique en échange d’un capital matériel. Dans le cadre de ces dons et contre-dons, les richesses circulent du bas vers le haut de la pyramide sociale, tandis que l’honneur est distribué dans un sens descendant16. Enfin, ce douaire comprend les biens périphériques au noyau essentiel du patrimoine familial que le chef de lignage peut, le cas échéant, céder aux établissements ecclésiastiques. La femme devient donc protectrice des églises, auxquelles elle cède des terres prises sur cette dotation maritale17.

9Par son douaire et par la supériorité du rang de sa famille sur celle du mari, la dame de l’An Mil connaît un statut favorable au sein du couple. Elle profite d’une certaine autonomie économique. Mariée ou surtout veuve, elle est respectée dans son pouvoir et ses biens. Les chroniques lui accordent un pouvoir informel, séduction qui lui permet d’influencer les décisions de son mari. Les chartes dressent le procès-verbal de la foi et l’hommage que lui prêtent ses fidèles. Sa condition, vestige du cousinage cognatique, est encore avantageuse. Toutefois, comme pour les cadets, elle commence à se dégrader en raison du pouvoir accru de l’aîné. La primogéniture et la militarisation de l’aristocratie rendent compte de cette détérioration du statut de la femme.

10Les doctrines et pratiques cléricales bouleversent cependant la logique interne de ces stratégies matrimoniales. Tout au long du haut Moyen Âge, l’Église propose un modèle matrimonial en accord avec l’enseignement évangélique et patristique. Ses postulats – en particulier l’indissolubilité et l’unicité – s’inscrivent en faux contre des pratiques profondément enracinées dans l’aristocratie18. Ces comportements nobiliaires sont contestés avec force à l’époque carolingienne et surtout à partir des années 1050, dans le cadre de la réforme romaine, vaste offensive visant à changer les mœurs des clercs, mais aussi des laïcs19. Dans ce long conflit qui les oppose aux aristocrates, les prêtres disposent d’un atout considérable. Depuis le IX^e siècle, les tribunaux épiscopaux se saisissent des affaires matrimoniales au détriment des la justice royale ou comtale. Leur compétence en cas de conflit de juridiction est assurée par un serment que doivent prêter les futurs époux. Ce sont donc les juges ecclésiastiques qui décident de la validité ou la nullité d’un mariage, de la séparation de corps ou de biens, voire à propos du douaire ou de l’adultère20. Au lendemain de l’An Mil, la crise des institutions publiques aidant, l’Église conquiert l’exclusivité de la justice en matière matrimoniale.

11Sa doctrine sur la nature du lien conjugal se précise. Les théologiens affirment que le libre consentement des deux contractants est nécessaire pour établir la légitimité du mariage. Ils exposent ainsi sans ambages la théorie de l’autonomie de la volonté de la femme. Le pape Nicolas Ier (858-867) et l’archevêque Hincmar de Reims la formulent à l’occasion des procès en nullité des mariages de la famille carolingienne ou des décrétales pontificales. À l’époque, les penseurs développent la théorie de la fides, la confiance et la fidélité réciproque des époux, qui est à la base de ce consensualisme21. L’un des premiers exemples de l’application du principe se trouve dans les Décrétales (1142) de Gratien : il met en scène Urbain II (1088-1099) s’opposant au roi Sancho Ramírez (1063-1094) d’Aragon et Navarre, qui veut obliger sa nièce à épouser contre son gré l’un de ses chevaliers. En 1114, le biographe de saint Arnoul écrit au sujet de la fille du châtelain de Coucy : « L’autorité canonique prescrit de ne pas unir une jeune fille à quelqu’un dont elle ne veut pas »22. L’idée que le mariage doit être libre et intériorisé, créant entre les conjoints un lien déterminé par la charité, vertu qui croît en raison de ce choix même, est à l’origine de cette position23. Au XII^e siècle, les plus audacieux des théologiens, comme Hugues de Saint-Victor (†1141) iront jusqu’à considérer que si les mariés ont librement exprimé leur volonté, leur union est valide, même si elle n’a jamais été consommée. Ces assertions minent l’autorité du chef de lignage qui entend utiliser selon son bon vouloir les stratégies matrimoniales pour augmenter la puissance et la richesse de sa maison. Elles sont révolutionnaires.

12Elles se fondent sur un discours positif à l’égard du mariage et de l’amour conjugal24. Les textes cléricaux qui abondent dans le sens d’une théologie favorable à la vie matrimoniale sont largement plus nombreux que ceux qui la dénigrent. Prenons l’exemple d’une chronique, document dont le but premier n’est pas d’exalter, ni même pas d’aborder, le statut des mariés. Celle de l’évêque Thietmar de Mersebourg (975-1018) insiste sur le bienfaits religieux du mariage, qui découlent de l’engagement librement contracté par les époux. Cet état est compatible avec l’exercice du bien et l’amour de Dieu : plus encore, il crée une communauté spirituelle où se développe la vie de la grâce25. Une telle perception du couple s’accompagne de l’insistance sur la mission de la femme, qui doit surveiller la moralité de son mari et de ses enfants, et accroître leur engagement chrétien26. Devenue veuve, elle veille sur l’âme du conjoint défunt et elle offre des suffrages qui perpétuent, dans un cadre chrétien, son rôle traditionnel de détentrice de la mémoire familiale27. Une bienveillance identique pour le couple et la femme mariée se retrouve dans la facilité avec laquelle les métaphores nuptiales viennent sous le calame des scribes monastiques : une donation à un lieu de culte est inscrite dans une « charte dotale », car c’est bien un douaire cédé pour une église promise au Christ ; au lendemain de la mort de l’évêque, dont l’anneau symbolise le mariage avec son Église, le siège épiscopal est « veuf »28. Les images matrimoniales s’imposent dans la définition de l’Église, dégagée de toute simonie, infidélité redoutable dont il faut protéger l’épouse du Christ29. L’action du clergé sur les laïcs connaît une certaine réciprocité.

13Les théologiens et canonistes condamnent la polygamie et le divorce avec davantage de détermination que les noces contraintes et forcées. À l’instar de l’union entre le Christ et l’Église, le mariage doit être unique et indissoluble30. Les répudiations, courantes en cas de stérilité de la femme ou d’un renversement d’alliances, sont condamnées. Hincmar de Reims présente l’anneau des conjoints comme le « symbole de la fidélité et de l’amour et le lien de l’unité conjugale, afin que “l’homme ne sépare pas ce que Dieu a uni” (Mt, 19, 6) ». La détermination du clergé sur l’indissolubilité transparaît dans l’histoire de Pierre (†1115), évêque de Poitiers, refusant de lever l’excommunication qu’il a portée contre Guillaume IX d’Aquitaine pour son remariage ; la pression du duc n’ébranle pas son entêtement, comme il ressort de l’épitaphe de son tombeau de l’église Saint-Cyprien : « Ni la captivité, ni les chaînes, ni la menace, ni la ruine de son Église ne le firent fléchir. (…) Il refusa de défaire les liens qu’il avait formés »31. La prohibition de la polygynie est souvent une pierre d’achoppement dans les relations entre les nobles et les clercs.

14Les canonistes s’en prennent, en outre, à l’endogamie ou « inceste », sujet auquel Patrick Corbet vient de consacrer un mémoire d’habilitation32. C’est le royaume de Germanie qui est à la pointe de la répression du mariage consanguin. Certes, Raban Maur († 865) adopte encore une attitude relativement souple sur l’étendue du champ de parenté à l’intérieur duquel il est interdit de se marier. Mais, dès la fin du IX^e siècle, la position des Fausses décrétales, prohibant toutes noces en-deçà du septième degré de la computation germanique, l’emporte. La collection canonique de Burchard (1000-1025), évêque de Worms, confirme cet interdit, des plus restrictifs, qui empêche toute alliance entre des consanguins et affins qui auraient un ancêtre commun parmi les ascendants des sept générations antérieures. Par la suite, les Grégoriens, souvent issus du monachisme germanique, font de ce principe l’un de leurs chevaux de bataille. Les tribunaux ecclésiastiques combattent désormais avec intensité l’endogamie : en Allemagne, les sources mentionnent seize mariages mis en cause pour inceste entre 1000 et 1085. L’idée d’Augustin, d’après laquelle le mariage avec l’étrangère diffuse la charité (dilatatio caritatis) bien au-delà du cercle étroit de la famille, est mise en avant pour justifier l’empêchement de parenté, qui heurte de front les intérêts patrimoniaux de l’aristocratie et la paysannerie aisée. On utilise même l’argument eugénique et tératologique, que Grégoire le Grand († 604) ou Gratien formulent de façon explicite. À partir des années 1050, cependant, les princes méridionaux commencent à se servir de l’interdit de l’inceste pour constater la nullité de leur mariage devant les tribunaux ecclésiastiques, ce qui leur permet de répudier à bon compte leur épouse33. En attendant ces manœuvres, la mise en avant de l’interdit de parenté n’en atténue pas moins les solidarités lignagères et la cohésion patrimoniale des familles.

15C’est dans le rituel nuptial que ce conflit entre les pouvoirs spirituel et temporel se manifeste le plus clairement. Traditionnellement, le père de la mariée était le personnage principal de la cérémonie : il cédait la tutelle de sa fille au futur mari en échange des arrhes que celui-ci lui versait, faisait dresser une charte établissant le douaire, transférait solennellement sa fille de sa demeure à celle du mari, procédait à la jonction des mains droites des mariés et présidait aux festivités. Dans la maison de Guines, il allait jusqu’à prononcer une bénédiction dans la chambre du nouveau couple qui se tenait au lit. Or, au fur et à mesure que le modèle ecclésiastique triomphe, la place du chef du lignage dans la cérémonie se rétrécit. Tout au plus intervient-il directement dans les fiançailles, où les engagements, contractés pour une date prochaine (verba de futuro), peuvent faire l’objet de rupture. Il est, en revanche, exclu des noces, où les mariés prononcent les mots du consentement indissoluble au présent (verba de presente).

16Le prêtre devient, à sa place, le véritable maître de cérémonies du mariage. Il bénit la chambre nuptiale, aspergeant le lit d’eau bénite et procédant à des exorcismes. Les noces sont, de plus en plus, célébrées à l’église, où il est le seul officiant. Un synode tenu à Rouen en 1012 prescrit : « Que les épousailles ne s’accomplissent pas en secret, ni après le repas, mais que l’époux et l’épouse soient bénis dans l’église par un prêtre à jeun ». Dans la péninsule ibérique, la richesse des rites wisigothiques privilégie, de même, la fonction sacerdotale. Après que le fiancé a passé l’anneau au quatrième doigt de la jeune fille, d’où l’on croit qu’une veine part vers le cœur, un cortège mène les mariés de la maison vers l’église. À la fin de la messe, le prêtre présente la jeune fille à son époux ; il voile, d’abord, le couple de deux draps, l’un rouge et l’autre blanc : les deux couleurs de la vélation symbolisent, respectivement, la fécondité et la chasteté. Il bénit, ensuite, la mariée seule, priant que Dieu lui accorde une abondante progéniture, puis le couple ensemble. Il remet, enfin, la femme au mari, donne encore une bénédiction à la porte de l’église et exhorte les époux à « la nuit de Tobie », c’est-à-dire à rester chastes jusqu’au lendemain. Dans le domaine des gestes, essentiels aux relations sociales, la victoire éclatante du clergé sur le chef du lignage témoigne de la christianisation des pratiques matrimoniales de l’aristocratie34.

17L’enjeu de l’appropriation de cette cérémonie est grand. Il est au cœur d’un conflit autour de l’institution matrimoniale. Il reflète les tensions provoquées par l’attachement de certains chefs de lignage à des pratiques ancestrales et par la volonté des clercs de les faire obéir aux commandements évangéliques. Cette éthique, dont les piliers sont la monogamie, l’indissolubilité, le consensualisme et l’exogamie, s’impose progressivement. Quoique opératoire, cette dialectique qui oppose prêtres et guerriers autour du mariage ne saurait cependant être soutenue sous un jour trop tranché : les plus zélés des clercs transmettent par le truchement des épouses une morale conjugale aux laïcs, tandis que les plus indulgents mettent leurs tribunaux au service de la politique matrimoniale de leurs parents. Ces accommodements font souvent l’économie du conflit ouvert. Ils n’existent pas seulement dans l’alliance, mais aussi dans la filiation. Songeons ainsi au parrainage baptismal qui influence si profondément la conception que les hommes du Moyen Âge se font de la famille, et qui subordonne la parenté réelle à la parenté spirituelle35. Le modèle laïc et le modèle ecclésiastique connaissent échanges et hybridations.

18En l’occurrence, dans toute sa complexité, le problème des liens entre le christianisme et le mariage montre combien il est difficile d’obtenir des certitudes sur l’histoire de la parenté. Marc Bloch l’avait bien compris, qui reprenait l’expression médiévale de « communauté taisibles » pour désigner la famille, ses silences et ses secrets, rarement percés. Il n’en demeure pas moins qu’un certain consensus semble se dégager chez les médiévistes autour de la place du cousinage, de son cognatisme et de sa dimension horizontale, pour l’aristocratie des IX^e et X^e siècles. Le lignage agnatique et sédentaire lui succède aux alentours de l’an mil, d’après des chronologies et des modalités qui varient considérablement selon les régions, mais surtout – pourquoi le cacher ? – selon les grilles d’analyse des historiens actuels et des sources dont ils disposent. Dégager des lignes de force pour les stratégies matrimoniales semble une affaire encore plus malaisée. Ne faudrait-il pas, toutefois, associer étroitement l’hypergamie au lignage en raison de l’ascension sociale des chevaliers ? Quant à l’action de l’Église, elle entrave assurément la répudiation arbitraire, la polygynie institutionnalisée et l’endogamie entre de très proches parents. Elle est cependant trop en avance pour son temps en matière de consensualisme, alors que l’individu ne compte pas en dehors du groupe et que le mariage est surtout alliance entre deux maisons.

19Au demeurant, les questions soulevés de nos jours sur la parenté médiévale sont plus nombreuses que les évidences. Pour obtenir des réponses sûres, la recherche doit parvenir à une masse critique de monographies familiales, enracinées sur les régions les plus diverses, construites sur le sources les plus disparates et fondées sur la plus solide méthode prosopographique. L’enjeu est important. En effet, cerner en profondeur la parenté par les formes qu’adoptent la filiation et l’alliance est indispensable afin d’expliquer les structures mêmes de la société globale. En l’An Mil, la famille reste bel et bien la cellule élémentaire de l’organisation sociale.