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Al Magnifico Agostino Chigi

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Amélie Ferrigno

Les temps bouleversés et la réforme du calendrier

La dédicace de Giorgio Benigno Salviati

Texte intégral

1Les dédicaces de Giorgio Benigno Salviati et de Thomas Ram nous plongent au cœur du débat de la réforme du calendrier julien, de la difficulté à déterminer la date des fêtes mobiles, et des changements qui s’opèrent autour de la conception du temps, devenu désormais un facteur économique qui doit s’adapter au nouveau modèle de société du début du Cinquecento. Les deux auteurs proposent chacun une solution au problème de la « mesure du temps ». Giorgio Benigno Salviati, théologien aux penchants prophétiques, condamne l’astrologie judiciaire et défend une mesure exclusivement dictée par Dieu. Thomas Ram, vétéran converti aux sciences astrales, présente une méthode élaborée afin de « trouver la lune et les fêtes mobiles » et s’inscrit dans une laïcisation et une démocratisation de la science, laquelle, comme la conception du temps, se désacralise en même temps qu’apparaissent les nouvelles exigences économiques du monde moderne naissant.

2Les deux dédicaces témoignent de la façon dont Agostino Chigi fut sollicité en tant que mécène, mais également en tant que banquier, par ces deux profils opposés. Mais il importe auparavant de définir, dans les grandes lignes, la place qu’occupaient les sciences astrales, les guides calendaires et l’astrologie dans la société du début du xvie siècle.

3À l’origine, l’astrologie, science des astres et de leur influence sur terre, prenait son fondement dans la conscience d’un temps régi par un « ordre cosmologique » réglé sur le mouvement du globe terrestre par rapport aux luminaires (le soleil et la lune) qui l’éclairent. Elle rythmait alors la marche du monde dans le grand mécanisme de l’univers. Prévoir le temps, les périodes propices aux semences, déchiffrer l’influence des étoiles sur la nature et pratiquer l’astrologie généthliaque étaient les déclinaisons naturelles issues de l’observation des astres. Mesure et prévisions du temps avaient donc une origine commune.

4 Durant la Renaissance, la mesure du temps subit un changement profond qui va de pair avec l’évolution de la société. L’homme est désormais la mesure par laquelle il prend connaissance de son environnement, peu à peu redimensionné. Les découvertes scientifiques contribuent à développer une pensée plus précise qui affine la conception du temps. On cherche à l’améliorer, à la rendre plus juste. Toutes les nuances de cette notion, aussi familière qu’abstraite, qu’il s’agisse du climat, des minutes, des heures qui rythment nos vies ou de la vie elle-même (par le temps qui nous est imparti sur terre), permettent de mesurer le profond bouleversement engendré par une remise en question de la conception du temps. Sa maîtrise est une question persistante en cette époque bouleversée où l’homme tente de prendre possession de son existence. Car en devenant maître de son environnement, il cherche également à devenir maître de son temps. La notion interfère alors avec les questions religieuses, astrologiques, scientifiques, mais surtout civiques, car le temps est désormais à considérer comme un facteur économique. Socle du déroulement du dessein de chacun par l’Éternel, mais également au cœur du fonctionnement civil, le temps devient l’objet d’intérêt des érudits, savants et théologiens confondus.

  • 1 Jacques Le Goff, Au Moyen-Âge : temps de l’Église et temps du marchand, dans Annales. Économies, so (...)
  • 2 L’Église adoptait donc un comportement ambivalent envers les marchands-banquiers avec qui elle étai (...)

5Pour un banquier tel qu’Agostino Chigi, mesurer le temps, l’évaluer avec précision constitue un besoin, de même que le recours à l’astrologie lui permet de devenir maître de sa destinée par le déchiffrage des étoiles et de leur influence. Le sentiment d’instabilité (crise spirituelle, épidémies, transformations sociétales, économiques) suscite le désir de prévoir, d’anticiper l’avenir de toutes les façons possibles. Gouverné par son désir d’accroître les capitaux, de faire du profit, de commercer, le marchand-banquier, témoin et acteur d’un monde qui se laïcise et d’une société qui se réorganise, a besoin que le temps soit précisément mesuré. Le « temps de l’Église » et le « temps du marchand », décrits par Jacques Le Goff1, doivent alors trouver le moyen de se mettre au même diapason. Ces deux conceptions confrontent en réalité deux sociétés, représentées par l’Église (et un système économique de type médiéval) et la bourgeoisie marchande (le marchand, nouvel homme de la Renaissance, à l’origine des transformations sociétales et économiques) qui entretiennent des rapports ambigus durant cette période. On se souvient, par exemple, de la nature des rapports entre l’Église et les marchands-banquiers dans la Sienne du Quattrocento. Les Siennois, qui avaient longtemps été, par tradition, les banquiers du pape, furent confrontés à de terribles crises de conscience lorsque survint la peste noire, vécue comme un châtiment de Dieu en punition de leurs péchés. Car les activités d’usure, officiellement condamnées par l’Église, étaient pratiquées par l’Église elle-même, qui tenait depuis toujours une place économique et politique déterminante dans un monde régi par les lois du gain et du profit2. Néanmoins, comme le décrit Le Goff, pour l’Église, le temps est celui de la Bible, un temps théologique gouverné par Dieu, créateur de la vie et donc « maître du temps ». C’est un temps linéaire qui ne connaît ni accélérations, ni pauses, mais une cadence régulière qui conduit le chrétien vers Dieu jusqu’à sa mort. Il est rythmé par les différentes messes de la journée, où les heures se règlent sur le soleil et varient au cours de l’année (puisque l’Église détermine les heures en fonction des saisons). C’est un temps auquel se superpose la religion et qui ne peut être considéré comme objet de lucre, ni de vente.

6Or, la réalité du nouveau système économique et le capitalisme commercial naissant confrontent les marchands à de nouvelles contraintes qui transforment leur conception du temps. Les nouveaux artisans de cette société ont besoin d’un temps défini pour rythmer leur journée de travail. Crédits, remboursements, stockages, estimation des denrées, périodes de récoltes… ces actions sont fondées « sur des hypothèses dont le temps est la trame même ». Pour le marchand, les bénéfices sur le temps, sur lesquels il va établir le développement de son entreprise, sont essentiels ; pour lui le temps devient donc vendable. Or, cette perception du temps comme source de profit est condamnée par l’Église du fait même que le temps n’appartient qu’à Dieu.

  • 3 Désormais l’horloge supplante les clochers des églises dans les communes régies par les marchands. (...)
  • 4 Simonetta Cavaciocchi, op. cit., p. 668.
  • 5 Nicola Baldoni, La Crise de la felicitas et la crise de la société italienne au xvie siècle, in Acc (...)
  • 6 Jean Delumeau, op. cit., p. 142.

7Les contraintes liées au nouveau système économique rendent les opérations du marchand plus complexes et impliquent l’utilisation de techniques plus élaborées. Grâce aux nouvelles inventions, il vend de plus en plus loin, ses transactions s’effectuant d’Europe en Orient, jusqu’en Chine. L’étendue de son réseau commercial et la complexité de ses opérations le portent à utiliser le temps comme un objet de mesure. Jusque-là les divers obstacles auxquels il était soumis le conduisaient souvent à s’en remettre à la bonne Fortune, à recourir aux pratiques superstitieuses ou à la prière. Désormais l’imprévisibilité des conjonctures économiques comme des conditions météorologiques le force à prévoir le temps de manière concrète, à faire des estimations en fonction de sa connaissance des divers paramètres et à se renseigner par tous les moyens à disposition : échanges, courriers… et astrologie. La durée d’un voyage par mer ou par terre, les délais de livraison des marchandises, les remboursements, les paiements, les crédits, la durée du travail, tout doit désormais être réglementé selon un temps précis. Ainsi le marchand fait-il émerger un temps mesurable, qui devient prévisible et fait face au temps éternel de la religion. La mesure du temps devient rigoureuse pour une quantification de la journée de travail commençant et s’achevant à des heures fixes. Le temps est saccadé, divisé, entrecoupé de pauses, d’accélérations, selon le retard lié aux problèmes techniques, logistiques, ou naturels. Cette variabilité du temps dont il dispose pour remplir les échéances, tenir les délais de livraison… a des conséquences sur les prix et détermine les pertes, les marges de bénéfices, ou les déficits. C’est dans cette maîtrise du temps imparti et compté que se révèle l’habileté du marchand qui prévoit, calcule. C’est donc un cadran divisé en 24 heures égales qui lui convient, à la différence des cloches des églises qui ne sonnaient que les messes3. Au temps religieux se substitue donc le temps rationalisé, civil, économique et laïque. Le temps devient un « repère4 » qui doit être de plus en plus précis pour s’adapter aux exigences d’un commerce de plus en plus complexe et spécialisé. Par la puissance de son développement économique, l’activité marchande devient le point de convergence des questions religieuses, philosophiques, économiques et scientifiques du xvie siècle5. Elle réussit une « révolution idéologique6 » où elle substitue au temps des théologiens un temps désacralisé. Cependant, même le temps des marchands doit cohabiter avec le rythme des saisons et le temps de la nature, sur lesquels se fonde le calendrier, un des instruments de mesure en vigueur dont l’usage se développe parallèlement à l’élaboration d’un temps plus précis.

  • 7 Jacqueline De Bourgoing, Le Calendrier, maître du temps ?, Paris, Gallimard, 2000, p. 14.
  • 8 Marie-Clotilde Hubert, Construire le temps, normes et usages chronologiques du Moyen Âge à l’époque (...)
  • 9 L’élaboration des calendriers fait appel à l’astronomie et aux mathématiques. Les astronomes mesure (...)

8Socle sur lequel le monde se base pour être en harmonie avec le défilement du temps, le calendrier est élaboré à partir de cycles astronomiques. Il remplit deux fonctions principales : « rythmer et mesurer le temps7 ». Aux temps de l’Église et du marchand, qui doivent coexister, s’ajoute donc le temps des cycles naturels et des phénomènes astronomiques, basé sur l’étude du rythme naturel de la Terre, de la lune et du soleil qui rythment les jours, les nuits, les heures, les saisons… Ainsi, depuis l’Antiquité, on mesure le temps à partir des cycles observés sur terre : un jour et une nuit font une journée (ce qui conduira vers la future découverte de la rotation de la Terre). Durant la Renaissance les deux calendriers (astronomique et ecclésiastique) se superposent. Le rythme des saisons, de l’année, en accord avec les changements et variations du climat (été/ hiver), est ponctué de rites religieux qui deviennent des repères du calendrier à la fois ecclésiastique et civique. Fidèle à la conception du temps de l’Église, le calendrier ecclésiastique proposait de structurer le temps sous la « surveillance » de Dieu, « grand horloger », « sanctifiant toute forme d’activité civile8 ». Le calendrier, basé sur et par les rites religieux, est alors une véritable discipline ecclésiastique qui nécessite des calculs complexes9 de la part des théologiens.

  • 10 Le calendrier en vigueur durant cette époque est le calendrier dit « julien » (Jules César réforma (...)

9Or, grâce à la précision des études astronomiques et des techniques de mesure de plus en plus performantes, l’on perçoit un décalage entre le calendrier ecclésiastique et les phénomènes astronomiques réels. Les transformations économiques de la société ainsi que le développement des sciences au cours des xve et xvie siècles rendent le problème intolérable : une réforme du calendrier julien10 s’impose.

10 La question de la réforme du calendrier se posait notamment à cause de la date de la célébration de la fête de Pâques qui regroupait trois problèmes, car cette fête est liée à la fois à l’équinoxe de printemps (au cycle naturel) et aux rites de la religion juive et catholique (Pâques étant une fête très importante des calendriers ecclésiastique et hébraïque).

  • 11 Jacqueline De Bourgoing, op. cit., p. 76.

11Le premier problème concernait le décalage dans le temps. L’année du calendrier julien était trop longue de 11 minutes et 4 secondes11. Connue depuis Ptolémée, cette erreur posait un problème conséquent pour le calcul de la date de Pâques, car accumulées pendant plusieurs siècles, ces minutes avaient décalé la date de l’équinoxe de printemps de 10 jours. Ainsi, au début xvie siècle l’équinoxe avait lieu, selon le calendrier, le 11 mars, au lieu du 21.

  • 12 Si tout calendrier est fondé sur l’observation des mouvements célestes et l’étude des cycles nature (...)

12Au problème de décalage s’ajoutait la complexité du calcul de la date de Pâques. À l’origine, Pâques est une fête juive (Pessa’h, qui commémore la sortie d’Égypte) fixée le jour de la première pleine lune de printemps. Elle est, effectivement, étroitement liée au cycle naturel. Selon les Évangiles, le Christ serait mort le jour de la Pâque juive, c’est-à-dire, le jour de la pleine lune (puisque le calendrier hébraïque est basé sur le cycle lunaire12). Mais les chrétiens cherchent à trouver une date qui, tout en restant située au début du printemps, ne dépende pas du calendrier juif. La date de Pâques doit donc à la fois dépendre de la pleine lune de printemps et trouver sa légitimité dans l’histoire du christianisme.

  • 13 Paul Couderc, Le Calendrier, Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? », 1970. Les calculs astronomiques p (...)
  • 14 Marie-Clotilde Hubert, op. cit., p. 195-197.

13La troisième complication résidait dans le fait que les chrétiens voulaient célébrer cette fête un dimanche, le premier dimanche après la pleine lune de printemps, puisque la résurrection du Christ eut lieu l’an 33, le dimanche 5 avril13. La célébration de la Pâques chrétienne donna donc lieu à maintes confusions. Au concile de Nicée, en 325, il avait été décidé que la fête serait célébrée le même dimanche par tous les chrétiens : dans la période de pleine lune qui suit l’équinoxe de printemps, c’est-à-dire le 21 mars. Mais au xvie siècle les minutes qui avaient décalé le calendrier ne permettaient plus cette coïncidence. Ainsi, les phénomènes naturels « placés de manière erronée dans le calendrier14 » faisaient courir le risque de célébrer la fête au mauvais moment, et le calcul de la date de Pâques selon chacun des systèmes était susceptible de donner des résultats différents.

  • 15 Le concile de Latran de 1512 avait été ouvert par Jules II, puis poursuivi par Léon X lors d’une no (...)

14 L’exigence de précision rend ces imperfections inacceptables et l’Église en tient compte. À la demande du pape Léon X, savants et théologiens (dont fait partie Giorgio Benigno Salviati) se penchent sur la question et proposent leur correction du calendrier au pontife15. Mais cette première consultation rencontra en réalité peu d’écho (la réforme ne sera établie qu’en 1582 par le pape Grégoire XIII avec l’institution du calendrier grégorien : notre calendrier actuel).

  • 16 Paul Couderc, op. cit., p. 79. Le comput pascal connaissait les défaillances du calendrier depuis l (...)

15Le calendrier julien était structuré par deux grandes fêtes religieuses : Noël et Pâques, des fêtes délimitant respectivement (et symboliquement) les deux grandes saisons climatiques. Or, si pour le calendrier ecclésiastique Noël est une fête fixe (basée sur le soleil), Pâques en revanche est une fête mobile (basée sur la lune) dont le calcul était plus complexe. L’écart entre les phénomènes astronomiques réels et les phénomènes astronomiques prévus par le calendrier ecclésiastique rend le calcul de la date de célébration de cette fête encore plus problématique, car l’Église ne pouvait célébrer Pâques au mauvais moment. Ce calcul supposait des connaissances astronomiques et théologiques solides et était établi par le « comput pascal16 » (de « computare », calculer) des spécialistes du clergé.

  • 17 Jacqueline De Bourgoing, op. cit., p. 4. Il « révèle […] la façon dont pouvoir, religion et science (...)

16Ainsi le calendrier est-il un système de structuration qui fait coexister plusieurs temps : le temps des cycles naturels, le temps liturgique et le temps du pouvoir (économique17). La réforme du calendrier est donc liée aux diverses prises de conscience et exigences de la nouvelle société. Elle démontre la victoire du calcul (mathématique, astrologique, diplomatique) et de la « Raison » (au sens mathématique du terme, « ragionare », « calculer, mesurer ») que développent les esprits des marchands-banquiers.

17Le calcul rationnel, mathématique, apparaît comme une des ressources fondamentales des marchands-banquiers. Compter, décompter, chiffrer sont les spécialités des professions liées au commerce et à l’argent et des éléments déterminants de l’évolution des pensées. Dans la dédicace du manuel d’arithmétique de Juan de Ortega, les mathématiques étaient décrites comme la science fondamentale sur laquelle repose une société ordonnée, civilisée, moderne, une discipline permettant de se rendre maître de son environnement par la « mesure » des choses « naturelles » (c’est-à-dire, des nombreuses composantes de la nature, mais aussi du temps).

  • 18 Demetrio Marzi, La questione della riforma del calendario nel V Concilio Lateranense (1512-1517), F (...)

18Les dédicaces de Giorgio Benigno Salviati et de Thomas Ram ont donc été écrites dans un contexte de grands troubles et donnent l’occasion d’observer les divergences de positions concernant ce débat18. Le problème du décalage entre les observations astronomiques et le calendrier ecclésiastique, et la difficulté à faire coïncider les dates des fêtes mobiles témoignent de l’effort de conciliation, caractéristique de l’époque, entre religion, nouvelles exigences économiques et émergence des savoirs. L’homme de la Renaissance cherche à adapter la conception du temps à son nouveau mode de vie.

Giorgio Benigno Salviati, la condamnation de l’astrologie judiciaire et la réforme du calendrier

  • 19 Giorgio Benigno Salviati, Un opuscolo sulla dibattuta questione della riforma del calendario a Leon (...)

19Giorgio Benigno Salviati19, né en Bosnie vers 1446, est un personnage assez inquiétant du paysage ecclésiastique de la fin du Quattrocento et du début du Cinquecento, où les prophéties (conséquences d’un climat instable généré par des mœurs dépravées, le comportement du pape Alexandre VI et différentes catastrophes climatiques) trouvent un terrain favorable parmi une population ignorante et apeurée. Professeur de littérature et de philosophie, c’est également un fervent théologien et prédicateur. Il rencontre beaucoup de succès en tant que précepteur auprès de grandes familles comme les Médicis, les Montefeltro et les Salviati. À Florence, où il enseigne la théologie et la philosophie, il fait partie des proches de la famille Médicis et fréquente les cercles platoniciens (Landino, Poliziano...). Il est notamment très proche des fils de Laurent (Jean, le futur pape Léon X, et son frère Pierre) pour qui il écrit Artis dialectis, un manuel de logique réimprimé à Rome en 1520.

  • 20 Évêque et astrologue, Paul de Middelburg est un des mécènes d’Ottaviano Petrucci, qui encourage l’é (...)

20Il se positionne clairement contre le pape « corrompu »- comme il le qualifie dans ses écrits - Alexandre VI, et s’appuie sur les prophéties de Savonarole qui annoncent une punition divine en châtiments des péchés, une période de grands malheurs, « la terrible prévision de l’arrivée de l’Antéchrist », puis la promesse de la venue d’un pape « saint » rétablissant l’ordre divin du catholicisme et l’harmonie universelle. Cesare Vasoli qualifie Giorgio Benigno Salviati d’homme politique tout autant qu’il était un homme d’Église, car ses prédications sont directement liées à la vie de la cité. Il a toujours montré un grand intérêt pour les questions théologiques liées aux prophéties et aux astres. On le retrouve à Rome où il enseigne en 1506 la théologie à l’université de la Sapienza. Il défend, durant cette période, la prophétie du frère portugais Joào Menezes da Silva (1420-1482), plus connu sous le nom de Beato Amadeo, qui diffuse un texte assez répandu au Cinquecento. Beaucoup de textes prophétiques sont diffusés à cette époque (comme ceux d’Antonio Arquato ou de Paul de Middelburg20…) et annoncent la venue de l’Antéchrist qui tentera d’induire en erreur ses disciples en recourant à l’astrologie.

21Giorgio Benigno Salviati se positionne ainsi en fervent combattant de l’astrologie judiciaire, une astrologie interprétative grâce à laquelle l’astrologue peut faire des prédictions. Dès 1502, il avait déjà mis en circulation quelques parties de la prophétie de Beato Amadeo condamnant le pontificat du pape Borgia et annonçant la venue d’un pape « angelico », un prophète qui combattrait l’injustice, le parjure et rétablirait l’ordre divin sur terre. Ses Propheticae solutiones (son œuvre majeure, éditée dès la fin du Quattrocento) sont, selon Cesare Vasoli, « la testimonianza di un’intensa credenza nell’effettivo valore della previsione profetica […] che in un uomo di Chiesa così spregiudicato e avvezzo a muoversi negli intricati labirinti dei giuochi di potere ecclesiastici, può facilmente mutarsi nell’utilizzazione personale e politica dei vaticini posti al servizio dei diversi "potenti" ».

22Suite à l’élection du pape Jules II, Giorgio Benigno est promu évêque en 1507, puis archevêque en 1513. Il mène ensuite une intense activité littéraire, renforcée par une vive reprise des motifs prophétiques entre 1517 et 1518 (la prophétie du frère Beato Amadeo continue à être diffusée et des ajouts sont apportés au texte). Son texte contient des études de la nature et de l’ésotérisme et des critiques assez sévères contre le pape Jules II. Jugé trop violent et belliqueux, Jules II déçoit Benigno Salviati, lequel souhaite trouver un pape incarnant la pureté et les lois divines du catholicisme. Selon lui, les figures de l’Église de l’époque ne transmettent pas ces valeurs : le pape Alexandre VI (un pape honteux), le pape Jules II (un pape guerrier) ne sont pas des images saintes représentatives de l’Église. Il semble alors que le pape « angelico » tant attendu soit le pape Médicis, Léon X (dont il était très proche durant son enfance). Ainsi, l’élection de Léon X en 1513 lui donne l’espoir de devenir cardinal, mais le pontife ne le nommera pas.

23Au cours de cette période, les faiblesses de l’Église sont telles qu’elle doit faire face à la recrudescence des divinités païennes, remises au goût du jour par les humanistes en même temps que les textes anciens. Le climat de condamnation et de critiques des institutions et des pouvoirs ecclésiastiques permet aux courants autres que religieux de s’exprimer. En outre, les progrès de la science, qui parviennent à expliquer ce qui au demeurant était établi comme étant de l’unique ressort du divin, favorisent le développement de la pensée et du questionnement par lesquels l’homme s’autonomise. C’est pourquoi la pratique et l’infiltration de l’astrologie (et des interprétations intuitives) dans les sciences provoquent chez certains membres du clergé une réaction violente contre les prévisions astrologiques, les horoscopes... (qui sera définitive et radicale en 1586, avec la condamnation officielle de l’astrologie judiciaire et les procès contre les magiciens, charlatans, astrologues). Les progrès de la science, qui reculent sans cesse les limites de l’ignorance, poussent l’homme à remettre en question les dogmes à la faveur de sciences interprétatives telles que l’astrologie.

24L’astrologie, et en particulier l’astrologie judiciaire (les prédictions sur le futur à partir de l’observation des astres et de leur influence sur terre), est donc perçue par Giorgio Benigno Salviati comme un instrument de l’Antéchrist. En effet, l’astrologie judiciaire telle qu’elle se pratiquait au xvie siècle - forme de prophétie très ancienne à partir du mouvement des astres - apparaissait comme étant en opposition aux prophéties divines. Or, l’évêque ne croyait qu’aux prédictions d’inspiration divine, et non aux prédictions intuitives, déductives, établies à partir de l’étude des astres. Il distingue donc la prophétie de toutes les autres formes de divination, telles l’interprétation des rêves (qu’il juge vaine) ou les techniques de l’astrologie (« una scienza hominibus ignota »), qu’il juge dangereuses et interdites, et place l’action de toutes choses sous la domination de Dieu : « solo che conosca in modo certo il moto dei cieli, il sorgere, il tramontare delle stelle e che veda eternamente tutto ciò che fanno nel tempo gli uomini mortali » (Vasoli cite Profeticae solutiones). Aucune prévision du futur ne doit être formulée. Pour lui, il est toujours préférable d’ignorer ce qui pourra arriver, car le destin de l’homme, comme sa mort, ne peuvent être décrétés que par la volonté divine. « La conoscenza del futuro è necessariamente, e per la sua stessa natura, propria di Dio, la verità riposa nel segreto della mente divina ».

25Son autre objection porte sur l’accès à la connaissance et aux savoirs en général. Selon lui, personne sur terre ne peut avoir « la chiarezza di scienza propria della mente divina ». Autrement dit, seul Dieu possède la Vérité, la Connaissance. Pour lui, cette « oscurità mistica » doit demeurer, car elle est l’expression d’un dessein voulu par Dieu. Les seuls sur terre qui puissent comprendre et transmettre la connaissance sont les prophètes (ou ceux qui sont « dotati della stessa illuminazione che muove i profeti »). Ainsi, dans le contexte d’une avancée de la démocratisation des savoirs (par l’imprimerie, l’enseignement des humanistes…), Benigno Salviati n’élargit pas la connaissance à tous et n’envisage la science que comme une science divine. Il apparaît donc peu favorable, voire radicalement opposé à la diffusion des sciences et des savoirs. Le savoir, de l’ordre du divin, est donc réservé à quelques élus.

26Par conséquent, affirme Giorgio Benigno Salviati, la connaissance du futur est uniquement confiée à la prévision prophétique. La pratique des sciences astrologiques, par lesquelles l’homme tente d’interpréter par l’observation et l’étude des astres les signes influant sur sa destinée afin de vaincre le déterminisme auquel il est soumis, est totalement condamnable. L’astrologie ne peut offrir aucune certitude ni vérité. Il s’agit d’une pseudo-science inutile, puisque les influences astrales auxquelles l’homme est « enclin » sont gouvernées par la suprême volonté divine. Pour lui, la seule vraie science liée aux astres est l’astronomie. Toutes les influences, forces, ou dominations qui dépassent l’homme sont de nature divine. Ainsi, l’astrologie judiciaire interprétative et prévisionnelle est-elle la cible des membres du clergé qui, comme Salviati, la condamnent et voient en elle une forme de superstition et de parjure de la divine Providence. Elle est condamnée par les défenseurs d’un temps liturgique, gouverné seulement par Dieu.

27Or, l’astrologie s’avérait être, durant la même époque, un instrument de mesure indispensable à la « prévision du temps », et elle était irrémédiablement liée (dans sa pratique) au contexte économique et aux bouleversements que le marchand-banquier (notamment) faisait subir au temps. La position et les convictions de Giorgio Benigno Salviati se confrontent donc à une nouvelle réalité (économique et culturelle), à de nouveaux comportements encouragés par la foi non plus seulement en l’Église, mais également dans les capacités de l’homme à s’affranchir de l’ignorance. La divergence entre les sciences et l’Église s’illustre ainsi avec le problème lié au calendrier.

28Giorgio Benigno Salviati envoie donc à Léon X sa proposition de correction du calendrier, Correctio erroris qui ex equinoctio vernali in Kalendario procedere solet, un opuscule précédé d’une dédicace adressée à Agostino Chigi. Au moment de la rédaction, l’astrologie cohabite avec les sciences et la théologie au sein même du Vatican, car Jules II et Léon X y ont tous deux fréquemment recours. La datation des fêtes mobiles, qui incombait jusqu’alors aux computatori de l’Église, suscite également l’intérêt des non ecclésiastiques. La proposition de réforme du calendrier de Benigno Salviati entre donc dans une conception « divine » du calendrier et de la mesure du temps.

29Le document, intégralement manuscrit, se compose de la dédicace (quatre pages) et de l’opuscule en lui-même (dix pages). La date à laquelle est rédigé ce traité demeure évasive (entre 1512 et 1513). Pour certains, c’est en décembre 1512 que Benigno Salviati présente sa proposition ; or, étant adressée au pape Léon X, elle ne peut avoir été soumise qu’en 1513, puisque le pape Médicis est élu le 11 mars 1513 (Jules II meurt le 21 février 1513). Cette lettre dédicatoire manuscrite s’intègre ainsi au corpus des dédicaces imprimées adressées à Agostino Chigi et donne à voir un autre type de sollicitation du banquier-mécène.

Retranscription21

  • 21 Dédicace en annexe VI.

30Georgius Benignus Salviatus Archiepiscopus Nazarensis

31Magno Augustino Gisio felicitatem :

32Magnifice Augustine vir acutissime salve :

Super orta nuper quaestione de’ Kalendarij, quo ad aequi
noctium correctione et ego apposui aitum et manum
Et quod novi te acutissimi ingenij eé, hoc ut parvum
delibares oposculum ad Leonem X inscriptum (neque
enim ad alium uirum inscribi poterat), ad te transmitto :
Error Kalendariij et talis. Equinoctium vernalem ponit
XXI Martij ubi non et hodié, sed reperitur circa diem
decimam eiusdem mensis. Exquo error sequit ut pascha
domini quinque non caelebretur vix institutionem (non
dico Dei per Mosen datam, quia ad cerimonialia
non tenemur) sed Apostolorum et scorum illorum priscorum
patrum : Illi non noluerunt nos cum Iudeis omnino convenir
ut pascha tunc caelebraremus, quando illi phase
suum caelebratur sed neque ab illa XIIIIma luna
primi mensis omnino discedere volverunt ob memoriam
dominicae resurrectionis sed ut in Dominica illa se[..]gnte
Luna calebraremus nostrum resurrectionis pascha
statuerunt : Illam non XIIIIam. Lunam ab aequinoctio vernali
auspicamus : quae XIIIIma, Luna potus esse et saepe fit
ante aequinoctium vernalem, positum nunc in Kalendario :
Corrigendum ergo est Kalendarium sed quo pacto corrigendum
Inspiciamus. Et antequam correctionem inducamus
Causam erroris investigemus. Cur aequinoctium a XXIma
ad Xam diem Kalendarii transiuit. Respondent et recte
Astronomi quia in CXXXIIII annis dies unus
Super annos solares in Kalendario crescit. Et in milleducentis
annis jam creverunt in Kalendario dies X. Et sic
aequinoctium anterioravit et transtulit suam sedem a
XXI Martij ad XI vel X eiusdem : Hunc igitur
Errorem quidam corrigunt sic Leviter, Scribatur (inquiunt)
aequinoctium in Xma Martij vel XIma.
et sic ad pauca respicientes, facile somniam ferunt :
sed ex hac correctione, incidimus inmultas incorrectiones.
quae ponuntur in ipso opusculo.
Confundit enim et festa et menses et offica divina :
Alij dicunt non solum esse transferendum aequinoctium sed opus est et faesta immobilia transferri. Et sic aequinoctium et
pascha ascendit, sic et Natalis Domini, et alia festa
immobilia moueantur opus est : Hacopinio seipsam
impugnat festa immobilia faciens mobilia et ad
alios menses transferens : Natalis enim aliquo in tempore
erit in mense Ottobris, et Iulij vel oportebit mutare
mensium nomina : Secunda nempe correctio improbat
optime primam sed ipsa quos improbanda est quia festa
immobilia iugiter mobilia asserit et facit et menses
confundit : Non est igiturkalendarii correctio sed potius destructio : Correctio quam nos attulimus sola veritati
consentanea est (que radicitus et non superficiem tenus
ut bonus Medicus) causam erroris euellit
adimendo illos dies propter quos haec tempestas
orta est quibus ademptis remanet Kalendarii presentem et
nullam translatione festorum aut aequinoctij erit opus :
dabitur que remedium eomodo non solum nobis sed in sempiternum futuris saeculis : inspicem quaeso tuo sagacì et solerti
ingenio magne Augustine has tres opiniones.
Et quid inter meam et illorum opinione intersit
Diiudica[turet] discerner[etur] dignaberis : Vale :

Traduction-adaptation

33Giorgio Benigno Salviati, archevêque de Nazareth, au Grand Agostino Chigi [souhaite] félicité.

34Magnifique Agostino, homme doté d’une merveilleuse acuité d’esprit, salut. Concernant la question récemment soulevée au sujet de savoir jusqu’où effectuer la correction de l’équinoxe dans le Calendrier, j’ai moi-même apporté mon aide et mon autorité personnelle.

35Et puisque je sais que ton esprit est très aiguisé, je t’envoie, afin que tu y recueilles ton miel, ce petit opuscule dédié à Léon X (il n’aurait pu être dédié à nul autre).

36L’erreur du calendrier est la suivante : il place l’équinoxe de printemps au 21 mars, où il ne se trouve pas de nos jours, mais a reculé aux environs du dixième jour du même mois. À la suite de quoi une erreur se produit avec la conséquence suivante : chaque Pâques du Seigneur n’est pas célébrée selon l’institution de Notre Seigneur Jésus-Christ (je ne dis pas selon celle de Dieu, car nous ne sommes pas soumis aux cérémonies transmises par l’intermédiaire de Moïse), mais selon l’institution des Apôtres et des anciens Pères de l’Église. Ils ne nous ont pas interdit de nous accorder globalement avec les Juifs pour célébrer la Pâques au moment où ils célèbrent la leur ; cependant ils n’ont pas voulu non plus s’éloigner totalement de la quatorzième lune du premier mois à cause de la commémoration dominicale de la résurrection, mais ils ont décidé que lors de la messe du dimanche suivant cette lune nous célébrions pour notre part la Pâques de la résurrection. En outre, il faut faire partir cette quatorzième lune de l’équinoxe de printemps. De plus, la quatorzième lune peut advenir (et cela se produit souvent) avant l’équinoxe de printemps tel qu’il est actuellement placé dans le calendrier. Il faut donc corriger le calendrier ; mais examinons attentivement de quelle manière il faut le corriger. Et recherchons avec soin la cause de l’erreur afin d’y apporter une correction. Pourquoi l’équinoxe est-il passé du vingt et unième au dixième jour de calendrier ? Les astronomes répondent (et à juste titre) que c’est parce qu’un seul jour de plus fait son apparition dans le calendrier en 134 années pendant les années solaires. Et de cette manière, en mille deux cents ans, dix jours ont fait leur apparition dans le calendrier. Et ainsi, l’équinoxe a reculé vers l’avant du mois et a transporté son siège du vingt et un mars au onze ou au dix du même mois. Certains corrigent donc avec facilité cette erreur en demandant qu’on inscrive l’équinoxe au X ou au XI mars. Et ainsi, sans se poser beaucoup de questions, ils choisissent la solution de facilité. Mais, en partant de cette correction, nous tombons dans de nombreuses incorrections ; celles-ci sont exposées dans l’opuscule que voici. Une confusion s’installe entre les fêtes, les mois et les offices dominicaux. D’autres disent qu’il ne faut pas seulement déplacer l’équinoxe, mais qu’il est aussi nécessaire de déplacer les fêtes fixes. Et ainsi l’équinoxe et Pâques reculent et il faut que la Nativité du Seigneur et d’autres fêtes soient déplacées. Cette dernière opinion se combat elle-même en rendant mobiles des fêtes immobiles et en les transférant sur d’autres mois : Noël tombera n’importe quand, au mois d’octobre et de juillet, si bien qu’il faudra changer les noms des mois. Assurément la seconde correction complétait parfaitement la première ; mais elle-même doit être condamnée pour certaines raisons : parce qu’elle rend mobiles les fêtes fixes et bouleverse les mois. Ce n’est donc pas d’une correction du calendrier qu’il s’agit là, mais plutôt d’une destruction. La correction que nous, pour notre part, avons apportée est la seule qui soit conforme à la vérité et qui arrache la cause de l’erreur de façon radicale et non seulement en surface, comme [le fait] le noble Médicis ; elle consiste à enlever ces jours [supplémentaires] par lesquels cette tempête a pris naissance ; une fois ces jours enlevés, le calendrier demeure [?] et il ne sera besoin d’aucun déplacement des fêtes ou de l’équinoxe. Voilà la solution du problème non seulement pour nous mais pour tous les siècles à venir.

37Considère, je te prie, avec ton esprit pénétrant et ingénieux, grand Agostino, ces trois avis et tu jugeras digne de distinguer et de discerner ce qui différencie mon opinion de la leur.

38Porte-toi bien ».

Commentaire

Le choix du dédicataire

39Giorgio Benigno Salviati débute sa dédicace en se présentant comme « archevêque de Nazareth ». Cette première information confirme la date à laquelle a été écrite cette lettre : en 1513, puisque Benigno Salviati devient archevêque de Nazareth cette année-là. Il s’exprime donc en tant que théologien, homme d’Église, spécialiste de questions philosophiques et religieuses. Le problème principal du calendrier concerne le décalage entre l’équinoxe réel et la date à laquelle il est prévu d’une part, et la fixation de la fête de Pâques, une des fêtes les plus importantes du christianisme d’autre part. Il va donc participer au débat et proposer sa solution.

  • 22 Le lecteur observera les variations d’orthographe du nom Chigi, orthographié ici « Gisio » et dans (...)

40Il commence sa lettre dédicatoire en s’adressant à son protecteur selon une formule traditionnelle élogieuse, « Grand Agostino Chigi22 », et en lui souhaitant félicité. Il s’adresse ensuite à lui en lui attribuant l’adjectif par lequel il se fait lui-même appeler, « Magnifique », exprimant à la fois sa puissance, son influence sociale et économique, mais également son statut de mécène et de protecteur des artistes et des auteurs.

41Benigno Salviati mentionne ensuite chez son protecteur une qualité qui le distingue des autres hommes, « une merveilleuse acuité d’esprit ». Un premier éloge qui honore Agostino Chigi. À la différence des autres auteurs qui l’ont sollicité pour lui demander soutien et protection, Agostino Chigi n’est pas loué ici pour sa générosité, sa libéralité (auxquelles font appel ceux qui ont besoin d’un soutien financier pour favoriser la vente des ouvrages), mais pour son intelligence, sa perspicacité et sa finesse d’esprit. En effet, il ne s’agit pas pour Benigno Salviati de trouver un mécène qui favorisera la vente de son opuscule, mais de choisir la personne dont le discernement saura faire la différence entre une bonne et une mauvaise solution de la réforme du calendrier. Ce n’est pas non plus à la notoriété de Chigi que Benigno Salviati fait appel, mais à sa clairvoyance et, nous le comprenons déjà, compte tenu des fonctions assumées par Agostino au sein du Vatican, à l’influence qu’il exerce auprès du pape Léon X. En 1513, Agostino Chigi est une figure importante de l’administration pontificale, au sein de laquelle il évolue depuis plus de dix ans. Certes, Léon X ne renouvelle pas directement son contrat des mines d’alun, mais il l’attribue à son ami et associé Andrea Bellanti. La réforme du calendrier, soulevant des questions liées à la mesure du temps - désormais synonyme d’argent et de facteur économique - concerne donc bien le banquier du Pape, car le problème relève aussi bien de la religion que de l’économie. Maître des finances, conseiller du pape, il aura une influence déterminante sur le jugement de Léon X. L’évêque explique donc implicitement son choix, flatte les qualités d’esprit de cet homme d’affaires influent, car son but est de le convaincre que sa solution est la meilleure, la plus juste. Ainsi, s’il y parvient (la dédicace est bien sûr placée avant l’opuscule), il multipliera ses chances de convaincre le pape. En louant Agostino Chigi pour sa « merveilleuse acuité d’esprit », il flatte donc le banquier en lui reconnaissant cette qualité et sous-entend que, compte tenu de son discernement exceptionnel, il ne pourra qu’adhérer à la solution proposée par l’évêque. C’est là une première stratégie rhétorique par laquelle il positionne Chigi comme un homme supérieur aux autres en intelligence et donc tout à fait apte à choisir la meilleure solution (la sienne).

Les raisons de sa sollicitation

42Léon X convoque savants, astronomes, théologiens… pour débattre de la question et remédier à l’écart qui persiste entre le calendrier religieux et les phénomènes astronomiques réels. Parmi les savants chargés de fournir une correction du calendrier, on trouve Paul de Middelburg, Luca Gaurico... En tant que membre du clergé et ayant entretenu un rapport privilégié avec l’entourage du pape durant son enfance, Giorgio Benigno Salviati décide de proposer lui aussi sa solution. La parenthèse qu’il insère après avoir déclaré que son opuscule est dédié à Léon X, « (il n’aurait pu être dédié à nul autre) », interpelle. Elle exprime tout d’abord une marque de respect. Qui d’autre que le pape (« angelico ») pourra prendre la décision de réformer le calendrier ? On peut y voir également une manière de se rapprocher du pape par une allusion aux années de jeunesse où le pontife reçut les enseignements théologiques et philosophiques de Giorgio Benigno Salviati, alors en service auprès de son père Laurent de Médicis, comme précepteur.

43Dans ce passage, Giorgio Benigno Salviati flatte à nouveau Agostino Chigi en qualifiant son esprit de « très aiguisé ». La subtilité comme l’acuité d’esprit sont effectivement les qualités d’un homme d’affaires. Il renforce ainsi le premier éloge adressé aux capacités intellectuelles qui ouvrait la dédicace. Banquier du pape, Chigi est un homme d’influence et un expert en mathématiques reconnu pour ses compétences en calcul, il saura débattre de cette question très complexe. Il apparaît en effet judicieux de s’adresser à ce virtuose du maniement des chiffres, qui plus est au service du Pape (et grand mécène passionné des questions astrologiques, comme en témoignent ses commandes artistiques). Ainsi l’évêque emploie-t-il une technique rhétorique en utilisant la conjonction « puisque », introduisant le motif pour lequel il s’adresse à Chigi : la qualité supérieure de son esprit. Ce motif est un argument qui saura flatter le mécène.

44Enfin, Benigno souligne le fait que Chigi pourra lui-même tirer profit de cet opuscule et lui présente l’une des raisons pour lesquelles il le lui adresse : « afin qu’[il y recueille son] miel », c’est-à-dire qu’il en retire lui-même un profit, un enseignement, puisque la métaphore du miel est souvent utilisée pour symboliser la science, le savoir.

Exposé du problème et cause de l’erreur

45Benigno Salviati expose ensuite le problème et commence par signaler le décalage entre le phénomène astronomique réel de l’équinoxe et le phénomène prévu par le calendrier. Le phénomène réel doit avoir lieu le 21 mars, mais le décalage (de dix jours environ) dans le calendrier ecclésiastique le fait apparaître le 10 mars. L’erreur du calendrier se situe donc dans le décalage entre le phénomène naturel de l’équinoxe et le rythme des jours imposé par le calcul ecclésiastique. La conséquence de cette erreur est qu’elle conduit à ne plus célébrer la fête de Pâques (fête mobile déterminée à partir de la lune) le premier dimanche après l’équinoxe (la pleine lune de printemps). C’est ce que Benigno Salviati signifie lorsqu’il évoque l’institution des Apôtres et des anciens Pères de l’Église, et « les cérémonies transmises par l’intermédiaire de Moïse ». En effet, Jésus est mort le jour de la Pâque juive (jour de pleine lune), ce qui rapproche les deux religions qui célèbrent une de leurs fêtes les plus importantes au même moment. Mais les Pères de l’Église déterminèrent que la célébration de la fête de Pâques (chrétienne) devait avoir lieu le dimanche, pour commémorer la résurrection du Christ qui eut lieu un dimanche. Benigno ne veut pas faire d’amalgame entre la Pâque juive et la Pâques chrétienne et souligne que les chrétiens « ne [sont] pas soumis aux cérémonies transmises par l’intermédiaire de Moïse ».

46Benigno Salviati présente donc le problème assez clairement en abordant le sujet par les origines religieuses de la fête de Pâques. Il annonce ensuite qu’il va proposer sa solution de correction du calendrier et chercher la « cause » de l’erreur. La manière dont il envisage de procéder (« avec soin ») valorise sa méthode de travail, et donc sa solution. Le lecteur doit comprendre que sa proposition sera réfléchie, rigoureuse, par opposition à celles des autres (« les astronomes »). Avant même de les nommer, il s’oppose aux savants. Rappelons que pour lui toute vérité émane d’une inspiration divine. Les savants basant leurs recherches sur leurs observations, leurs études et interprétations ne pourront être considérés que comme inférieures à celles d’un homme d’Église.

La solution de facilité des astronomes

47Dans le passage suivant, Salviati s’interroge sur la cause du problème en posant une question rhétorique à son destinataire : « Pourquoi l’équinoxe est-il passé du vingt et unième au dixième jour de calendrier ? ». Il commence par reproduire l’explication des « astronomes », qu’il nomme enfin, en cautionnant (entre parenthèses) leur raisonnement et leur calcul. L’explication fait référence au problème de décalage dans le calcul du temps (l’année du calendrier julien était trop longue de 11 minutes et 4 secondes). Au fil des siècles (Benigno Salviati précise qu’un jour de plus apparaît dans le calendrier tous les 134 ans, ainsi au bout de 1200 ans il y a un décalage de dix jours) cette erreur cumulée a fini par décaler la date de l’équinoxe de printemps de dix jours. Ainsi, au début xvie siècle, il tombait, selon le calendrier, le 11 mars, au lieu du 21. Si Benigno Salviati semble d’accord sur les causes du problème avancées par les calculs des astronomes (sur lesquels il s’appuie lui-même), il l’est en revanche beaucoup moins sur la solution qu’ils proposent.

48En effet, il mentionne la solution de « certains »- les astronomes - qui proposent simplement d’inscrire l’équinoxe dans le calendrier à la bonne date, sans se préoccuper de l’erreur de calcul et en s’accordant sur le phénomène naturel observé. Leur solution se résume donc tout bonnement à déplacer la date de l’équinoxe au jour où on peut l’observer, c’est-à-dire (en 1513) le 10 ou le 11 mars (sans vouloir chercher une correspondance avec la fête de Pâques, ni vouloir remédier au problème de décalage en proposant un autre calcul du temps). L’emploi du pronom indéfini pluriel pour désigner les savants exprime un jugement négatif et permet à Benigno de ne pas accuser ouvertement les astronomes. Le lecteur peut également voir dans l’emploi de ce pronom une façon de désigner les charlatans (et non pas les savants), des imposteurs. Mais compte tenu du contexte dans lequel se déroule ce débat (la réforme est directement commandée par le Pape aux savants et érudits de son entourage), les autres personnes à se pencher sur la question sont forcément des savants ou des astronomes. Et effectivement, exposé de cette manière, le raisonnement de ces « savants » apparaît simpliste et peu rigoureux. Benigno Salviati critique leur façon de corriger cette erreur, « avec facilité », sans faire appel à un raisonnement scientifique, en inscrivant simplement l’équinoxe à la date souhaitée. En rapportant la solution qu’ils proposent « sans [s’être posé] beaucoup de questions » il trouve ainsi le moyen de les ridiculiser. S’il reconnaît la validité de leurs calculs pour comprendre la cause du problème, leur solution pour rétablir le bon ordre du temps est irrecevable.

Dénoncer les erreurs

49En outre, il avertit que choisir cette solution provoquerait une multitude d’autres incorrections. L’opuscule adressé à Léon X expose donc sa solution, mais s’attache également à réfuter la thèse des astronomes et de ceux qui prétendent savoir résoudre un problème qui est du ressort de l’ordre du temps, de sa mesure, et donc, selon ses convictions, du divin. Bien qu’il ne l’exprime jamais en ces termes, le théologien aux tendances prophétiques n’envisage pas que la bonne solution soit donnée par quelqu’un d’autre qu’un homme ayant reçu l’inspiration divine (donc un membre du clergé, comme lui), car les « pseudo scientifiques » basent leurs solutions sur des observations et interprétations maladroites et incorrectes. Dès la dédicace, il fait donc habilement la critique des astronomes et, à travers eux, celle d’un accès démocratisé à la science.

50On peut également faire ici une remarque sur la langue dans laquelle sont écrits la lettre à Chigi et l’opuscule. L’œuvre de Salviati est intégralement rédigée en latin. D’abord parce qu’elle est adressée au pape, puis, parce que c’est une œuvre scientifique (qui plus est, concernant un problème relevant de la théologie et de la célébration de la fête de Pâques) et enfin, parce que le savoir (avant l’invention de l’imprimerie) n’est habituellement diffusé que dans les hautes sphères. Ainsi, seul le latin, la haute langue, la langue de l’Église et la langue des savants mérite d’être employée.

Les solutions destructrices

51Il poursuit la critique des propositions de corrections des savants en énumérant les aberrations qu’elles impliqueraient, comme la confusion entre les fêtes, les mois, et les offices dominicaux… Il souligne également l’absurdité de vouloir non seulement déplacer l’équinoxe, mais également déplacer les fêtes fixes, puisqu’il est absolument impossible de déplacer ces fêtes, comme il est impossible de déplacer l’équinoxe.

52Le seul contenu de la dédicace ne nous permet pas de savoir si l’évêque s’amuse à grossir les aberrations proposées par les savants ou s’il s’agit de solutions qui ont réellement été proposées. Ainsi, il dénonce la dernière qui se contredit d’elle-même puisqu’elle consisterait à rendre mobiles des fêtes fixes. D’où la boutade selon laquelle « Noël tombera n’importe quand, au mois d’octobre et de juillet ». Il « condamne » donc les solutions des autres savants, allant jusqu’à assimiler leur démarche à une véritable « destruction » du calendrier. Ainsi, les propositions des savants ne conduisent pas à corriger, mais à détruire ce qui a été établi depuis des siècles par les érudits ecclésiastiques. La science, mise entre les mains de médiocres savants, est insuffisante pour traiter cette question du temps, qui dépasse leur entendement puisqu’elle est liée à l’ordre divin.

La solution du théologien

53Enfin, Giorgio Benigno Salviati propose sa solution, qui apparaît comme la « seule qui soit conforme à la vérité » (la Vérité divine). Pour corriger la mesure du temps (du temps divin) et déterminer la date de célébration d’une fête religieuse, seul un homme d’Église est compétent car, pense Benigno, la vérité n’appartient qu’à Dieu, et donc la solution au problème sera nécessairement offerte par un homme d’Église, intermédiaire du divin sur terre. Le savoir, les observations des savants ou des astronomes ne pourront conduire qu’à des solutions défectueuses. Dieu est celui qui détient le savoir et la vérité, et les hommes ne pourront résoudre ce problème par eux-mêmes. Ainsi Benigno « arrache[ra] la cause de l’erreur de façon radicale » et définitive, par opposition au tâtonnement de la science et des scientifiques qui ne peuvent révéler qu’une parcelle de la Vérité. Il ajoute d’ailleurs qu’elle concorde avec la démarche du pape Léon X « le noble Médicis », puisque le pontife est lui-même élu grâce à Dieu.

54Cependant, sa solution aussi apparaît des plus simplistes, puisqu’elle « consiste à enlever ces jours [supplémentaires] […] ; une fois ces jours enlevés, le calendrier reste [?] et il ne sera besoin d’aucun déplacement des fêtes ou de l’équinoxe. Voilà la solution du problème non seulement pour nous mais pour tous les siècles à venir ». À la facilité avec laquelle « certains » savants proposaient de déplacer l’équinoxe ou les fêtes sur le calendrier, répond donc sa solution tout aussi facile (et peu rigoureuse) d’« enlever » les jours qui posent problème (c’est-à-dire, de retirer les dix jours de trop qu’une mauvaise mesure de temps appliquée sur plusieurs siècles avait introduits).

  • 23 Cette année-là, l’Europe catholique est allée se coucher le soir du 4 octobre et s’est réveillée le (...)

55En réalité, aucune des deux solutions n’est bien sûr la bonne. Face à la complexité de la question, ni les théologiens, ni les astronomes ne purent résoudre ce problème en 1513. La réforme du calendrier julien n’aura lieu qu’en 1582, sous le pontificat du pape Grégoire XIII23 (notamment grâce aux calculs d’Egnatio Danti et aux avancées de l’astronome Nicolas Copernic qui s’emploie à calculer avec précision la durée de l’année).

Le discernement du mécène

56La dédicace s’achève sur un troisième et dernier éloge de l’esprit de son protecteur, cette fois qualifié de « pénétrant et ingénieux », un esprit à même de saisir les profondeurs de la divine Vérité. Ces deux adjectifs valorisent Chigi et l’opposent aux savants dont Benigno Salviati vient de faire la critique et qui restent à la « surface » du problème. Le dédicataire est donc caractérisé par la profondeur de son esprit qui saura discerner la solution conforme à la vérité et rejeter les solutions superficielles. Ainsi le théologien trouve-t-il le moyen de rattacher le banquier à sa cause. C’est donc moins en tant que mécène qu’en tant que banquier que Giorgio Benigno Salviati s’adresse au « grand Agostino ». La raison qui le pousse à le solliciter est claire. Il espère que le banquier se montrera « digne » de différencier les solutions des savants de la sienne, celle d’un homme d’Église. Car au vu des trois solutions, qu’est-ce qui « distingue et discerne ce qui différencie [son] opinion de la leur », si ce n’est la conviction que la vérité émane de Dieu et non de la science ? Benigno lui demande donc de « considére[r] […] les trois avis » : le simple changement de date de l’équinoxe du 21 au 10 (ou 11) mars, le déplacement des fêtes fixes et enfin sa propre proposition, la suppression des jours excédentaires. Et de juger quelle est la meilleure. Au début du Cinquecento, astronomie et astrologie sont souvent confondues. Connaissant la position de Giorgio Benigno concernant la diffusion des sciences et l’astrologie judiciaire, on peut donc tout à fait voir s’exprimer ici son sentiment de mépris à l’égard de l’autre camp.

57Enfin, il demande à Agostino de « juger », de se montrer « digne de distinguer et de discerner » les différences entre sa propre proposition et celle des autres. Il se sent donc supérieur aux astronomes, puisqu’il affirme que, grâce à son esprit excellent, Agostino saura voir que la solution proposée par l’évêque est la meilleure. En réalité, plus que de démontrer sa solution, il s’agit pour lui de condamner les solutions apportées par les scientifiques.

58Le texte s’achève selon la formule traditionnelle des dédicaces : « vale » (bonne santé).

59La dédicace de Giorgio Benigno Salviati est différente des deux précédentes, car elle ne répond pas aux besoins économiques du marché du livre, ni à la nécessité de trouver en son protecteur le moyen de favoriser la diffusion et les ventes de l’ouvrage auprès d’un lectorat anonyme, mais à celui de trouver auprès d’un homme influent le soutien nécessaire pour transmettre son message. Elle ne comporte donc pas toutes les stratégies de la rhétorique dédicatoire intrinsèquement liées à la demande de soutien économique d’un auteur envers son mécène, mais permet de rendre compte de l’envergure du marchand-banquier dans la société romaine du début du xvie siècle notamment dans ce contexte précis.

60Giorgio Benigno Salviati ne présente pas de solution valable au problème de la réforme du calendrier, mais il offre une illustration du conflit qui opposait les défenseurs d’une science « divine » à ceux d’une science laïcisée. Depuis sa création, le calendrier est basé sur des calculs astronomiques qui impliquent une longue et constante observation du ciel, à la fois terrain d’études et de recherche des astronomes et des astrologues (qui établissent leurs données et prédictions à partir du déchiffrage des astres), et règne de Dieu. Ainsi, à travers ce conflit de « croyances », ce sont en réalité deux formes d’accès à la connaissance (à la « Vérité ») qui s’expriment, l’une par la foi, l’autre par les sciences.

61La science du calendrier fut longtemps gardée secrète et réservée aux seuls ecclésiastiques, puisque Dieu est le créateur de l’univers, le maître des cieux et le maître du temps. Mais, à la Renaissance, religion, astrologie, science cohabitent, et la mesure du temps est un problème dont tous les érudits s’emparent. Prévoir le temps sur une année, le mesurer, est devenu une question publique vers laquelle convergent les bouleversements liés à la société capitaliste naissante. En demandant le soutien d’Agostino Chigi et en essayant de le convaincre que sa solution est la meilleure, l’évêque reconnaît indirectement que le temps n’est plus une notion exclusive de l’Église, mais une notion intégrant la vie économique à laquelle participe également le Vatican. Le débat de la réforme du calendrier place donc la notion du temps à l’interface du monde économique et du monde religieux, qui doivent cohabiter. Agostino Chigi fait partie des acteurs qui provoquent ces mutations sociétales. Favorable aux progrès technologiques et aux découvertes scientifiques, il encourage le développement de la pensée et de la connaissance. Il serait donc, a priori, plus sensible à une approche qui mette en lumière les mécanismes du monde. Une démarche qui implique et favorise également la divulgation du savoir en dehors de la sphère ecclésiastique, notamment auprès de la classe bourgeoise (qu’il représente), et qui devient facteur de laïcisation et de démocratisation.

62On comprend donc pourquoi il est si important pour Giorgio Benigno Salviati de convaincre le banquier. Car, s’il représente (symboliquement) la cause de ces changements, il est également, de par la fonction qu’il occupe au sein du Vatican, un des plus grands alliés du pape. Au service du pontife, travaillant notamment au renflouement des caisses du Vatican (par les prêts qu’il octroie ou la gestion de l’exploitation des mines d’alun), il permet au pape d’intégrer ce nouveau monde basé sur des exigences économiques et capitalistes tout en préservant et protégeant ses intérêts. Élément indispensable de l’entourage du pape, il lui permet de préserver ses privilèges, d’accroître ses richesses, d’asseoir l’autorité économique et financière du Vatican dans ce nouveau monde afin qu’il puisse continuer à développer ses projets politiques… On comprend donc pourquoi Giorgio Benigno Salviati lui consacre une dédicace au début de cet opuscule destiné au pape Léon X. Le réel enjeu de la réforme du calendrier - en somme, de la réforme du temps - n’est pas seulement de déterminer la bonne date de la fête de Pâques, mais bien de rendre le temps plus précis, mesurable, calculable avec exactitude, et donc de le rendre plus adapté à la nouvelle société. Ces erreurs étaient connues depuis des siècles par une société qui s’en accommodait. Mais au xvie siècle, l’émergence du système économique rend ce décalage intolérable. Afin de faire accepter sa solution, Giorgio Benigno Salviati devait donc s’adresser aux deux maîtres du temps, le pape (Dieu) et le marchand-banquier.

Notes

1 Jacques Le Goff, Au Moyen-Âge : temps de l’Église et temps du marchand, dans Annales. Économies, sociétés, civilisations, n° 3 mai juin 1960, Paris, Armand Colin, 1960, p. 417-419.

2 L’Église adoptait donc un comportement ambivalent envers les marchands-banquiers avec qui elle était en rapport. Ibid., p. 417. Cf. : Summa aurea, Ms Flor. Bibli. Laurent. S. Croce Plut. VII, sin, 8, fol. 351. Jacques le Goff cite cette phrase de Thomas d’Aquin qui traduit clairement la nature du problème : « l’usurier agit contre la loi naturelle universelle car il vend le temps qui est commun à toutes créatures ».

3 Désormais l’horloge supplante les clochers des églises dans les communes régies par les marchands. Jacques Le Goff, op. cit., p. 425-426. L’horloge devient le nouvel instrument de « domination économique ».

4 Simonetta Cavaciocchi, op. cit., p. 668.

5 Nicola Baldoni, La Crise de la felicitas et la crise de la société italienne au xvie siècle, in Accademia Polacca delle scienze, Istituto di filosofia e sociologia dell’Accademia, Magia, astrologia e religione nel Rinascimento, convegno polacco-italiano (Varsavia, 25-27 settembre 1972), 1974.

6 Jean Delumeau, op. cit., p. 142.

7 Jacqueline De Bourgoing, Le Calendrier, maître du temps ?, Paris, Gallimard, 2000, p. 14.

8 Marie-Clotilde Hubert, Construire le temps, normes et usages chronologiques du Moyen Âge à l’époque contemporaine, Genève, Champion Droz, 1999, p. 7.

9 L’élaboration des calendriers fait appel à l’astronomie et aux mathématiques. Les astronomes mesurent les mouvements de certains astres, puis agencent les jours selon des combinaisons mathématiques.

10 Le calendrier en vigueur durant cette époque est le calendrier dit « julien » (Jules César réforma le calendrier pour une meilleure organisation de la république) qui superpose calendrier ecclésiastique et cycles naturels astronomiques.

11 Jacqueline De Bourgoing, op. cit., p. 76.

12 Si tout calendrier est fondé sur l’observation des mouvements célestes et l’étude des cycles naturels, le choix de l’« astre de mesure » amène à des données différentes. L’année peut se mesurer de plusieurs façons : l’année sidérale (le temps à compter duquel le soleil revient en face d’une étoile donnée), l’année tropique (la révolution de la Terre autour du soleil d’un équinoxe à l’autre) et le cycle lunaire. Le calendrier ecclésiastique est un calendrier solaire, puisque les fêtes ecclésiastiques liées à la lune (telles que Pâques) y sont mobiles (elles seraient fixes dans un calendrier basé sur la lune, comme celui des juifs). Mais il est complexe, car il est à la fois lié à la lune et au soleil. Il distingue donc les fêtes fixes (qui sont calculées à partir du cycle du soleil) et les fêtes mobiles (calculées à partir du cycle de la lune). Jacqueline De Bourgoing, op. cit., p. 14.

13 Paul Couderc, Le Calendrier, Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? », 1970. Les calculs astronomiques placent la résurrection du Christ en l’an 33, le dimanche 5 avril.

14 Marie-Clotilde Hubert, op. cit., p. 195-197.

15 Le concile de Latran de 1512 avait été ouvert par Jules II, puis poursuivi par Léon X lors d’une nouvelle session le 1er décembre 1514, au cours de laquelle on discuta de la réforme du calendrier. Emmanuel Rodocanacchi, op. cit., p. 109.

16 Paul Couderc, op. cit., p. 79. Le comput pascal connaissait les défaillances du calendrier depuis longtemps mais s’y résignait, tant était solidement ancrée l’idée que le temps venait de Dieu et que le calendrier avait été voulu par lui.

17 Jacqueline De Bourgoing, op. cit., p. 4. Il « révèle […] la façon dont pouvoir, religion et science s’articulent dans une société ».

18 Demetrio Marzi, La questione della riforma del calendario nel V Concilio Lateranense (1512-1517), Firenze, Carnesecchi, 1896. G. V. Coyne, S. J. M. A. Hoskin, O. Pedersen, Gregorian Reform of the Calendar, proceedings of the Vatican conference to commemorate its 400th anniversary 1582-1982, Pontifica Academia Scientiarum Specola Vaticana, 1983.

19 Giorgio Benigno Salviati, Un opuscolo sulla dibattuta questione della riforma del calendario a Leon X (con) preceduto da una lettera ad Agostino Chigi intitolata correctio erroris qui ex equinoctio vernali in Kalendario procedere solet, Ms. Vat. lat. 8226. Cc 1-12. Giorgio Benigno Salviati (Dragisic juraj), également appelé Dobrotech, évêque de Cagli (1507-1513), évêque de Nazareth (1513-1520), était originaire de Bosnie. Fuyant devant l’invasion des Turcs, il entra dans l’ordre des frères mineurs et vint achever ses études en Italie, à Raguse, puis à Oxford et à Paris. Il est prêtre à la cathédrale de Bologne en 1469. Il fut professeur de métaphysique et de théologie au gymnase de Pise et de Florence où il résida près de trente ans. Il devint le protégé des Médicis et des Salviati qui lui donnèrent leur nom. Il fut professeur de Pierre de Médicis et de son frère Jean, le futur pape Léon X. Il avait au préalable initié Laurent de Médicis aux questions les plus difficiles de la théologie. Au fil des ans, il acquiert la réputation de grand savant. Il publie plusieurs traités et poèmes en italien. Il est également professeur de philosophie et de théologie. Son œuvre majeure est Propheticae solutiones, qu’il écrit à Florence vers la fin du Quattrocento. Le 21 mai 1507, Jules II le promeut évêque de Cagli. Il assiste au Ve concile de Latran, d’abord le 10 mai 1512 comme évêque de Cagli, puis le 3 juin 1513 comme archevêque de Nazareth. La date de sa nomination à ce titre épiscopal est incertaine (1512-1513). Il est probable qu’il fut nommé par Jules II fin 1512. Il meurt en 1520. Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclésiastique, Tome II, vol. 7, Paris, Letouzey et Ané, 1934, p. 1328. Cesare Vasoli, Giorgio Benigno Salviati e la tensione profetica, dans Rinascimento, Firenze, Istituto nazionale di studi sul Rinascimento, Leo Olschki Editore, 1989, p. 57.

20 Évêque et astrologue, Paul de Middelburg est un des mécènes d’Ottaviano Petrucci, qui encourage l’éditeur à s’installer à Fossombrone. L’évêque hollandais est l’auteur de plusieurs œuvres, dont ses propres propositions de corrections du calendrier et de datation de la célébration de la fête de Pâques : Compendium correctioni calendarii, édité en 1516 à Rome, Paulina de rectae Paschae celebratione, imprimé par Petrucci en 1513, et Parabola Christi de correctione Kalendarii (1511). Massimo Danzi, La biblioteca del Cardinal Pietro Bembo, Genève, Droz, 2005, p. 194-200. Pierluigi Pizzamiglio, L’astrologia in Italia all’epoca di Galileo Galilei, Milano, Vita e Pensiero Università, 2004, p. 257.

21 Dédicace en annexe VI.

22 Le lecteur observera les variations d’orthographe du nom Chigi, orthographié ici « Gisio » et dans la dédicace de Thomas Ram « Chisio ».

23 Cette année-là, l’Europe catholique est allée se coucher le soir du 4 octobre et s’est réveillée le lendemain matin le 15 octobre. Jerry Brotton, Le Bazar Renaissance. Comment l’Orient et l’Islam ont influencé l’Occident, Paris, Les Liens qui Libèrent, 2011, p. 197.

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