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    Plan détaillé Texte intégral Les caractéristiques du chant des pêcheurs, entre l’expression scénique et la religiositéLes aspects littéraires du Hò Bá Trạo ou quand la langue accompagne la croyanceL’évolution de la langue et de la société vietnamienne à travers les chants des pêcheursL’art oratoire du Hò Bá Trạo : instruire, plaire, émouvoir (docere, delectare, movere)La musique du Hò Bá Trạo, empreinte profonde du Sud Notes de bas de page

    Le culte de la baleine

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Les chants-prières des pêcheurs

    L’héritage musical du culte de la Baleine

    p. 61-74

    Texte intégral Les caractéristiques du chant des pêcheurs, entre l’expression scénique et la religiositéFacteur identitaire du chantCaractère unique du chantUn texte qui porte l’empreinte de l’évolution de la langueUn chant religieux qui représente la littérature orale vietnamienneLes aspects littéraires du Hò Bá Trạo ou quand la langue accompagne la croyanceL’évolution de la langue et de la société vietnamienne à travers les chants des pêcheursL’art oratoire du Hò Bá Trạo : instruire, plaire, émouvoir (docere, delectare, movere)La musique du Hò Bá Trạo, empreinte profonde du Sud Notes de bas de page

    Texte intégral

    1La tradition orale vietnamienne existait bien avant que l’écriture ne soit l’apanage des élites. Une large part de cette tradition orale était composée de maximes, de proverbes, de contes et de chansons qui étaient transmis de génération en génération, aussi bien le long des côtes de la mer de Chine qu’à l’intérieur des terres. En marge de cette littérature, les chants des pêcheurs constituent une catégorie à part, entre le religieux et le littéraire. Cette expression de la piété des hommes de mer pour leur génie est un mélange de texte littéraire, de musique et d’expressions scéniques.

    2Le culte de la Baleine ne peut se résumer sommairement à des cérémonies ou festivités en hommage aux mammifères marins. C’est également de la littérature orale qui se traduit par les chants des pêcheurs dont le plus célèbre est le Hò Bá Trạo, un mélange de gestes et de prières mis en chanson représenté par des pêcheurs en l’honneur du génie Baleine. Ce chant est entonné à chaque anniversaire de l’échouage de la Baleine, directement sur la plage, sur le lieu même de l’échouage. Il s’accompagne d’une sorte de danse qui reproduit les gestes que les pêcheurs exécutent quotidiennement dans leur métier.

    3Aucun texte officiel n’a pu révéler de quelle époque date la naissance du Hò Bá Trạo. De même que l’on ne peut rattacher ce chant aux prières chames adressées au Roi des Flots Po Riyak. Il paraît cependant raisonnable de penser que le Hò Bá Trạo est né en même temps que le culte chez les Vietnamiens, donc sous le règne de Gia Long. Si d’autres formes de chants ont pu exister chez les pêcheurs avant le Hò Bá Trạo, nous n’en avons malheureusement aucune trace. Le caractère oral de ces chants ne facilite pas sa conservation. Hors du contexte, les pêcheurs refusent de le chanter par crainte de fâcher le génie Baleine à qui ils réservent l’exclusivité de la représentation. À moins de pouvoir l’enregistrer, recopier le Hò Bá Trạo s’avère impossible tant le texte est long et complexe, même pour les initiés1.

    Les caractéristiques du chant des pêcheurs, entre l’expression scénique et la religiosité

    4Les Hò Bá Trạo racontent généralement une histoire divisée en trois parties distinctes :

    • le résumé des activités quotidiennes : lever l’ancre, aller au large, lancer les filets, etc.

    • l’aide apportée par le génie : la tempête survient, le navire coule, le génie apparaît et apporte son aide aux pêcheurs en difficulté.

    • les remerciements des pêcheurs : la dette de vie que les pêcheurs doivent à leur génie protecteur, leurs souhaits pour une mer paisible, etc.

    5Littéralement, Hò Bá Trạo signifie « chant des cent rameurs2 ». Ce nombre est bien évidemment symbolique, bien que certains pêcheurs affirment que c’était bien avec cent pêcheurs qu’il était exécuté dans la région de Quảng Ngãi sous le règne de l’empereur Gia Long3. Si ce nombre paraît aujourd’hui difficile à atteindre, la plupart des villages de pêche alignent environ vingt pêcheurs pour réaliser le chant. Ce chiffre n’est nullement symbolique : deux rangées de huit hommes fermées par deux meneurs est simplement plus esthétique à admirer.

    Facteur identitaire du chant

    6Le Hò Bá Trạo est le chant de la communauté de pêcheurs vivant le long des côtes de la mer de Chine. Ils le revendiquent comme une part de leur patrimoine culturel. Ce chant est également une sorte de marqueur culturel qui les distingue des autres communautés et les différencie des pêcheurs en rivière.

    Caractère unique du chant

    7Chaque Hò Bá Trạo est unique et représente le bien culturel du village de pêche. Il a la particularité, selon les circonstances, de varier d’un village à l’autre, tant au niveau du vocabulaire que de la mélodie. Il y a ainsi autant de chants que de villages célébrant le culte de la Baleine. Décrit en 1953 par Maurice Durand et Trần Hàm Tấn, il a été défini par ces derniers comme étant

    une cérémonie chantée ou mieux une tragédie chantée représentée en l’honneur du Génie Poisson, protecteur du village… Les indications scéniques sont celles du théâtre classique vietnamien4.

    8Musicalement, le chant des pêcheurs peut être assimilé au Chèo, un genre de chant issu du théâtre populaire du nord du Vietnam5. D’ailleurs, en dehors du Hò Bá Trạo, il existe chez les pêcheurs une multitude de Chèo : Chèo Khánh Thành (chant inaugural), Chèo Rướt Ngọc Cốt (chant d’accueil des précieuses reliques), Chèo Dậm (chant dédié à la pêche), etc. L’influence chinoise est très prégnante : « Si l’Inde influença l’art musical vietnamien de façon sensible, la Chine marqua de son empreinte indélébile l’art scénique de ce pays6 ». Recenser tous les chants nous permettrait de nous plonger dans un patrimoine culturel qui regroupe à la fois les arts du spectacle (musique, chant, mime) et la littérature, en écho aux rites religieux. Ce fastidieux travail a été initié par le Viện Thông Tin Khoa Học Xã Hội de Hanoi, l’Institut d’Information et de Sciences Sociales, mais malheureusement vite abandonné pour diverses raisons.

    Un texte qui porte l’empreinte de l’évolution de la langue

    9Le texte du Hò Bá Trạo est traditionnellement composé par un lettré qui utilise l’occasion pour faire étalage de ses connaissances et de son talent littéraire. Il est généralement rédigé en chinois classique ou en Nôm7, mais avec la disparition de beaucoup de chants on assiste ces dernières années à la montée des chants composés en Quốc Ngữ, la langue nationale en caractères romanisés. Même si la datation par le vocabulaire est un procédé plus qu’approximatif, elle peut néanmoins dans certains cas nous renseigner sur l’époque de composition du chant. Dans le texte même du chant, le nom du village où la baleine s’est échouée est cité et ce nom suffit à nous renseigner sur l’époque à laquelle le chant a été composé8. Si les chants composés en Quốc Ngữ peuvent être copiés d’un village à l’autre, il est extrêmement rare qu’un chant en Nôm soit repris. La complexité d’un texte en Nôm empêche généralement les copies. De plus, pour pouvoir reprendre un tel texte, il faudrait déjà maîtriser les caractères Nôm, ce qui n’est pas à la portée de tout le monde.

    Un chant religieux qui représente la littérature orale vietnamienne

    10Au-delà de l’aspect festif pour les néophytes de la culture maritime9, le Hò Bá Trạo représente surtout un aspect original de la littérature orale basée sur des rites religieux. cette littérature orale est particulière car bien que faisant partie des expressions orales non écrites, elle n’appartient pas à la catégorie des mythes, légendes et contes qui constituent la vaste majorité des littératures orales mondiales. De plus, le désir de conservation qui pousse généralement à fixer sur un support écrit (le livre) toutes les littératures orales rencontre ici ses limites : le Hò Bá Trạo est un chant oral et doit le rester car l’effort de transmission qui se fait entre les différentes générations de pêcheurs représente le ciment qui consolide leur communauté. Ces chefs d’œuvres du répertoire maritime traversent ainsi le temps et l’espace avec, comme unique vecteur de diffusion, la mémoire humaine. Bien que ce mode de transmission connaisse des failles, c’est pourtant avec ce dernier que les pêcheurs créent la passerelle entre leur monde et celui de leur génie.

    11– Un chant qui fait participer le théâtre et les expressions scéniques : Le Hò Bá Trạo fait la part belle aux arts du spectacle puisque les pêcheurs reproduisent en cadence les gestes qu’ils exécutent dans leur métier, à savoir ramer, tirer sur les filets, scruter l’horizon etc. Le rythme du chant est par ailleurs calqué sur des roulis imaginaires. Le meneur, le Tổng-đà-trưởng, le Maître du gouvernail, donne la cadence et de sa voix puissante harangue le Chef de cale10, le Tổng Sinh, et les cent pêcheurs, les Bá Trạo, munis de rames factices, qui lui répondent. Le texte entier est construit sur le dialogue entre le Maître du gouvernail et ses hommes. Sous certains angles et de par les gestes mimés par les pêcheurs, le Hò Bá Trạo a des bases communes avec les chants folkloriques Hò mái nhì (chant de la deuxième rame) et Hò mái đẩy (chant de la rame poussive)11, les chants des bateliers de Huế dans lesquels on retrouve également des mimes12. Les pêcheurs-danseurs sont habillés de façon colorée. Les couleurs sont laissées à l’appréciation des pêcheurs. Les couleurs traditionnelles sont rouge et jaune mais il arrive que l’on retrouve d’autres couleurs allant du bleu au rose13. Cependant, même si le Hò Bá Trạo emprunte beaucoup au théâtre traditionnel, aucune femme n’est autorisée à participer à un chant.

    Les aspects littéraires du Hò Bá Trạo ou quand la langue accompagne la croyance

    12La caractéristique commune à tous les Hò Bá Trạo classiques est qu’ils sont composés par des lettrés et donc rédigés dans une forme littéraire élitiste, très éloignée du vocabulaire quotidien des pêcheurs. La plus ancienne version de Hò Bá Trạo dont la date nous est connue est de 192614, tandis que la plus récente date de 2006. Pendant ces quatre-vingt ans, il semblerait que certains Hò Bá Trạo aient disparus tandis que d’autres furent composés. La guerre, les vagues de Boat-People, la politique anti-religion post 1975 et la complexité du vocabulaire ont participé, comme nous le disions précédemment, à faire disparaître les chants qui existaient jusqu’alors. Cependant, avec la politique du Renouveau, l’arrivée des touristes en mal d’originalité et le modernisme galopant qui a précipité vers les villages traditionnels des citadins en perte de repère, une demande est apparue et quelques villages ont émis le désir de rétablir les rites observés autrefois par leurs ancêtres. Les chants des pêcheurs ont ainsi connu une seconde vie et bien que la qualité des textes composés laisser à désirer, cela n’enlève rien à la ferveur religieuse des pêcheurs pour leur génie Bienfaiteur.

    13Le texte même du Hò Bá Trạo varie d’un village à l’autre et les changements qui font la richesse de ce genre de chant peuvent aussi troubler plus d’un spectateur. Les textes classiques étaient composés jadis en Nôm puis traduits en Quốc Ngữ sur le modèle des poèmes en « Lục Bát » (六八體), littéralement « Six – Huit »15. Cette règle impose à son auteur des vers à six pieds alternés avec des vers à huit pieds organisés en quatrain. C’est la forme la plus répandue dans la littérature vietnamienne et la plus prisée par les lettrés. Le nombre total de vers importe peu. Contrairement à la poésie française dont la rime est déterminée par la dernière syllabe du vers, la richesse de la rime, dans la poésie vietnamienne, réside dans une règle pour le moins complexe : la sonorité du sixième pied du vers à 8 pieds doit rimer avec le dernier mot du vers précédent à six pieds. De même, la sonorité du dernier mot du vers à 6 pieds suivant doit accompagner celle du vers à huit pieds précédent. L’exemple de Lục Bát le plus connu est le Kim – Vân – Kiều de Nguyễn Du16. Ainsi, le texte du Hò Bá Trạo de 1926 composé par un anonyme respecte t-il la règle des 6-817 :

    … Tháng hai ngày cũng muời hai
    - - - - - - - - 6
    Phật trời xui khiến nào ai tỏ tình
    - - - - - - - 6 - 8
    Thuyền câu chèo thẳng xuống nghềnh
    - - - - - - - - 6
    Phút đâu ngó thấy lênh-đênh giữa vời …18
    - - - - - 6 - - - -
    (… Au douzième jour du deuxième mois,
    Bouddha du Ciel, sans dévoiler ses intentions,
    Poussa les barques de pêche à descendre directement le chenal. Subitement on aperçut quelque chose flotter …19

    14cependant, les Hò Bá Trạo qui ont été composés après la Réunification de 1975 ne sont pas tous sur le modèle du Lục Bát, loin de là. Le temple de Trường Đông est l’un des plus vieux temples consacrés au culte de la baleine. Pourtant, son chant des pêcheurs n’a pas pu être préservé. Dans la version actuelle, composée par Nguyễn Hưng, l’ordre des paragraphes a été modifié mais tout en suivant la structure logique du chant rituel. Nul doute que ces modifications soient davantage dues à une défaillance de la mémoire qu’à une décision consciente de modifier le chant, car la croyance des pêcheurs est telle qu’il leur semblerait inconcevable de prendre le risque de se fâcher avec le génie Baleine.

    15Il arrive également que par souci de maintenir une certaine qualité, même après la perte du texte original, les pêcheurs décident malgré tout de composer un nouveau Hò Bá Trạo avec les règles de composition classique. Cela nous permet de constater la différence d’harmonie et d’esthétisme entre un texte respectant les règles classiques de versification et un texte librement composé : Malgré les efforts déployés par leurs auteurs pour composer un chant en Lục Bát, il faut avouer que les textes classiques, en Nôm, les surclassent, et de très loin, car ils accordent à ceux qui les déclament une théâtralité particulière que ne permettent pas les autres formes.

    Le Hò Bá Trạo du Vạn Thủy Tú (Phan Thiết) composé avec le système Lục Bát

    Le Hò Bá Trạo de Trường Đông (Nha Trang) composé en prose libre

    Hộ cho lớn nhỏ thái bình
    Hộ cho bốn vạn dân tình an khương
    Làm ăn ai náy phú cường
    Cùng năm mãn tháng niên trường chấn hưng

    Nay đã trăng thanh hải yến
    Ơn nhờ thánh đức thần linh
    Tràng bá trạo gây chèo
    Trước khá kéo neo

    Faites que jeunes et vieux soient en paix
    Que tous soient sereins
    Que les affaires soient prospères
    Qu’au long des années, des mois, tout ne soit que prospérité1

    Aujourd’hui que la lune est jeune et le ciel
    plein de salanganes
    Grâce aux bienfaits de l’esprit saint du génie
    La rangée des cent rameurs s’active
    Et tire au mieux sur l’ancre2

    16Généralement, toute la première partie du chant concerne les ordres que le Maître du gouvernail donne à son équipe. Cette partie est caractéristique du Hò Bá Trạo et rappelle que le chant des pêcheurs n’est en réalité ni un chant, ni une prière, mais bel et bien un mélange des deux. En effet, avant l’énoncé des bienfaits du génie, les directives du Maître du gouvernail à l’adresse de son équipage orchestrent le bon déroulement de la cérémonie. Le Maître du gouvernail et le Chef de cale mettent en place tout le côté théâtral du chant pendant que les pêcheurs miment les gestes demandés20.

    Dọng chèo xuống đất
    Bạn chèo ngồi xuống
    Bỏ chèo vô trong hàng
    Giăng tay
    Bực áo
    Chụp chèo

    Posez les rames à terre
    Rameurs, asseyez-vous
    Rangez les rames
    Retroussez les manches
    Ouvrez les chemises
    Saisissez les rames21

    17À l’inverse, il peut s’agir de souhaits à l’adresse du génie protecteur :

    Đã đến giờ trình diện trước chư thần,
    Toàn bả trạo chỉnh tề đội ngũ đó nghe
    Anh em ta chuẩn bị,
    Đồng quỳ thẳng hàng,
    Gác chèo ngang dể lạy thần ba lạy đó nghe
    Lạy một lạy đền ơn Thần Nam Hải,
    Lạy hai lạy cầu cho quốc thái dân an,
    Lạy ba lạy cầu cho bổn vạn được bình yên
    Biển được mùa cá rộ

    Il est temps de nous présenter devant le génie,
    Tous les rameurs rangez-vous correctement,
    Préparons-nous,
    Mettons-nous en rang,
    Posons les rames pour nous prosterner trois fois devant le génie,
    Une fois pour remercier le génie des Mers du Sud de ses bienfaits
    Deux fois en demande que le pays et les habitants soient en paix
    Trois fois en demande que tous les villages de pêche soient paisibles
    Que la mer soit remplie de poissons22

    18C’est dans la seconde partie que les Hò Bá Trạo se distinguent les uns des autres. Dans certains chants, comme celui du village de Trường Đông, on retrouve le récit de l’échouage de la baleine. Lorsque ces événements ont été consignés, le travail de mémoire est facilité. Chaque étape est alors racontée, pour que les villageois se souviennent de l’arrivée du génie dans leur village23. Dans les autres villages où ces souvenirs se sont effacés ou lorsque le Hò Bá Trạo est une création récente, les pêcheurs se contentent de raconter leur quotidien en mer, les difficultés de leur profession, afin d’attirer la compassion du génie sur leur sort.

    19La dernière partie du chant représente les actions de grâce et les prières des pêcheurs ainsi que les remerciements des bienfaits apportés par le génie Baleine. C’est dans cette partie que s’illustre le talent littéraire de leurs auteurs, qui multiplient alors les formules de respect et les engagements de reconnaissance éternelle. Les différents titres du génie Baleine sont cités : grand amiral des mers du Sud24, écailles de jade, etc.

    20Les chants des pêcheurs représentent donc une part importante du patrimoine littéraire oral des Vietnamiens : c’est durant les cérémonies dédiées à la Baleine que les pêcheurs vietnamiens retrouvent une langue délaissée, une langue qu’ils ne comprennent plus, un vocabulaire qui était jadis celui utilisé par leurs ancêtres pour s’adresser au génie, jetant ainsi un pont entre le passé et le présent.

    L’évolution de la langue et de la société vietnamienne à travers les chants des pêcheurs

    21Si l’abandon du Nôm est entendu, l’utilisation du vocabulaire de tous les jours est un facteur supplémentaire d’appauvrissement littéraire des textes car les mots ont été choisis pour faciliter la compréhension. Les règles de versification, trop compliquées, ont été abandonnées au profit d’une composition libre25. Aucun recensement n’ayant été réalisé à ce jour pour identifier et regrouper tous les Hò Bá Trạo, cette littérature, procédant par l’oralité mais utilisant les règles de composition les plus complexes de l’écrit, pose un réel problème de conservation.

    22L’évolution du vocabulaire est sans doute ce qu’il y a de plus surprenant avec le Hò Bá Trạo. Un chant peut être admirablement rédigé comme il peut être sommairement composé, tout dépend du niveau littéraire de son compositeur. Les différences de niveau littéraire entre les chants peuvent être moindres mais il arrive parfois que l’on passe d’un texte à l’autre sans rien en commun si ce n’est la dévotion vis-à-vis de la Baleine. Les variations entre les chants tiennent davantage à l’évolution de la langue et aux raisons extra-littéraires qu’aux différences existant au sein du culte entre les régions.

    23L’une des caractéristiques originales des Hò Bá Trạo est qu’ils sont rédigés par des lettrés anonymes qui ont prêté leur talent au service du culte de la baleine : en effet, rares sont les chants qui portent encore le nom de leur auteur. Cette humilité fait partie intégrante de la dévotion des pêcheurs pour leur génie maritime. De plus, les Hò Bá Trạo sont volontiers abscons pour le commun des mortels, portant l’empreinte des caractères chinois (Hán) dans lesquels ils furent d’abord rédigés : sans doute fallait-il une langue suffisamment savante pour retranscrire tout le respect que les pêcheurs vouaient à leur divinité. Les versions postérieures, en Nôm, excluent également toute interprétation locale. Il en va à l’inverse des versions en Quốc ngữ, qui retranscrivent la langue parlée par différents recenseurs, et donc les variétés diaclectales26. Ainsi dans le Hò Bá Trạo de Trường Đông daté de 1926 entendait-on Tự già cho đến trẻ thơ (des anciens jusqu’aux plus jeunes) alors que dans la version de 1996 il était question de Tự già cho tới trẻ thơ. La nouvelle version est plus relâchée, dénotant une familiarité de langage qui n’existait pas dans l’ancienne version.

    24Le sens prévaut lorsque c’est la mémoire qui fait défaut et il n’est pas rare de trouver des mots plus « modernes » à la place des expressions qui ne sont plus utilisées : Chúc siêu (demander la bénédiction), une expression tombée en désuétude est ainsi devenu Cầu siêu27, de même que Phong hoà vũ thuận (pluie et vent favorables) est devenu Phong hoà gió thuận, révélant ainsi les différentes étapes de l’évolution de la langue.

    25Même si la littérature vietnamienne accordait jadis une place réduite à la « littérature de voyage », illustrée par les récits de mandarins envoyés en mission ou en exil28, nul recueil ne recensait ces chants de pêcheurs. Restés en marge des écrits consacrés, ils ont évolué avec pour seules codifications les règles imposées par les pêcheurs eux-mêmes. Et malgré l’intérêt continu que les pêcheurs portent à leurs chants, les Hò Bá Trạo n’en demeurent pas moins en danger. En effet, leur sauvegarde n’est guère favorisée par l’action du gouvernement et ne dépend que de la bonne volonté des fidèles, ce qui fait de ce patrimoine culturel la part la plus fragile du culte de la baleine. Les différences que l’on relève entre les chants illustrent la fragilité d’un patrimoine qui ne dépend que de la mémoire de ceux qui le font encore vivre. Or, quoi de plus changeant que la mémoire ? Pour s’en prémunir, certains villages consignent leurs chants, mais cela est loin de représenter la majorité des cas et ne dépend que de la bonne volonté d’une poignée d’individus29. Le retour des vieilles traditions ces dernières années a malgré tout permis la sauvegarde de certains chants, voire la création de nouveaux chants. Selon le dicton vietnamien Văn chương quan hồ thế vận, la littérature est en rapport avec l’évolution du monde. Incarnant tout un pan de la culture d’une communauté, les Hò Bá Trạo mériteraient amplement que l’on les identifie et les recense, les reconnaissant enfin comme une partie intégrante du patrimoine littéraire vietnamien.

    L’art oratoire du Hò Bá Trạo : instruire, plaire, émouvoir (docere, delectare, movere)

    26Nous l’avons démontré précédemment : il n’y a, dans la littérature orale vietnamienne, aucun chant qui soit semblable au Hò Bá Trạo. Lorsque l’on parle de la littérature orale vietnamienne, il s’agit généralement de proverbes, d’adages populaires, de comptines ou encore de chants alternés. L’on pourrait qualifier le Hò Bá Trạo de « chant alterné » puisque le Maître du gouvernail s’adresse au Chef de cale et aux rameurs qui lui répondent. Cependant, les paroles des rameurs sont réduites au strict minimum puisqu’ils se contentent de répondre par l’affirmative lorsque le Maître du gouvernail ou plus rarement le Chef de cale les appellent :

    Tổng Lái : (kêu) Bá Trạo
    Bá Trạo : Dạ
    Tổng Lái : Trên thánh thần chứng giám
    Dưới lành lạch cúi đầu
    Tràng Bá Trạo vào hầu
    Nghinh Ông vào bái yết
    Bá Trạo : Dạ

    Maître du gouvernail : Rameurs
    Les cent rameurs : Oui
    Maître du gouvernail : Les génies d’en haut sont témoins
    En bas, dans le canal on se prosterne
    La rangée des cent rameurs au service
    Transportez le génie à l’intérieur pour le vénérer
    Les rameurs : Oui30

    27Il n’y a aucun véritable échange entre eux. La qualification de « chant alterné » ne peut donc être utilisée ici, d’autant plus que ces derniers désignent les joutes verbales et musicales entre garçons et filles. S’agissant du Hò Bá Trạo, c’est l’art oratoire qui prend le dessus.

    28Les paroles du Maître du gouvernail, associées à ses gestes, peuvent être assimilés à l’actio dans la tradition oratoire ayant existé en Europe entre les xviie et xviiie siècles, c’est-à-dire :

    […] la réalisation orale du discours. Après en avoir choisi la matière (inventio), l’avoir organisée (dispositio), avoir sélectionné et arrangé les mots pour l’exprimer (elocutio) et éventuellement mémorisé le tout (memoria), l’orateur doit présenter son discours en public à l’aide de sa voix et de son geste. L’actio constitue ainsi l’aboutissement, la véritable mise à l’épreuve du discours […] L’actio oratoire entretient un rapport étroit avec un autre type de performance orale : la représentation théâtrale31.

    29S’il peut, à première vue, paraître étrange de comparer un chant rituel vietnamien à la tradition oratoire européenne des xviie et xviiie siècles, nous ne pouvons justifier ce choix que par l’impossibilité de ranger ce chant particulier dans la classification des chants vietnamiens, y compris dans la catégorie des musiques de cérémonies, des musiques religieuses ou des musiques de théâtre. Cependant, même la définition de l’actio ne s’applique que de façon imparfaite au chant des pêcheurs car le texte déclamé n’a pas été écrit par celui qui déclame, bien que cela ne change rien dans la réalisation du discours. Il s’agit ici de plaire au génie Baleine et l’art oratoire tel que nous l’entendons réside dans la ferveur du ton32. La voix demeure donc hiérarchiquement supérieure au geste dans le Hò Bá Trạo, même si les pas de danse, les mimes, constituent également une part importante dans cet ensemble. Cette « déclamation chantante »33 se passe toutefois de la ponctuation, ne s’appuyant que sur des rimes pour donner du relief à un texte souvent inaccessible à l’auditoire de par son vocabulaire complexe.

    30Les trois étapes de l’art oratoire sont respectées dans le Hò Bá Trạo :

    • le chant instruit l’auditoire (docere) retrace l’histoire des pêcheurs avec son génie, les événements qui se sont passés au village.

    • le chant charme (delectare) : les ordres du Maître du gouvernail à son équipage amusent l’auditoire. c’est à la fois un divertissement visuel et auditif. Les agences de voyage ne s’y sont pas trompées en envoyant vers les villages de pêcheurs, au moment des fêtes de la baleine, nombre de touristes en quête d’exotisme.

    • le chant émeut (movere) : cette dernière partie s’adresse à la baleine. C’est au génie que les pêcheurs veulent signifier leur attachement, leur affection, et ils usent d’adjectifs affectueux dans cet unique but.

    31Malgré son art oratoire original, le Hò Bá Trạo demeure résolument un chant religieux. Si l’on laisse de côté les qualités littéraires du texte, la qualité des Hò Bá Trạo se mesure par l’art oratoire de celui qui tient le rôle du Maître du gouvernail. C’est sur les qualités artistiques et la mémoire de ce dernier que les pêcheurs comptent pour marquer leur respect au génie Baleine et attirer ses bienfaits. Le désir de plaire au génie est l’axe unique dans ce rapport entre musique et croyance. Mais là encore s’exerce la notion de hiérarchie, l’épine dorsale de la société de pêche. Les pêcheurs, les Bá Trạo, se rangent hiérarchiquement derrière le Chef de cale qui se range lui-même derrière le Maître du gouvernail. La hiérarchie qui existe au sein de la communauté des pêcheurs est reproduite ici à travers la musique.

    La musique du Hò Bá Trạo, empreinte profonde du Sud

    32La musique d’amateur vietnamienne comprend deux airs :

    • des airs allegro dits Điệu Bắc (air du Nord), d’influence chinoise, caractérisés par une allure gaie et rapide et comportant beaucoup de notes aigües

    • des airs lento dits Điệu Nam (air du Sud), d’origine purement vietnamienne, plus lents, plus doux avec des notes graves ponctuées de quelques notes aigües34.

    33Le Hò Bá Trạo semble utiliser le Điệu Nam en lui adjoignant un orchestre de théâtre avec des percussions telles que les tambours, gongs, cymbales et autres cliquettes.

    34Le chant des pêcheurs est classé dans la catégorie des Hò, les chansons de travail35, et fait partie de la littérature orale. Il n’existe pas de partition pour ces chants et chaque Maître du gouvernail fait selon son inspiration. Traditionnellement, il se contente de déclamer, comme nous l’avons démontré précédemment, mais en utilisant une technique particulière :

    L’accent prolongé… tend à devenir une note par le seul fait que la voix reste pendant un certain temps à une hauteur définie ; dans une langue où normalement les syllabes du mot sont prononcées à une hauteur différente, le seul fait de prolonger les syllabes suffit pour donner à l’auditeur l’impression d’une réalisation musicale. Et l’accent védique était essentiellement un accent de hauteur36 […].

    35Cette description de Sylvain Lévi à propos d’une récitation d’un texte bouddhique s’applique à merveille ici pour le chant des pêcheurs. Cette technique doit beaucoup à l’effort de mémoire de ceux qui déclament. C’est le Maître du gouvernail qui, tel un chef d’orchestre, dirige vocalement les rameurs qui se contentent de répondre à ses paroles. Il ne s’agit pas d’ici d’une récitation mais bel et bien d’un chant et il est chanté avec une intensité, des timbres, une sonorité, une vitesse et des rythmes qui diffèrent de tout ce que l’on pourrait trouver dans la musique européenne. Aucun musicologue de notre connaissance n’ayant travaillé sur les techniques oratoires du Hò Bá Trạo, c’est dans celle définissant la musique classique chinoise que nous avons trouvé les meilleures caractéristiques s’en rapprochant37.

    36La gamme pentatonique dans laquelle sont composés les Hò Bá Trạo est d’origine chinoise et est définie par cinq caractères :

    Hò Xừ Xàng Xê cống
    (合 四 上 尺 工)

    37correspondant, dans la notation européenne à :

    Do Ré Fa Sol La38

    38Et bien que tous les chants se situent dans cette gamme, nous ne pouvons cependant affirmer que le Hò Bá Trạo a été influencé par la seule musique chinoise car les structures mélodiques et rythmiques empruntent beaucoup aux chansons populaires et traditionnelles que l’on trouve à l’intérieur des terres avec cependant quelques variances, conséquences probables des apports étrangers39. De plus, il nous faut également composer avec les modifications éventuelles faite par celui qui mène chant, le Maître du gouvernail.

    39Sans pour autant être initié à la musique, chaque Maître du gouvernail s’efforce de reproduire le Hò Bá Trạo tel qu’il l’a entendu lors de son apprentissage auprès du précédent Maître du gouvernail puisqu’il n’existe pas de partition. De génération en génération, le chant peut être légèrement modifié, chaque Maître du gouvernail y ajoutant sa « touche personnelle ». Lorsque la troupe exécutant le Hò Bá Trạo d’un village est jugée compétente, il arrive que les villages de pêche voisins louent leurs services sans qu’il n’y ait de baleine échouée, juste pour attirer le génie qui, en entendant le chant, pourrait venir déverser ses bienfaits sur les habitants. Quelle que soit la raison, un spectacle de Hò Bá Trạo est toujours réjouissant et apporte un peu de gaité bienvenue dans un village de pêche.

    40Les instruments accompagnant le Hò Bá Trạo sont les tambours, les gongs, les cymbales et éventuellement un ravanastron, une sorte de vièle rustique. Ce sont les pêcheurs qui assurent eux-mêmes la musique de leur chant, la partie Hát Bội, le théâtre chanté, n’intervenant que plus tard dans la journée et assurée par des musiciens professionnels40.

    41Mais quelle que soit la musique ou la façon d’interpréter, le Hò Bá Trạo demeure l’expression de la piété, de la dévotion des pêcheurs, en plus de représenter une littérature trop souvent délaissée de par le passé41. La seule chose qu’il nous faut retenir de ce chant est qu’il est toujours chanté avec respect, mais également avec une certaine proximité, une familiarité dans le vocabulaire, qui caractérisent les relations qu’entretiennent les pêcheurs avec leur génie protecteur. C’est toute leur affection en plus de leur respect qu’ils lui transmettent à travers ce chant particulier.

    Notes de bas de page

    1 Le Hò Bá Trạo chanté sur l’île de Phú Quý dure plus de vingt minutes, en continu sans interruption. Pour pallier aux « trous de mémoire » des pêcheurs, le meneur couvre de sa voix tout le texte.

    2 Dans certains villages on l’appelle le Chèo Bá Trạo, ce qui n’est pas faux puisque le Hò Bá Trạo emprunte beaucoup au Hát-chèo, un genre de théâtre populaire qui n’existe que dans le nord du pays : voir Nguyễn Đình Lai, « Étude sur la musique sino-vietnamienne », op. cit., p. 78. Le terme Chèo est repris pour plusieurs chants-prières tels que le Hát Hầu Ông que l’on appelle aussi le Chèo Hầu Ông ou le Hát đưa linh Ông, également désigné Chèo đưa linh Ông, les deux chants que nous avons vus dans le chapitre précédent.

    3 Pour beaucoup de pêcheurs, le Hò Bá Trạo serait originaire de Quảng Ngãi. Il nous faut souligner que cette région était territoire cham jusque vers la fin du xve siècle. Sans pour autant prétendre que le chant des pêcheurs porte des influences chames, ce détail historique doit cependant être pris en compte dans la recherche des origines du chant.

    4 Maurice Durand et Trần Hàm Tấn, « chant des pêcheurs de Trường Đông », BSEI, Nouvelle série, t. XXVIII, n° 2, 2e trimestre, 1953, p. 183-219.

    5 Nguyễn Đình Lai a consacré tout un chapitre sur le Chèo dans son article « Étude sur la musique sino-vietnamienne », BSEI 1956, t. XXXI, n° 1, p. 78-80.

    6 Thái Văn Kiểm, « Panorama de la musique classique vietnamienne », BEFEO 39, 1er trimestre 1964, p. 57-98.

    7 Langue vietnamienne transcrite en utilisant le système idéographique chinois.

    8 Les noms des lieux changent parfois au gré des évolutions de la société vietnamienne et apportent donc un renseignement complémentaire à la date supposée de la composition du chant.

    9 Une agence de tourisme du Quảng Nam organise des « tours » avec des touristes à qui les guides apprennent sommairement les différents pas pour exécuter la danse des rameurs, faisant fi de la croyance des pêcheurs, transformant ainsi une culture traditionnelle en amusement pour touristes européens en mal d’exotisme : http://www.vietnamtourism.com/index.php/news/items/13380Il est à noter que si le culte de la Baleine est pris très au sérieux par les pêcheurs du sud, plus on remonte vers le centre et vers le nord plus la piété concernant le génie Baleine s’estompe. Dans les villages du sud, les pêcheurs sont même fâchés que l’on ose seulement appeler la baleine par son nom Cá Voi, Poisson-éléphant, en référence à sa taille. Nous avons personnellement testé leur mécontentement à entendre cette appellation. Voir également l’article de Michael J.G. Parnwell, « Whale worship and tourism development in the Hội An-Đà Nẵng corridor, Việt Nam », Southeast Asia Research, vol. 21, n° 3, September 2013, p. 475-496.

    10 Dans certains villages, on ne parle pas de « Chef de cale » mais de « Chef de nage ». Cela ne change rien à son rôle ni au texte du Hò Bá Trạo.

    11 Thái Văn Kiểm, « Panorama de la musique classique vietnamienne », op. cit., p. 83-85.

    12 Ne pouvant dater avec certitudes ces chants, nous ne pouvons affirmer si ces chants ont influencé le Hò Bá Trạo ou si c’est, à l’inverse, le Hò Bá Trạo qui a influencé ces derniers.

    13 Les couleurs varient également selon les régions et selon le degré de piété des pêcheurs.

    14 Cette version, en Nôm, composée par un anonyme a été consignée par Maurice Durand & Trần Hàm Tấn, op. cit.,

    15 Quelques pêcheurs nous ont parlé de chants composés sur le modèle du Song Thất Lục Bát (雙 七六八) littéralement « Double Sept-Six-Huit », le modèle de composition le plus complexe de la poésie vietnamienne. Les contraintes pour sa composition sont relativement nombreuses et, de ce fait, exigent un degré de connaissance très élevé de la langue et une habileté dans le maniement des sonorités. Malheureusement, malgré nos recherches, nous n’avons pas encore pu trouver de Hò Bá Trạo composé sur ce modèle.

    16 Ce roman sous forme de vers serait inspiré du roman chinois, le 青人才情錄, « Thanh Nhân Tài Tình Lục » que l’on pourrait traduire par « Recueil de poèmes sur les amours tumultueuses d’une jeune fille talentueuse » d’un auteur anonyme connu sous le pseudonyme de Qingxin Cairen (青心才人). Bien que tout cela nous éloigne du monde des pêcheurs, la forme du Lục Bát est suffisamment populaire pour être adoptée par l’ensemble des lettrés, y compris ceux qui composent des Hò Bá Trạo.

    17 Il nous faut souligner ici que plusieurs formes de compositions ont été visitées par l’auteur qui est à l’aise aussi bien avec la forme 6-8 qu’avec la forme 5-7, 5-5. Dans la version de 1926 rédigée en nôm, le vocabulaire utilisé est savant et semble témoigner du désir de son auteur de mettre en avant ses connaissances. La version actuelle, rédigée en Quốc-ngữ, rend beaucoup plus aisée la compréhension. Cependant, cette dernière version a été notée de mémoire et le recenseur a comblé ses oublis par des synonymes ; tout en s’efforçant de rester dans le cadre du culte et l’esprit du texte original. Nous n’avons pas obtenu de réponse quant à la cause de la disparition de l’ancien texte mais il nous faut souligner que pour des raisons citées précédemment, le culte de la Baleine n’a pas pu être célébré selon les traditions de 1975 à 1995.

    18 Maurice Durand & Trần Hàm Tấn, op. cit., , p. 200.

    19 Traduction de Maurice Durand & Trần Hàm Tấn, op. cit., , p. 189.

    20 Dans certains Hò Bá Trạo il n’y a que le Maître du gouvernail et pas de Chef de cale. Le rôle de ce dernier, non indispensable dans le cas d’un petit groupe de rameurs, a fini par disparaître totalement avec le temps. Certains villages, notamment celui de Tam Thanh, sur l’île de Phú Quý, exécutent encore le chant des pêcheurs selon les traditions canoniques, avec le Maître du gouvernail et le Chef de cale, même si le nombre de rameurs est loin d’atteindre le chiffre de cent.

    21 Hò Bá Trạo du temple de Trường Đông (Nha Trang) dans sa version actuelle. Traduction de l’auteur.

    22 Hò Bá Trạo de Hải Ninh. Traduction de l’auteur.

    23 Les échouages de baleine représentent, dans la croyance populaire des pêcheurs, soit la défaite du génie après une longue bataille contre les monstres marins afin de protéger les pêcheurs, soit le résultat d’une fatigue suite à une longue vie vouée à la protection des pêcheurs en difficulté en mer. Dans tous les cas, ces échouages sont à la fois dramatiques, car un décès de baleine est toujours synonyme de déchirement, et bénéfiques, puisque le désir du génie de finir sa vie sur les rivages où il a longtemps exercé sa protection illustre son attachement particulier aux pêcheurs.

    24 À noter qu’il s’agit uniquement des mers du Sud car il semblerait que, selon les Vietnamiens, les pouvoirs du génie Baleine ne s’exercent pas au Nord, bien que l’on trouve pourtant quelques villages de pêcheurs célébrant son culte. Cela est sans doute dû au mimétisme ou parce que le culte de la Baleine est le marqueur de l’identité culturelle des pêcheurs vietnamiens.

    25 Voir l’exemple du Hò Bá Trạo du village de Hải Ninh (Bình Thạnh, Bình Sơn) cité dans la thèse de Nguyễn Đăng Vũ, Văn Hoá dân gian của cư dân ven biển Quảng Ngãi, Hanoi, Thư Viện Cứu Văn Hoá Nghệ Thuật, 2001, 298 p.

    26 Pétrus Ký, « Écriture en Annam (extrait de l’Annam politique et social) », BSEI, 1888, n° 5, p. 5-9.

    27 Il nous faut ouvrir ici une parenthèse concernant l’évolution de la langue vietnamienne. Le Hán et le Nôm étaient encore enseignés dans les écoles vietnamiennes jusque dans les années 1950. La langue officielle de l’administration était le Hán. Ce fut sous le règne de l’empereur Bảo Đại (1925-1945) que l’administration vietnamienne adopta le Quốc Ngữ. Pour beaucoup de lettrés, l’abandon du Hán sonna le glas de la rigueur littéraire. Voir Nguyễn Phú Phong, « L’avènement du Quốc Ngữ et l’évolution de la littérature vietnamienne, quelques considérations linguistiques », Conference on Early Modern Vietnamese Literature, 22-27 juin 1982.

    28 Voir entre autres Phan Huy Chú, Hải Trình Chí Lược, Récit sommaire d’un voyage en mer (1833), traduit et présenté par Phan Huy Lê, claudine Salmon, Tạ Trọng Hiệp, Paris, Association Archipel, 1994, 228 p. et Thích Đại Sán, Hải Ngoại Kỷ Sự, Viện Đại Học Huế, Ủy Ban Phiên Dịch Sử Liệu Việt-Nam, 1963, 287 p.

    29 Citons à titre d’exemples le Hò Bá Trạo du temple de Đình Tháng Tam, dans la ville de Vũng Tàu qui a été consigné par le responsable du temple, M. Trọng Văn Khôi pour d’évidentes raisons pratiques, ainsi que le temple de la baleine du village de Tam Thanh, sur l’île de Phú Quý qui a dû mettre par écrit tous les chants et prières en 2014 dans un souci de conservation, le principal officiant au culte étant gravement malade. Nous le voyons bien : l’écrit prend parfois le pas sur l’oral lorsque le besoin ou l’urgence s’en fait sentir.

    30 Traduction de l’auteur. Extrait du Hò Bá Trạo de Trường Đông, Nha Trang.

    31 Jeanne Bovet, « Les théories de l’actio aux xviie et xviiie siècles », Tangence, n° 6, 1999, p. 10-23, p. 10.

    32 Nous n’avons pas trouvé, ici encore, de classement vocal réalisé pour les chants vietnamiens et nous nous appuyons donc sur celui réalisé pour la tradition oratoire européen par Michel Le Faucheur, Traité de l’action de l’orateur ou De la prononciation et du geste, Paris, Augustin courbé, 1675.

    33 Nous empruntons cette expression à Sabine Chaouche, Sept traités sur le jeu du comédien et autres textes : de l’action oratoire à l’art dramatique, 1657-1750, Paris, Champion, « Sources classiques », 2001, p. 263-274.

    34 Nguyễn Đình Lai, « Étude sur la musique sino-vietnamienne », BSEI 1956, t. XXXI, no1, p 44-45 ; Lư Nhất Vũ -Lê Giang, Tìm hiểu dân ca Nam Bộ chuyên khảo, NXBTPHCM, 1983, 515 p.

    35 Trần Văn Khê a donné une excellente définition à cette catégorie dans « La musique populaire au Vietnam. Ses attaches avec la musique de tradition savante ou la musique rituelle », Journal of the International Folk Music Council, vol. 18 (1966), p. 2-14.

    36 Sylvain Lévi, « Sur la récitation primitive des textes bouddhiques », Journal Asiatique, mai-juin 1915, p. 401-447.

    37 Yung Bell & al., Harmony and Counterpoint, Ritual music in Chinese Context, Stanford, California, Stanford University Press, 1996.

    38 La gamme pentatonique classique n’était composée que de ces cinq notes auxquelles on a ajouté deux notes supplémentaires : Hò, Xừ, Xàng, Xê, cống, Líu, Ú (合四上尺工六五). Le Hò Bá Trạo classique reste dans cette gamme de cinq notes. Notons que cette notation n’est plus du tout utilisée aujourd’hui dans la musique vietnamienne. Les compositeurs vietnamiens se sont alignés sur les notations occidentales avec la gamme do-ré-mi, etc. Voir également E. Le Bris, « Musique annamite, airs traditionnels », BAVH, 9e année, no4, octobre-décembre 1922, p. 255-309.

    39 Olov Janse, « The Origins of Traditional Vietnamese Music » Asian Perspectives, vol. 6, n° 1/2 (Summer-Winter 1962), p. 145-162 ; Georges de Gironcourt, Recherche de géographie musicale en Indochine, S.I.L.I., Saigon, 1943, 174 p.

    40 Il arrive que les pêcheurs fassent appel aux bonzes pour assurer la partie musicale mais nous n’avons constaté cela qu’une seule fois.

    41 Nguyễn Đặng Vũ a signalé dans sa thèse Văn Hoá của dân ven biển Quảng Ngãi, op. cit., , que le Hò Bá Trạo est également chanté dans certaines funérailles lorsque cela est expressément demandé par la famille du défunt. Nous n’avons malheureusement pas assisté à de pareils faits.

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    1 Le Hò Bá Trạo chanté sur l’île de Phú Quý dure plus de vingt minutes, en continu sans interruption. Pour pallier aux « trous de mémoire » des pêcheurs, le meneur couvre de sa voix tout le texte.

    2 Dans certains villages on l’appelle le Chèo Bá Trạo, ce qui n’est pas faux puisque le Hò Bá Trạo emprunte beaucoup au Hát-chèo, un genre de théâtre populaire qui n’existe que dans le nord du pays : voir Nguyễn Đình Lai, « Étude sur la musique sino-vietnamienne », op. cit., p. 78. Le terme Chèo est repris pour plusieurs chants-prières tels que le Hát Hầu Ông que l’on appelle aussi le Chèo Hầu Ông ou le Hát đưa linh Ông, également désigné Chèo đưa linh Ông, les deux chants que nous avons vus dans le chapitre précédent.

    3 Pour beaucoup de pêcheurs, le Hò Bá Trạo serait originaire de Quảng Ngãi. Il nous faut souligner que cette région était territoire cham jusque vers la fin du xve siècle. Sans pour autant prétendre que le chant des pêcheurs porte des influences chames, ce détail historique doit cependant être pris en compte dans la recherche des origines du chant.

    4 Maurice Durand et Trần Hàm Tấn, « chant des pêcheurs de Trường Đông », BSEI, Nouvelle série, t. XXVIII, n° 2, 2e trimestre, 1953, p. 183-219.

    5 Nguyễn Đình Lai a consacré tout un chapitre sur le Chèo dans son article « Étude sur la musique sino-vietnamienne », BSEI 1956, t. XXXI, n° 1, p. 78-80.

    6 Thái Văn Kiểm, « Panorama de la musique classique vietnamienne », BEFEO 39, 1er trimestre 1964, p. 57-98.

    7 Langue vietnamienne transcrite en utilisant le système idéographique chinois.

    8 Les noms des lieux changent parfois au gré des évolutions de la société vietnamienne et apportent donc un renseignement complémentaire à la date supposée de la composition du chant.

    9 Une agence de tourisme du Quảng Nam organise des « tours » avec des touristes à qui les guides apprennent sommairement les différents pas pour exécuter la danse des rameurs, faisant fi de la croyance des pêcheurs, transformant ainsi une culture traditionnelle en amusement pour touristes européens en mal d’exotisme : http://www.vietnamtourism.com/index.php/news/items/13380Il est à noter que si le culte de la Baleine est pris très au sérieux par les pêcheurs du sud, plus on remonte vers le centre et vers le nord plus la piété concernant le génie Baleine s’estompe. Dans les villages du sud, les pêcheurs sont même fâchés que l’on ose seulement appeler la baleine par son nom Cá Voi, Poisson-éléphant, en référence à sa taille. Nous avons personnellement testé leur mécontentement à entendre cette appellation. Voir également l’article de Michael J.G. Parnwell, « Whale worship and tourism development in the Hội An-Đà Nẵng corridor, Việt Nam », Southeast Asia Research, vol. 21, n° 3, September 2013, p. 475-496.

    10 Dans certains villages, on ne parle pas de « Chef de cale » mais de « Chef de nage ». Cela ne change rien à son rôle ni au texte du Hò Bá Trạo.

    11 Thái Văn Kiểm, « Panorama de la musique classique vietnamienne », op. cit., p. 83-85.

    12 Ne pouvant dater avec certitudes ces chants, nous ne pouvons affirmer si ces chants ont influencé le Hò Bá Trạo ou si c’est, à l’inverse, le Hò Bá Trạo qui a influencé ces derniers.

    13 Les couleurs varient également selon les régions et selon le degré de piété des pêcheurs.

    14 Cette version, en Nôm, composée par un anonyme a été consignée par Maurice Durand & Trần Hàm Tấn, op. cit.,

    15 Quelques pêcheurs nous ont parlé de chants composés sur le modèle du Song Thất Lục Bát (雙 七六八) littéralement « Double Sept-Six-Huit », le modèle de composition le plus complexe de la poésie vietnamienne. Les contraintes pour sa composition sont relativement nombreuses et, de ce fait, exigent un degré de connaissance très élevé de la langue et une habileté dans le maniement des sonorités. Malheureusement, malgré nos recherches, nous n’avons pas encore pu trouver de Hò Bá Trạo composé sur ce modèle.

    16 Ce roman sous forme de vers serait inspiré du roman chinois, le 青人才情錄, « Thanh Nhân Tài Tình Lục » que l’on pourrait traduire par « Recueil de poèmes sur les amours tumultueuses d’une jeune fille talentueuse » d’un auteur anonyme connu sous le pseudonyme de Qingxin Cairen (青心才人). Bien que tout cela nous éloigne du monde des pêcheurs, la forme du Lục Bát est suffisamment populaire pour être adoptée par l’ensemble des lettrés, y compris ceux qui composent des Hò Bá Trạo.

    17 Il nous faut souligner ici que plusieurs formes de compositions ont été visitées par l’auteur qui est à l’aise aussi bien avec la forme 6-8 qu’avec la forme 5-7, 5-5. Dans la version de 1926 rédigée en nôm, le vocabulaire utilisé est savant et semble témoigner du désir de son auteur de mettre en avant ses connaissances. La version actuelle, rédigée en Quốc-ngữ, rend beaucoup plus aisée la compréhension. Cependant, cette dernière version a été notée de mémoire et le recenseur a comblé ses oublis par des synonymes ; tout en s’efforçant de rester dans le cadre du culte et l’esprit du texte original. Nous n’avons pas obtenu de réponse quant à la cause de la disparition de l’ancien texte mais il nous faut souligner que pour des raisons citées précédemment, le culte de la Baleine n’a pas pu être célébré selon les traditions de 1975 à 1995.

    18 Maurice Durand & Trần Hàm Tấn, op. cit., , p. 200.

    19 Traduction de Maurice Durand & Trần Hàm Tấn, op. cit., , p. 189.

    20 Dans certains Hò Bá Trạo il n’y a que le Maître du gouvernail et pas de Chef de cale. Le rôle de ce dernier, non indispensable dans le cas d’un petit groupe de rameurs, a fini par disparaître totalement avec le temps. Certains villages, notamment celui de Tam Thanh, sur l’île de Phú Quý, exécutent encore le chant des pêcheurs selon les traditions canoniques, avec le Maître du gouvernail et le Chef de cale, même si le nombre de rameurs est loin d’atteindre le chiffre de cent.

    21 Hò Bá Trạo du temple de Trường Đông (Nha Trang) dans sa version actuelle. Traduction de l’auteur.

    22 Hò Bá Trạo de Hải Ninh. Traduction de l’auteur.

    23 Les échouages de baleine représentent, dans la croyance populaire des pêcheurs, soit la défaite du génie après une longue bataille contre les monstres marins afin de protéger les pêcheurs, soit le résultat d’une fatigue suite à une longue vie vouée à la protection des pêcheurs en difficulté en mer. Dans tous les cas, ces échouages sont à la fois dramatiques, car un décès de baleine est toujours synonyme de déchirement, et bénéfiques, puisque le désir du génie de finir sa vie sur les rivages où il a longtemps exercé sa protection illustre son attachement particulier aux pêcheurs.

    24 À noter qu’il s’agit uniquement des mers du Sud car il semblerait que, selon les Vietnamiens, les pouvoirs du génie Baleine ne s’exercent pas au Nord, bien que l’on trouve pourtant quelques villages de pêcheurs célébrant son culte. Cela est sans doute dû au mimétisme ou parce que le culte de la Baleine est le marqueur de l’identité culturelle des pêcheurs vietnamiens.

    25 Voir l’exemple du Hò Bá Trạo du village de Hải Ninh (Bình Thạnh, Bình Sơn) cité dans la thèse de Nguyễn Đăng Vũ, Văn Hoá dân gian của cư dân ven biển Quảng Ngãi, Hanoi, Thư Viện Cứu Văn Hoá Nghệ Thuật, 2001, 298 p.

    26 Pétrus Ký, « Écriture en Annam (extrait de l’Annam politique et social) », BSEI, 1888, n° 5, p. 5-9.

    27 Il nous faut ouvrir ici une parenthèse concernant l’évolution de la langue vietnamienne. Le Hán et le Nôm étaient encore enseignés dans les écoles vietnamiennes jusque dans les années 1950. La langue officielle de l’administration était le Hán. Ce fut sous le règne de l’empereur Bảo Đại (1925-1945) que l’administration vietnamienne adopta le Quốc Ngữ. Pour beaucoup de lettrés, l’abandon du Hán sonna le glas de la rigueur littéraire. Voir Nguyễn Phú Phong, « L’avènement du Quốc Ngữ et l’évolution de la littérature vietnamienne, quelques considérations linguistiques », Conference on Early Modern Vietnamese Literature, 22-27 juin 1982.

    28 Voir entre autres Phan Huy Chú, Hải Trình Chí Lược, Récit sommaire d’un voyage en mer (1833), traduit et présenté par Phan Huy Lê, claudine Salmon, Tạ Trọng Hiệp, Paris, Association Archipel, 1994, 228 p. et Thích Đại Sán, Hải Ngoại Kỷ Sự, Viện Đại Học Huế, Ủy Ban Phiên Dịch Sử Liệu Việt-Nam, 1963, 287 p.

    29 Citons à titre d’exemples le Hò Bá Trạo du temple de Đình Tháng Tam, dans la ville de Vũng Tàu qui a été consigné par le responsable du temple, M. Trọng Văn Khôi pour d’évidentes raisons pratiques, ainsi que le temple de la baleine du village de Tam Thanh, sur l’île de Phú Quý qui a dû mettre par écrit tous les chants et prières en 2014 dans un souci de conservation, le principal officiant au culte étant gravement malade. Nous le voyons bien : l’écrit prend parfois le pas sur l’oral lorsque le besoin ou l’urgence s’en fait sentir.

    30 Traduction de l’auteur. Extrait du Hò Bá Trạo de Trường Đông, Nha Trang.

    31 Jeanne Bovet, « Les théories de l’actio aux xviie et xviiie siècles », Tangence, n° 6, 1999, p. 10-23, p. 10.

    32 Nous n’avons pas trouvé, ici encore, de classement vocal réalisé pour les chants vietnamiens et nous nous appuyons donc sur celui réalisé pour la tradition oratoire européen par Michel Le Faucheur, Traité de l’action de l’orateur ou De la prononciation et du geste, Paris, Augustin courbé, 1675.

    33 Nous empruntons cette expression à Sabine Chaouche, Sept traités sur le jeu du comédien et autres textes : de l’action oratoire à l’art dramatique, 1657-1750, Paris, Champion, « Sources classiques », 2001, p. 263-274.

    34 Nguyễn Đình Lai, « Étude sur la musique sino-vietnamienne », BSEI 1956, t. XXXI, no1, p 44-45 ; Lư Nhất Vũ -Lê Giang, Tìm hiểu dân ca Nam Bộ chuyên khảo, NXBTPHCM, 1983, 515 p.

    35 Trần Văn Khê a donné une excellente définition à cette catégorie dans « La musique populaire au Vietnam. Ses attaches avec la musique de tradition savante ou la musique rituelle », Journal of the International Folk Music Council, vol. 18 (1966), p. 2-14.

    36 Sylvain Lévi, « Sur la récitation primitive des textes bouddhiques », Journal Asiatique, mai-juin 1915, p. 401-447.

    37 Yung Bell & al., Harmony and Counterpoint, Ritual music in Chinese Context, Stanford, California, Stanford University Press, 1996.

    38 La gamme pentatonique classique n’était composée que de ces cinq notes auxquelles on a ajouté deux notes supplémentaires : Hò, Xừ, Xàng, Xê, cống, Líu, Ú (合四上尺工六五). Le Hò Bá Trạo classique reste dans cette gamme de cinq notes. Notons que cette notation n’est plus du tout utilisée aujourd’hui dans la musique vietnamienne. Les compositeurs vietnamiens se sont alignés sur les notations occidentales avec la gamme do-ré-mi, etc. Voir également E. Le Bris, « Musique annamite, airs traditionnels », BAVH, 9e année, no4, octobre-décembre 1922, p. 255-309.

    39 Olov Janse, « The Origins of Traditional Vietnamese Music » Asian Perspectives, vol. 6, n° 1/2 (Summer-Winter 1962), p. 145-162 ; Georges de Gironcourt, Recherche de géographie musicale en Indochine, S.I.L.I., Saigon, 1943, 174 p.

    40 Il arrive que les pêcheurs fassent appel aux bonzes pour assurer la partie musicale mais nous n’avons constaté cela qu’une seule fois.

    41 Nguyễn Đặng Vũ a signalé dans sa thèse Văn Hoá của dân ven biển Quảng Ngãi, op. cit., , que le Hò Bá Trạo est également chanté dans certaines funérailles lorsque cela est expressément demandé par la famille du défunt. Nous n’avons malheureusement pas assisté à de pareils faits.

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    Quoc-Thanh, Nguyen. « Les chants-prières des pêcheurs ». In Le culte de la baleine. Aix-en-Provence: Presses universitaires de Provence, 2017. https://doi.org/10.4000/books.pup.50773.
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