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En présence du passé

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Pierre Sintès

Les échelles de la mondialisation

Texte intégral

1Les différentes ethnographies proposées dans les chapitres précédents donnent à saisir des situations certes très variées. Qu’ils s’agissent de migrants économiques, des réseaux d’une mémoire diasporique, de néo-résidents aux frontières ou des programmes de valorisation des patrimoines transfrontaliers, tous ces acteurs sont dotés de caractères propres à l’origine de situations et de logiques diverses. Pour autant, ces situations présentent des traits convergents qui viennent informer des dynamiques plus larges concernant les évolutions et les transformations de la société grecque contemporaine, mais aussi des mouvements qui affectent plus largement l’Europe ou la Méditerranée. Ces logiques portent toutes la marque de l’expression émergente de discours d’identification aux contours différents de ceux promus classiquement par les États-nations dont sont issus leurs auteurs. Qu’il s’agissent des juifs de Rhodes, minorité disparue au sein de l’île de leurs origines, des albanophones de Grèce, troublés par l’arrivée des migrants d’Albanie depuis le début des années 1990, ou encore des groupes d’Aroumains évoqués sur différents terrains macédoniens comme épirotes, ces appartenances semblent toutes être aux prises avec de nouvelles dynamiques qui, au lieu de les dissoudre dans une sorte de mondialisation identitaire procédant de la standardisation des modes de vie et d’identification, les conduisent au contraire à s’affirmer ou se réaffirmer au moyen des nouvelles possibilités d’expression qui leur sont données.

2De la même manière, au-delà des mécanismes classiques de pouvoir, les différents types de mobilités géographiques qui ont été présentés semblent paradoxalement favoriser eux aussi une certaine forme de fragmentation. Les relations transfrontalières, suspendues depuis près d’un demi-siècle sur le tracé du rideau de fer, ont en effet été réactivées, et des réseaux unissant des personnes de nationalités différentes se sont reconstitués à partir de domaines aussi variés que les échanges commerciaux, les réseaux migratoires ou les alliances matrimoniales. Cette réactivation conduit à la promotion de mémoires alternatives ou minoritaires ainsi qu’à la remise en question des légitimités traditionnelles, liant ainsi le devenir de la société grecque contemporaine à celui de ses voisins, engagés dans les logiques du postsocialisme. Plus largement dans le pays, les groupes minoritaires les plus anciens ont donc été rejoints par d’autres, issues de mouvements migratoires récents, pour conduire à un regain sensible de l’affirmation minoritaire et à une modification importante des cadres sociaux et politiques de coexistence qui y prévalaient. Selon certains observateurs, ce mouvement, associé aux politiques européennes de protection du droit des minorités, pourrait être en mesure d’affecter la stabilité de l’État concerné.

3En effet, même si les différents groupes observés ne sont pas tous positionnés de la même manière par rapport à la construction nationale grecque, tous questionnent invariablement la définition ou le traitement réservé à l’altérité dans ce pays, et leur sort permet d’envisager plus largement les dynamiques des identités dans le monde globalisées. Ce mouvement est-il systématiquement à mettre en relation avec un affaiblissement généralisé de la position des États-nations ? Doit-on y voir un nouvel effet de l’intégration régionale européenne ? En quoi participe-t-il d’une nouvelle construction sociale de la localité dans la région des Balkans ou en Méditerranée ? Pour répondre à ces questions, les pages qui suivent reviennent sur les éléments évoqués dans le premier chapitre afin de montrer comment ces différentes situations nous révèlent « par le bas » certaines des « conséquences culturelles de la globalisation » (Appadurai 2001) qui, tout en produisant des phénomènes de convergences et d’uniformisation des modes de vie et des représentations, favorisent (ou provoquent) paradoxalement des discours d’identification particularisant des groupes restreints. De tels discours reposent invariablement ici sur une histoire, un passé, une mémoire commune pour affirmer leur légitimité, ou tout simplement penser de façon renouvelée leur positionnement au sein des territoires.

Marche des racines et nouveaux territoires

4La rencontre de différents groupes sur les espaces frontaliers de la Grèce pousse à intéroger le lien entre la mobilité accrue des personnes dans cette région, et le recours plus fréquent à un discours sur les racines ou sur les origines pour expliquer les transformations qui l’affectent. L’ouverture des frontières ou leur pacification, ainsi que la circulation à nouveau possible des biens et des personnes, ont en effet permis aux habitants de (re)nouer des liens avec les citoyens des pays voisins. Or, comme on a pu le voir à de nombreuses reprises, ceux-ci ne sont pas toujours vus comme des inconnus, et leur arrivée ne suscite pas toujours un sentiment de nouveauté. Ils consacrent plutôt une certaine forme de « retour de l’histoire », surtout quand ceux-ci sont décidés à affirmer une légitimité à habiter ces lieux qu’ils tirent du passé tourmenté des espaces de la frontière.

5Aujourd’hui, il est intéressant de noter que les transformations des cadres légaux et la normalisation des relations interétatiques voulue par l’ordre onusien ou européen rendent théoriquement possibles de tels retours de personnes ayant dû émigrer au cours des périodes de troubles. C’est le cas manifeste des juifs de Rhodes ou des Tchams de Thesprotie mentionnés dans les pages précédentes, mais il est possible d’évoquer de la même manière pour l’espace grec les slavophones de Macédoine (Monova 2002, Javourez 2015), ou encore les descendants des populations musulmanes affectées par l’échange de population de 1923 (Bayindir Goularas 2010). Ces différents exemples confirment encore que ces espaces périphériques de la Grèce peuvent être des terrains d’observation féconds pour ce type de mobilités. Plus généralement, ce sont aussi de nouveaux rapports au territoire, induits par la facilitation des mobilités géographiques, qui pourraient être incriminés comme cadre propice à l’émergence de ces identités alternatives. C’est ce que suggère l’exemple des groupes mobiles dont le positionnement par rapport au roman national grec est pourtant plus conforme, mais qui s’appuient eux aussi sur la mobilisation de la tradition ou du patrimoine vécue dans un cadre plus exclusivement local. Les enquêtes menées en Grèce ces dernières années permettent donc de souligner les relations entre les nouvelles pratiques spatiales marquées par la mobilité ou la migration, et de nouveaux ancrages sans cesse affirmés par la mobilisation du passé, horizon de justification déterminant pour se réclamer d’un enracinement légitime sur ces terres disputées des frontières.

6On retrouve un tel lien entre discours de mémoire et mobilités dans certains travaux récents de sciences sociales portant sur les phénomènes migratoires. Pourtant, pendant longtemps, les migrants semblaient devoir être condamnés à une certaine forme d’oubli programmé, requis par l’installation définitive sur leur terre d’immigration. C’est la conclusion que l’on pouvait tirer par exemple de la lecture d’Abdelmayek Sayad, quand celui-ci interrogeait « les trois âges des migrations algériennes en France » en 1977. L’auteur y présentait la migration comme une succession de phases, conduisant immanquablement le migrant vers une insertion plus ou moins réussie dans le pays d’accueil, et la disparition des liens avec la terre de ses origines. Ce type d’approche a été la source de typologies et de classifications longtemps en vigueur, reposant sur la motivation du déplacement des migrants (migration de pionniers, migration de travail, migration familiale). Toutes suggéraient implicitement une approche téléologique de la mobilité migratoire, dont les acteurs semblaient devoir passer inexorablement, en fonction de leur temps de séjour, du statut de primo-arrivant à celui d’« immigré », durablement installés en famille. Une telle vision était en adéquation avec le temps de leur production : les années 1970 et 1980 voyaient en effet la fermeture affirmée des frontières européennes, alors que l’horizon de l’intégration semblait s’imposer aux étrangers installés à la faveur de la période de reconstruction économique du vieux continent. Comme l’affirme Dominique Schnapper (1992), l’immigration zéro et la fermeture des frontières étaient, à cette époque, le corolaire de l’impératif d’assimilation des étrangers, en France comme dans le reste de l’Europe. De manière tout à fait conforme, les paradigmes qui s’imposaient alors dans le champ des études migratoires présentaient majoritairement le migrant soit comme un immigré en cours (souvent même en mal) d’intégration, soit comme un absent de son pays d’origine – qu’il contribuait à développer en tant qu’émigré.

7Ce n’est que progressivement que les contres-flux (matériels comme immatériels) se sont imposés comme des objets d’étude légitimes, soulignant les rapports aves les espaces d’origine (Simon 1979). Ceux-ci s’expriment entre autres par des allers-retours entre pays d’installation et pays de départ, par la permanence des remises d’argent aux familles, par la multiplicité des contacts que les progrès techniques rendent désormais plus visibles et plus accessibles pour composer des « territoires de la mobilité » (Faret 2003) plutôt que des mouvements migratoires unidirectionnels. Enfin, la relation parfois imaginée avec ce pays, a pu sembler devenir un trait d’union fort pour les collectifs de migrants, dans le cadre de diasporas largement redécouvertes à la fin des années 1990. L’importance des liens tissés entre le pays de départ et celui d’arrivée a donc imposé de nouvelles thématiques dans les études sur les migrations, tant ces liens sont apparus comme des éléments structurants de la réalité migratoire contemporaine. Ce type de considération a conduit à envisager avec une plus grande attention des phénomènes sociaux mettant en jeu la dimension identitaire ou mémorielle de la migration. L’ensemble de mes travaux sur les Albanais peut s’intégrer dans un tel mouvement tant la relation entre déclarations identitaires et formation des réseaux migratoires s’y est imposée comme un point de vue pertinent sur la pratique de ces migrants en Grèce.

8Plus largement, la mobilisation du discours des origines par certains migrants semble conduire aujourd’hui à ce qu’il conviendrait d’appeler un « âge du retour », comme si les origines étaient devenues un mode si courant d’auto-définition que les migrants l’avaient adopté dans leurs mots comme dans leurs pratiques. Tout d’abord il s’agit d’un retour sur soi, sur ses racines, qui pousse à réhabiliter la mémoire de la migration dans le but de valoriser une histoire souvent méconnue et négligée par les narrations officielles : on l’a bien noté dans les pages précédentes pour l’activité des Rodeslis dispersés dans de nombreux pays du monde, comme pour la mobilisation des identités périphériques servant de lien à la migration des Albanais en Grèce. Le retour du passé se manifeste aussi par la création de nouvelles formes de mobilités géographiques qui, à rebours de la première migration, voient les migrants (ou leurs descendants) revenir sur leurs pas, vers les lieux de leurs origines pour des voyages habituels (vacances ou double activité) ou plus exceptionnels (pèlerinage identitaire ou tourisme des racines). Comme pour la période précédente, l’émergence de ce nouveau champ de recherche n’échappe pas non plus à son contexte de formation, sous l’effet d’une double dynamique qui voit la question migratoire et celle du rapport au passé devenir des enjeux sociaux, culturels et politiques de premier plan (Lavabre 2006). Dans les années 1990, les questionnements politiques généraux sur l’identité des groupes nationaux, et la manière dont les migrants peuvent sembler les défier ou les subvertir, sont alors au centre des débats sur les questions migratoires en Europe et dans un monde marqué par le retour des théories sur les civilisations. Ce n’est pas un hasard si c’est au cours de cette même période que le domaine d’extension du terme de diaspora s’est considérablement élargi, témoignant de la transformation du traitement comme de la perception de la question de la mémoire en migration. Cette mémoire parait désormais longue, voire tenace, et les migrants ne la perdraient pas si facilement dans les pays d’installation puisqu’ils ne s’installeraient d’ailleurs pas complètement, comme l’affirme le paradigme qui s’est imposé un temps dans les études migratoires (celui de la circulation), mais aussi parce qu’ils seraient dans une situation culturelle d’hybridation – et non pas d’oubli ou de transition comme décrite par Sayad.

9Cette nouvelle vision de la migration conduit – au risque de la culturaliser ou de l’essentialiser – à reconsidérer de manière plus radicale la figure du migrant : il apparaît désormais comme le membre d’une communauté transétatique, dont l’histoire permettrait d’expliquer les pratiques et les actes, et cela sur plusieurs générations, tant que sa mémoire demeure, tant qu’elle est active (ou activée). Plus généralement, il faut dire que cette attention portée à la mémoire des migrations s’inscrit elle aussi dans un mouvement plus général de l’époque, dans ce que Marcel Gauchet nomme « l’âge des identités » (Gauchet 1998) qui voit des groupes divers en appeler au passé, parfois dans une perspective d’affirmation ou de légitimation. Le foisonnement des démarches et la charge émotive qui les accompagne ouvrent parfois sur une mise en concurrence de ces mémoires dans un climat social plus général de « guerre de mémoires » auquel peu de pays échappent, en particulier dans l’espace méditerranéen (Crivello 2010). La proclamation d’identités supranationales englobantes, comme celle promue aujourd’hui en Europe, aux accents parfois mythiques et à la perspective toujours intégratrice, est paradoxalement contemporaine du regain de ces revendications mémorielles fondées sur la distinction auxquelles les migrants participent donc aussi résolument. Or, depuis le début des années 1990, l’ouverture des frontières de la Grèce aux autres citoyens des Balkans, a fortiori depuis la levée de l’obligation de visa Schengen pour les ressortissants des pays voisins (2007 pour la Bulgarie, 2009 pour la République de Macédoine, 2010 pour l’Albanie), a facilité la réalisation de « retours de mémoire », comparables à ces retours de migrants, pour des personnes dont une partie de l’histoire familiale se situait en territoire grec. Les représentations fragmentées du passé qu’impliquent le plus souvent les manifestations mémorielles qui en découlent posent donc inévitablement, au passé comme au présent, la question du vivre ensemble pour ce pays.

Perdre la frontière et retrouver la (les) mémoire(s)

10En plus de la sensibilité à ces nouvelles questions migratoires, le caractère (anciennement) disputé des frontières grecques en fait un terrain propice à l’observation de ce type de « retour identitaire » en raison de la grande complexité des allégeances qu’a induit la disparition récente sur ces espaces des principes de régulation sociale pluriels de l’Empire ottoman, au profit du mode de gestion plus monovalent de l’État-nation. Par ailleurs, si le pays s’était longtemps prémuni contre le risque d’émergence ou de retour de populations minoritaires (potentiellement irrédentistes) en établissant des zones surveillées aux frontières, en contrôlant les populations qui y résidaient, en établissant des règlements interdisant aux ressortissants étrangers d’y posséder des biens immobiliers, ces différentes limitations sont tombées au fur et à mesure de l’alignement du droit grec sur le droit communautaire. Comme on l’a constaté, la facilitation du déplacement permet aussi désormais la réalisation de ce type original de visite dans les espaces périphériques de la Grèce, y apportant indéniablement un élément nouveau qui questionne à n’en pas douter certaines constructions des identités collectives.

11À cet égard, le cas des juifs de Rhodes est révélateur du lien de ces nouvelles formes de mobilités avec les caractéristiques de l’espace de départ. En raison du caractère périphérique des îles du Dodécanèse, de leur position sur la frontière avec la Turquie, les autorités grecques ont longtemps semblé rétives à la réinstallation de groupes de ce type à Rhodes. Dans le cas des Rodeslis, la mémoire de leur terre d’origine semble avoir été renforcée par le sentiment doublement ressenti de cet éloignement forcé, en raison des circonstances historiques de la disparition de la communauté pendant la Seconde Guerre mondiale – mais aussi de la suspicion longtemps manifestée par les autorités grecques et des obstacles qui pouvaient se dresser devant leur retour. Cette particularité, qui doit donc beaucoup à la position périphérique de l’île de Rhodes, aurait en fait contribué à renforcer le discours d’appartenance des Rodeslis, créant paradoxalement aujourd’hui des conditions très favorables à la revitalisation de la mémoire juive à Rhodes. Ce mouvement se retrouve pour l’ensemble des groupes « diasporiques » qui manifestent un fort sentiment d’attachement à l’égard d’un homeland perdu dans des conditions violentes – au point que Michel Bruneau (2004) en a même fait un élément de définition de la diaspora – et ceux-ci en deviennent à présent d’autant plus des acteurs potentiels de son développement économique ou culturel auquel ils contribuent au nom de leur appartenance dérobée. Ce type de lien permet encore d’affirmer les particularités des régions périphériques. En raison de leur trajectoire historique, elles demeurent des espaces favorables aux phénomènes actuels de fragmentation qu’implique l’apparition de ce type de groupes, surtout qu’aujourd’hui, comme on y reviendra plus loin, ces revenants sont en mesure de puiser la légitimité qui leur faisait défaut dans l’usage opportun de certains éléments du discours gestionnaire ayant trait au tourisme, à la préservation du patrimoine, voire au développement économique. Ces retours de présences anciennes semblent néanmoins parfois occasionner des tensions quand ils sont interprétés comme une menace. C’est le cas par exemple si des contestations foncières leur sont associées. Rhodes, la Thesprotie, la Macédoine sont autant d’espaces où ces questions peuvent avoir été posées officiellement ou officieusement par les acteurs des mobilités mémorielles. Ces inquiétudes ont pu s’ajouter au mouvement plus général d’incertitude qui a touché le pays dans les années 1990, avec la montée des tensions régionales évoquées dans le premier chapitre. Le cas emblématique de la République de Macédoine et du blocage de son nom constitutionnel par les autorités grecques peut être interprété comme un moyen de faire pièce à la menace de l’irrédentisme slave, dont les dépossessions foncières de l’après-guerre civile est un point central. Il en va de même des revendications concernant la Grande Albanie « jusqu’à Prévéza », qui peut elle aussi s’appuyer sur les spoliations des groupes albanophones qui y avaient vécu jusqu’à la Seconde Guerre mondiale. Ce sentiment d’insécurité dominait la Grèce des années 1990 et 2000, sans doute en raison des souvenirs encore frais du conflit chypriote de 1974 et de la crainte de la contagion d’un scénario « à la yougoslave ». Un tel climat a permis la persistance, en Grèce comme ailleurs dans les Balkans, de l’amalgame entre revendication minoritaire et menées antipatriotiques, tel que cela a été bien documenté pour cette période (Séraïdari 2010, 2006, Markou 2008, Skoulariki 2003, Tsitsélikis 1997), et comme mes différents terrains ont pu le confirmer à l’occasion, par la réalité d’expressions xénophobes ciblant particulièrement les groupes enquêtés.

12Au-delà des effets de la conjoncture des années 1990 (ou de ses survivances dans les décennies suivantes), il semble aussi possible de comprendre un tel rejet comme étant le produit du hiatus entre les cadres de la construction nationale et les logiques contemporaines de globalisation et d’immigration qui affectent désormais le pays. On peut faire l’hypothèse en effet de la difficile compatibilité entre ce type de réactivation d’« identités périphériques » et les canons du discours national, fondé en Grèce depuis le xixe siècle sur la tension entre Hellénisme et Romiossini (Herzfeld 1987) et présidant la double identification à la langue et à la religion (Drettas 2003, Herzfeld 1995 : 41-42). Cette définition tend à exclure radicalement les groupes minoritaires de l’ensemble national en raison de leurs caractéristiques religieuses ou linguistiques. Plus précisément, au cours des siècles de formation de la nation grecque moderne, l’affirmation du génos aux dépens de l’éthnos, telle qu’elle est décrite par Georges Prévélakis (1997 : 37), historiquement associée au processus d’homogénéisation des populations (Pierron 1996), a aussi conduit au rejet de tout groupe non-conforme aux caractéristiques voulues pour l’ensemble national. D’après Georges Drettas, la confusion permanente entre religion et nation est un trait dominant de l’ensemble de l’espace post-ottoman auquel la Grèce appartient, en raison du fonctionnement social en millet* qui y avait cours à l’époque impériale, et qui aurait influencé durablement la culture politique locale. Une telle affirmation prend appui sur la constatation qu’aucun des États qui ont succédé au pouvoir ottoman (tout du moins dans les Balkans) n’a connu de « laïcité structurelle » et les catégories confessionnelles y assurent encore, comme le conflit yougoslave des années 1990 est venu le confirmer, l’assise indiscutée des nationalités (Dimitrijevic 2000).

Expressions xénophobes en Grèce

Expressions xénophobes en Grèce

13C’est ainsi que les groupes religieux minoritaires sont systématiquement assimilés en Grèce à des minorités ethniques ou nationales (Clogg 2002) dans un pays où la population est officiellement composée à 97,6 % de chrétiens orthodoxes. L’exclusion (ou plutôt la non appartenance) à la communauté nationale est une évidence dont on a pu constater les traces parmi les groupes enquêtés : le fait qu’aucun des panneaux du musée juif de Rhodes n’était traduit en grec jusqu’à une date récente, aussi bien que certains aspects de la vie des catholiques de Tinos, rencontrés au cours d’une autre enquête au printemps 2008, le montrent (Sintès & Thuillier 2009). La confusion entre nation et religion s’inscrit d’ailleurs en toutes lettres dans la constitution de la Grèce qui déclare que la religion officielle du pays est le christianisme orthodoxe et que les autres religions (pour peu qu’elles soient reconnues par l’États) ne sont tolérées qu’à condition de s’abstenir de tout prosélytisme sous peine de poursuites. Une telle définition du périmètre de l’État, qui valide les frontières de l’altérité nationale sur une base ethno-religieuse, conduit à distinguer officiellement au sein du corps des citoyens ceux qui sont « d’origine grecque » et ceux qui ne le sont pas. Elle explique tout autant la défiance dont ferait l’objet un citoyen grec non orthodoxe, puisque c’est la millet grecque-orthodoxe qui constitue la base de la nation telle qu’elle est présentée, par exemple, dans les programmes scolaires (Fragoudaki & Dragona 1997).

14Cette logique implacable apparaît en toile de fond de l’ensemble des espaces de la Grèce périphérique où se trouvent des minorités, dont le cas le plus étudié est celui des musulmans de Thrace, mais dont les juifs de Rhodes, ou encore les albanophones, aroumains et slavophones rencontrés au cours de mes enquêtes, peuvent fournir des exemples supplémentaires. Dans ce contexte idéologique où la conformité linguistique ou religieuse a souvent été associée à la loyauté des populations, il est facile de comprendre encore une fois la suspicion pouvant entourer la question des identités minoritaires dans ces régions, qu’illustrent mes mésaventures en Thesprotie évoquées à la fin du deuxième chapitre. Pourtant, mettre l’accent uniquement sur les tensions au moment de la revitalisation du passé pluriel de ces espaces périphériques risquerait de ne donner qu’une vision partielle des processus qu’engage un tel mouvement. Il se conformerait (trop) simplement à la vision de la résistance des identités nationales face à la mondialisation, incarnée ici par les migrations internationales et les circulations transnationales. Mes observations menées à Rhodes, en Thesprotie comme en Macédoine m’ont conduit à une description plus nuancée de ces réalités. D’autres intérêts peuvent en effet entrer en jeu qui, au-delà du simple rejet des groupes minoritaires, permettent au contraire de montrer leur insertion dans les processus sociaux contemporains.

Des transformations des modes d’habiter à la mobilisation des mémoires : l’effet territoire

15Le sentiment de suspicion qui peut s’exprimer dans le pays vis-à-vis des groupes restreints contraste en effet avec la grande fluidité des déclarations identitaires constatée à de nombreuses reprises sur le terrain. Cette fluidité semble permettre à certains acteurs d’échapper à la polarisation qu’impose le discours politique en vigueur dans les années 1990 et 2000. Cette possibilité s’exprime par l’émergence de discours plus spécifiquement locaux ou régionaux, moins exclusivement « nationaux » à tous les sens du terme. D’une certaine manière, il est apparu que le regain de visibilité des mémoires minoritaires était même en mesure d’interagir de manière positive avec les acteurs des sociétés locales, avec leurs discours et leurs pratiques de l’espace. C’est ce qu’ont pu montrer les exemples de l’expression de la mémoire juive ou des localités thesprotes, des villages valaques de Macédoine comme des réseaux transnationaux impliquant les migrants albanais. Dans l’ensemble de ces cas, la présence de nouveaux venus (ou de revenus) a pu même devenir une sorte de catalyseur proposant de nouveaux canaux pour l’expression de l’identité locale, repris par les habitants pour se positionner, par exemple contre les autorités publiques avec lesquelles ils sont en conflit, comme à Rhodes, ou bien pour s’affirmer dans le foisonnement des projets de financement culturel – comme décrit pour les villages de Macédoine occidentale. Il est intéressant de relever à cet égard que certains acteurs – qui ont pu être en position de faiblesse sur le plan social pendant plusieurs décennies, comme les habitants de la vieille ville de Rhodes qui étaient traditionnellement les plus pauvres de la ville (Skevofylakas 1988), ou bien en position de minorités religieuses (juifs ou musulmans à Rhodes) ou linguistiques (albanophones d’Épire, de Corinthie et d’Attique, slavophones de Macédoine) ont témoigné d’une capacité à maîtriser par ce nouveau biais des éléments du discours gestionnaire actuellement en vigueur pour légitimer certaines de leurs revendications. Pour cela, ils affirment haut et fort leur conformité à la rationalité de l’économie touristique, à la meilleur préservation du patrimoine historique, voire au respect éthique de la diversité, valorisée par les brochures de l’UNESCO ou de l’Union européenne, manifestant tous une certaine intégration des valeurs, des hiérarchies et des normes qui ont pourtant été importées dans un premier temps par les pouvoirs publics, mais qui sont aujourd’hui utilisées pour en défier l’autorité. À Rhodes, le motif touristique et minoritaire a ainsi été intégré aux discours d’appropriation de la localité produits par l’ensemble des acteurs de la scène patrimoniale, qui tirent ainsi de ces références locales à un passé commun la source d’une légitimité confortée.

16À cet égard, l’observation des processus de valorisation du passé qui se tiennent dans le village de Sagiada en Thesprotie permet de compléter le propos. Ici aussi, le passé est mobilisé pour affirmer la présence de certains groupes. Par-delà les conflits de mémoire propres à cette zone, et encore largement présents dans les discours comme dans les paysages, les différents récits retraçant les origines du village proprement dit, son déplacement depuis la Seconde Guerre mondiale, voire sa fondation à l’époque moderne sur la petite colline toute proche, sont déterminants pour affirmer l’appartenance à la communauté des habitants au sens large du terme – c’est-à-dire incluant les descendants des émigrants partis à l’étranger ou en ville et reliés aujourd’hui au village par de nombreuses pratiques et déplacements (résidence secondaire, visite de vacances, de week-end, participation aux fêtes du village, etc.). Les possibilités de déplacement, que l’on a évoquées dans la région pour les villages entourant Filiatès, permettent ainsi à ces personnes d’être présentes sur place plusieurs fois dans l’année alors que leur résidence principale se situe ailleurs, et cette nouvelle capacité semble avoir eu tendance à accentuer leur « être d’ici » alors qu’ils vivent à distance.

17Mais ces pratiques du territoire ont aussi participé de l’apparition d’un nouveau type de résidents depuis près d’une décennie. Il s’agit des résidents secondaires qui ont fait de Sagiada leur « village d’élection », et pas uniquement en été. Ces « Sagiadani par choix » s’approprient eux aussi le discours d’un « retour aux sources » par le biais du retour à une vie plus paisible et plus « naturelle », plus proche des traditions, même si leurs racines familiales ne se situent pas dans la région, et malgré le fait (ou en raison du fait) que ce village est très périphérique au sein de l’espace grec. L’« habiter » se voit alors relié à toute une gamme de justifications qui fait ressortir les traditions ou la « Tradition », donc le patrimoine et la mémoire particulière de ces espaces, comme un élément important de mise en cohérence des rapports qu’ils entretiennent avec ces lieux. On est bien loin des justifications rationalisées de la mise en valeur des terres agricoles de la plaine qui marquaient la présence des générations précédentes, ou même simplement des considérations sur les aménités ou simplement le caractère agréable d’une telle villégiature. Cette tendance apparaît de manière encore plus frappante quand on évoque les anciens villages abandonnés au cours des dernières décennies comme dans le massif de la Mourgana. Ils sont des lieux de nostalgie pour ceux qui y ont vécu, mais aussi pour leurs descendants, tout profil confondu, qui ne cessent d’en évoquer les nombreuses qualités. Ces qualités, quand elles sont vantées par les néo-résidents, s’opposent plus souvent aux « maux de notre société » ; ils constituent à ce titre pleinement un « patrimoine », soit un ensemble de valeurs et de traditions à conserver et à transmettre, certains acteurs locaux déployant pour cela l’activité considérable décrite dans le premier chapitre à l’occasion des fêtes de village ou bien du festival polyphonique itinérant. La construction du territoire, entendu comme un espace pratiqué, connu et approprié, semble bien ici déterminé par des valeurs qui investissent les lieux. Celles-ci s’accompagnent de la transmission d’une narration qui concerne les différentes strates historiques de l’aménagement, du développement et de la domestication d’un espace frontalier également marqué par son caractère disputé, sans que cela ne soit désormais plus tout à fait un tabou, mais plutôt une caractéristique éminemment remarquable faisant partie de la définition du lieu.

18Ces expériences du changement (en particulier l’accroissement des expériences de mobilité ou de migration) favorisent ainsi l’émergence de modes d’habiter pluriels, qui en retour permettent de construire de nouvelles appropriations des lieux pour lesquelles la mobilisation du passé est devenue une option courante. Comme constaté dans d’autres contextes, par exemple lors des études sur la gentrification menées par Fabrice Ripoll (2006), le discours sur la préservation ou sur la fidélité à l’authenticité des hommes et des lieux est un recours fréquent pour donner du sens à la pratique d’un territoire. Ce discours permet en quelque sorte d’assumer la « super appropriation » dont témoignent certains auteurs : « après tout, il n’y a pas de meilleure manière pour légitimer une appropriation et pour asseoir sa propriété que la filiation, l’héritage » (Gravari-Barbas & Guichard-Anguis 2003 : 14). Ce type de discours sur les territoires rend possible l’inscription identitaire de groupes nouvellement arrivés par une affiliation marquée à l’histoire, au patrimoine. Le patrimoine, qui est « du côté du signe, de l’emblème, de la référence symbolique » (Rautenberg 2003 : 114), constitue même un support privilégié de marquage et d’appropriation de l’espace pour ces nouveaux venus. Dans un contexte d’extension institutionnelle des formes de conservation et de reconnaissance des héritages bâtis, s’approprier un élément de patrimoine donne également la possibilité d’intervenir sur les modes d’aménagement des espaces, d’acquérir ainsi un droit de regard, voire de contrôle sur le devenir des espaces concernés… bref de « faire sa place » sur un lieu que l’on habite de manière plus ou moins régulière. Dans ce cadre, l’histoire disputée des frontières peut désormais se présenter comme une particularité historique positive pour ces espaces dans la mesure où elle y forge la tradition. D’autre part, comme on l’a vu dans le cas des Valaques de Nymphaio, quand cette histoire est raisonnablement pacifiée, ce type de présence minoritaire peut même servir de point positif à valoriser ouvertement pour capter de nouvelles ressources proposées par les institutions nationales voire internationales.

La localité pour se faire « des racines et des ailes »

19Les situations décrites dans les chapitres précédents sont ainsi caractérisées par la multiplicité des manières d’habiter simultanément les lieux et le mouvement, qui nous conduit vers une redéfinition sensible des rapports aux territoires. À partir de ces observations, on peut interroger les « régimes de territorialité », indissociables de ces conditions mouvantes, fluctuantes, mobiles, d’un monde que l’on décrit plus souvent comme globalisé et déterritorialisé. Le territoire se définit ici dans un sens d’expérience sociale. La « production des localités » (Appadurai 2001) se construit désormais au croisement de multiples échelles (régional, national, global). La mobilité y participe de manière prédominante (Clifford 1997) car elle provoque la coprésence (pacifique ou conflictuelle) de populations variées attribuant différentes valeurs au local. Cette mobilité n’est plus vraiment contradictoire avec l’autochtonie car elle s’affirme comme un mode, non seulement d’« appartenance à », mais aussi de construction d’un territoire au sein duquel coexistent différentes manières d’habiter. La question de la production des localités, et ainsi celle de la construction d’un espace commun, implique la cohabitation de multiples valeurs, identités et mémoires. Le territoire permet ainsi d’interroger la construction des rapports entre le social et le spatial, qui repose parfois moins sur la promiscuité physique que sur la proximité réticulaire (Lussault 2007).

20L’importance décisive dans les transformations du rapport à la localité et à l’habiter renvoie à la notion de « polytopicité » (Stock 2006), c’est-à-dire une pratique mobile de lieux multiples. La nouvelle donne mobilitaire contribue alors à dé-spatialiser le local, en l’appréhendant moins en termes d’unité spatiale que de pratiques sociales. Le travail académique, depuis les années 1990, portant sur les processus de globalisation souligne cette conception de la localité en termes d’expérience interrogeant les nouveaux voisinages que créent les phénomènes diasporiques et les possibilités accrues de déplacement et de communication (Appadurai 2001). Ainsi, l’« espace des sociétés contemporaines hypermobiles est relatif, relationnel, marqué par la cospatialité » – c’est-à-dire « la capacité de jouir en même temps de plusieurs espaces de taille différente » (Lussault 2007 : 63). Loin de la menacer, ces formes de « plurilocalisation », d’être à la fois d’ici et d’ailleurs, ici et d’ici tout en étant parfois d’ailleurs, constituent une dimension fondamentale d’expérience de la localité contemporaine. Ces processus produiraient de l’hybridité, en particulier dans la possibilité, pour des individus et des groupes, de devenir simultanément « locaux » et « étrangers », « touristes » et « habitants » ou, dans certains contextes, « retournés » voire « revenants ».

21Cette grille de lecture est certainement porteuse d’enjeux dans le cas des sociétés des Balkans, fréquemment appréhendées comme des haut-lieux de l’attachement à des territoires restreints, des « petites patries » (Prévélakis 1994 : 93). Les bouleversements régionaux consécutifs à la fin de la guerre froide, en poussant à se demander comment les appartenances locales sont affectées, réagissent (ou interagissent) avec les mobilités et les migrations qui touchent l’ensemble de la région, peuvent de toute évidence contribuer à désancrer nos perspectives, en réévaluant ainsi les manières contemporaines d’être « d’ici » et/ou « ici ». C’est ainsi par exemple que, s’interrogeant sur les manières de se définir comme « local » à Florina (Grèce), Giorgos Angelopoulos montre que cette question s’avère particulièrement imprécise aujourd’hui, non seulement parce qu’elle ne reçoit la plupart du temps pas de réponse ferme, mais parce qu’elle relève de plus en plus d’une négociation incessante des appartenances, d’une capacité variable à reconnaître la présence des « autres » dans l’espace-temps que l’on occupe (Angelopoulos 2005). L’une des voies majeures de la recherche est alors d’aborder ces territoires (soit des lieux souvent pensés de manière exclusive) comme des narrations et des expériences pluriels, négociés et éventuellement disputés de l’espace et du temps. L’accroissement massif des processus migratoires, des pratiques mobilitaires de l’espace mais aussi des nouvelles échelles des territoires régionaux, nationaux et transnationaux, participe de la variété des récits de soi et de la transformation des rapports aux territoires. Les processus patrimoniaux décrits plus haut dans le cadre des coopérations transfrontalières entre République de Macédoine et Grèce, ou celui de mise en valeur patrimoniale affectant la vieille ville de Rhodes, expriment très clairement comment ces mouvements ne relèvent pas seulement de la plurilocalisation géographique de leurs instigateurs, mais engagent également une pluralité de perspectives sur l’histoire, la mémoire voire la « valeur » des lieux habités. Mobilisés frequemment dans la production de la localité contemporaine, ces processus s’expriment entre autres par la capacité à créer de « nouveaux liens à d’anciens lieux » (Givre & Sintès 2013), mais aussi des liens renouvelés ou inédits entre acteurs dont les pratiques locales peuvent par ailleurs s’avérer divergentes et hétéroclites. Les espaces frontaliers mettent particulièrement en lumière la tension entre la pluralisation des récits du temps et de l’espace qu’impliquent les récents mouvements d’ouverture, et les visions monolithiques, officielles et rigides qu’imposaient souvent les acteurs politiques sur ces espaces. Cette pluralité révèle un enjeu fondamental des formes de coprésence, de coexistence et de cohabitation que constituent les localités contemporaines.

22En interrogeant les manières d’habiter les lieux à partir de cet ensemble de groupes mobiles, mes différentes enquêtes m’ont permis d’aborder assez largement cette pluralité des manières d’habiter et d’investir l’espace. Ces approches et terrains très variés ont permis plus globalement d’aborder certains des rapports entre le social et le spatial, pour reprendre la formule de Michel Lussault (2007), rapports consubstantiels si l’on en croit cet auteur qui définit l’espace comme l’« ensemble des phénomènes exprimant la régulation sociale des relations de distances entre des réalités distinctes », et la spatialité, comme l’« ensemble des usages de l’espace par les opérateurs sociaux ». Aujourd’hui, ces rapports entre le social et le spatial ne peuvent ainsi pas (ou plus) être vus comme parfaitement congruents. Il n’est plus possible d’associer strictement un groupe social à un espace donné, de même qu’il n’est plus possible de saisir le mouvement comme un simple flux qui traverserait l’espace sans l’affecter. D’une part, les mouvements et les circulations se construisent dans des lieux tout autant qu’ils construisent les lieux. Dans un contexte de mobilités accrues, il faut d’abord admettre que ces spatialités ne sont pas uniques mais multiples : on peut davantage parler d’espaces de vie au pluriel ou de manières d’habiter pluriscalaires (transnationales et transfrontalières, régionales, urbaines, rurales, locales…). D’autre part, dans cet ensemble d’exemples, la « localité » s’avère être un objet bon à penser en tant que rapport aux lieux, construit autant par une présence inscrite dans la durée, que dans l’expérience du changement. Dans un monde mobile et réticulaire, il n’y a ainsi pas une seule manière d’habiter, symbolisée par le foyer et relevant de l’ancrage, mais des manières diverses d’habiter, fondées dans l’expérience du mouvement et du changement qui peut s’incarner matériellement, comme cette somme d’objets que Dominique Boullier désigne sous le terme d’« habitèle » (2004).

23Mais dans leurs formes, ces manières ultra-contemporaines de « faire monde » portent parfois la marque du passé pour justifier le présent. Toutefois, les échelles par lesquelles ce passé est convoqué nous éloignent de plus en plus des narrations englobantes des États-nations, réhabilitant plutôt les histoires locales. À travers les différents processus décrits dans ce volume, s’affirme surtout la pluralité des récits qui traversent aujourd’hui les sociétés des Balkans, et qui s’entrecroisent finalement autour de deux axes fondamentaux : le territoire considéré comme un « chez-soi » – qui prend forme dans des manières d’habiter, des relations sociales et des localités de plus en plus complexes (ou complexifiées) – mais aussi le territoire comme un espace en partage, avec les autres, et dans le mouvement, et parfois par-delà la distance (Givre et Sintès, à paraître).

Effets de mondialisation ?

24Au cœur de cette diversité renouvelée, les processus mis en lumière dans mes enquêtes se manifestent par des discours comme par des pratiques qui se démarquent des cadres classiques de l’expression de l’identité nationale en Grèce. Ceux-ci se rapportent parfois à la condition d’un groupe identifié de longue date que certaines caractéristiques contribuent à différencier du profil dominant des autres citoyens du pays. Pour d’autres, les discours attestent une inclusion identitaire plus nuancée, permettant plutôt de constater l’existence de formes d’« entre-deux » évoqués plus haut, où la différence n’est convoquée que de manière partielle ou occasionnelle, en fonction des contextes spatiaux-temporels de son énonciation. À travers différents exemples d’activation de solidarités inattendues entre ces groupes et des citoyens d’autres pays, situés habituellement de l’autre côté des frontières de l’altérité, la facilitation des mobilités géographiques est apparue clairement impliquée dans la réalisation de ces revitalisations minoritaires ou localistes, aussi bien à partir de l’usage du lien transnational que du renforcement des identités régionales. Mais, au-delà des seuls migrants ou des acteurs mobiles des sociétés contemporaines, peut-être faudrait-il aussi prêter attention au rôle que les acteurs institutionnels peuvent jouer dans ces mêmes processus, comme par exemple les instances internationales de gestion, dont l’activité prend place à plus petite échelle, mais que l’on peut parfois rencontrer sur un même terrain. Même si leur influence n’est pas toujours évidente à mesurer, ces types d’acteurs peuvent régulièrement s’ériger en cautions alternatives aux cadres nationaux par les différentes actions qu’ils proposent et les discours qu’ils soutiennent.

25C’est ainsi que j’ai pu constater à plusieurs reprises l’influence des nouveaux dispositifs réglementaires ou incitatifs, promus par ces institutions internationales. La conformité affichée à ces cadres permet alors à certains habitants des marges d’affirmer une inclusion plus sûre sur « l’échelle globale de la valeur » évoquée au début de cet ouvrage, tout en assumant leur distance vis-à-vis du profil de citoyen dominant le pays. C’est le cas par exemple quand on évoque la question de la protection des droits des minorités, mais aussi les politiques migratoires, la patrimonialisation ou la labellisation des identités et des produits régionaux. Dans l’ensemble de ces cas, il semble possible de montrer que la référence au passé, ou à une certaine forme d’authenticité qui lui est associée, peut aussi être promue par les dispositifs de gestion, introduits par certaines autorités institutionnelles. Celles-ci offrent ainsi un discours alternatif (et visiblement transgressif) à celui traditionnellement forgé par l’État-nation qui envisageait jusqu’à présent, de manière bien plus univoque, les territoires périphériques et les expressions minoritaires.

26Le champ d’interrogations qui traite habituellement de la médiatisation des discours officiels sur le passé est celui qui s’intéresse à la relation entre pouvoir et histoire, ou plutôt entre pouvoir et narration de l’histoire (historia rerum gestarum plutôt que res gestae), nuance qui permet de comprendre des « espace-temps suspects » au regard de l’historique de leurs transformations (Grataloup 2011). C’est encore ce que présente l’ouvrage de Michel-Rolph Trouillot intitulé Silencing the Past, où celui-ci pointe dans le cas haïtien les distorsions entre histoire officielle et récits minoritaires, tout en montrant l’intérêt de procéder « tracking power », en veillant aux questions de pouvoir pour révéler les logiques de construction d’un tel décalage (Trouillot 1995). Si l’on suit bien cette démarche, les discours sur le passé semblent alors devoir aussi être interrogés au regard des transformations des relations entre échelles de pouvoir qui touchent aujourd’hui le monde globalisé. En effet, si l’État-nation a pu être reconnu comme le prescripteur dominant de la mobilisation du passé à travers la promotion des grands récits du « roman national » des siècles derniers, comme l’évoquent entre autres les travaux de Anne-Marie Thiesse (1999) et d’Eric Hobsbawm (1983), les choses peuvent paraître plus nuancées depuis quelques décennies avec l’affirmation de discours relevant d’identités infranationales. Dans les Balkans, des variations sont (ré) apparues dans les années 1990, au moment de la chute des régimes issus du bloc de l’Est et de la dislocation de la Yougoslavie, mais force est de constater que ce mouvement semble avoir eu aussi des racines plus globales. Ainsi, quand l’histoire apparaît comme une réinterprétation permanente dont les effets sur le présent sont nombreux, et dont le virage historien (historical turn) des études anthropologiques vise à mieux rendre compte (Cornish 2013), sans doute que les caractéristiques des mobilisations du passé doivent être considérées aussi en fonction de leurs relations avec les acteurs politiques et institutionnels plutôt que découlant uniquement des caractéristiques historiques propres à cette région. Ce point de vue appliqué aux réalités observées en Grèce permettra aussi de réviser l’évidence un peu rapide qui voudrait que ces situations de retours du (ou de recours au) passé soient essentiellement déterminées par des processus immanents (bottom-up), procédant de nouvelles pratiques ou de nouvelles relations au territoire instaurées par des acteurs locaux sous l’égide du couple mobilité/localité. Les exemples de « groupes restreints » examinés dans cet ouvrage doivent en effet être pensés dans leur inclusion à des logiques plus larges, qui les soumettent à des injonction (ou à des suggestions plus subtiles) produites par les acteurs du discours gestionnaire situés généralement à un niveau d’intervention supranational.

Renforts institutionnels pour un recours alternatif au passé

27Un tel point de vue procède du constat que les déclarations d’identification et les pratiques territoriales relevées sur ces différents terrains ont souvent semblé être aussi influencées par l’activité d’opérateurs institutionnels. Les migrants albanais sont par exemple soumis à la législation grecque sur les migrations qui les contraint de se positionner vis-à-vis de l’hellénisme et qui produit de la différenciation parmi eux. Les juifs de Rhodes voient leurs démarches avalisées, voire soutenues, par les canons du développement patrimonial encadrés par la labélisation de la vieille ville de Rhodes par l’UNESCO et l’intérêt touristique pour ce site. Le souci pour le patrimoine promu par les instances internationales semble résonner de la même manière avec l’ensemble des manifestations visant à refonder, au cœur de l’été, la communauté des « habitants » du vieux Sagiada, ainsi que celle de chacun des villages des massifs environnants. Ces effets du discours gestionnaire se font sentir plus encore dans les formes des coopérations culturelles engagées de part et d’autre de la frontière entre la République de Macédoine et la Grèce. L’ensemble de ces exemples nous rappelle que la culture, l’authenticité, l’histoire à laquelle les acteurs se réfèrent sur ces différents terrains, pour expliquer et formaliser leurs pratiques, constitue bien un construit multifactoriel et contextuel, auquel les dispositifs institutionnels participent eux aussi très largement.

28La mise en valeur du passé juif à Rhodes donne à cet égard une illustration qu’il est possible de comparer avec d’autres lieux de Méditerranée où ce type de revitalisation a été mené. On peut ainsi examiner l’originalité du dispositif d’acteurs qui y est à l’œuvre et en tirer quelques enseignements. La mise en valeur du passé juif d’un lieu existe par exemple de manière comparable sur les « Routes de Sépharad » en Espagne. Celles-ci visent à promouvoir dans différentes villes de ce pays la mémoire des communautés juives disparues à la suite de la Reconquista (Levy & Olazabal, 2003). Des opérations similaires se retrouvent aussi dans le Comtat Venaissin depuis 1992 autour de l’histoire des communautés juives de Provence (Grange, 2003). Dans le cas de Rhodes, il est frappant de noter pourtant que les principaux acteurs impliqués dans la revitalisation du passé juif sont presque toujours exclusivement privés ou communautaires, et que les autorités locales ne paraissent être à Rhodes que très marginalement concernées. En revanche, ses promoteurs semblent obéir régulièrement aux standards mémoriaux que les instances de classement de l’UNESCO instituent aujourd’hui en normes de gestion. D’un autre côté, il peut paraître également révélateur qu’un tel dispositif patrimonial ne soit pas toujours facile à imposer, et que des tensions se fassent même jour entre les dépositaires de cette mémoire, descendants de juifs de Rhodes venus dans la région pour se recueillir en souvenir de leurs ancêtres, et les promoteurs les plus impliqués de cette activité mémorielle qui favorisent une véritable exploitation locale de la mémoire. En effet, si cette activité peut être présentée comme un moyen de sauvegarder le souvenir menacé de la communauté juive de Rhodes, elle conduit aussi à « désacraliser » cette mémoire par la banalisation du voyage et la trivialité de son exploitation touristique. C’est ainsi que le séjour peut donner lieu à des déceptions devant la réalité d’un lieu si longtemps mythifié : « moi, la kai ancha, je croyais que c’était les champs Élysées » ou alors « je ne me souvenais pas que la fontaine était si petite » pour les plus âgées qui sont partis avant guerre ; pour les plus jeunes : « j’en ai marre des mézés, je veux un vrai plat ! » ou alors « En Israël, il y a un vrai combat, ici ce ne sont que des pierres ». Ces différentes remarques font percevoir un décalage, révélateur de la tension entre l’« injonction » de mémoire telle qu’elle peut être suggérée par la force du « consensus patrimonial » (Isnart, Leblon & Bondaz 2013), même s’il n’est imposé que très indirectement dans ce cas particulier, et le groupe qui en fait l’objet et qui fait justement parler son hétérogénéité à cette occasion.

29En ce qui concerne la valorisation de la mémoire ou de la culture en général, l’intervention d’acteurs économiques n’est pas rare. La marchandisation peut alors être un vecteur particulièrement efficace de désacralisation aux yeux de certains. Cette relation entre discours mémoriel et intérêt économique est centrale dans le déploiement actuel de la mémoire juive à Rhodes, mais elle affleure aussi très clairement dans les expériences patrimoniales observées en Macédoine et en Épire. Elle vient consacrer le mouvement général qui s’est imposé ces dernières décennies. En effet, si les années 1960 et 1970 avaient été celles d’une pensée du développement – dans lequel les formes culturelles semblaient être éventuellement des obstacles, ce début de xxie siècle voit une domestication de la culture par l’économie, consacrée entre autres par la reconnaissance des vertus de l’économie « mauve » par l’UNESCO en 2011. Entre économie culturelle et « culturalisation du développement » (Givre & Regnault 2013), la culture s’affirmerait même comme un lieu hautement favorable au dynamisme économique, voire à la relance des espaces atones, comme « ressource fonctionnelle à partir de laquelle sont requalifiés les espaces relégués de la périphérie » (Amilhat-Szary & Fourny, 2006). Malgré le rejet que certains descendants des juifs de Rhodes ont pu exprimer de ce qu’ils perçoivent comme le dévoiement de « leur » mémoire, l’affirmation de l’efficacité économique peut s’avérer déterminante dans ce processus de distinction par la culturalisation constaté au sein des groupes périphériques, par mimétisme ou bien par adoption pure et simple d’un modèle dominant. Un tel élément peut être au moins aussi important dans la mise en place de tels dispositifs que le désir irrépressible de témoigner d’une différence, d’une particularité qui leur tiendrait à cœur.

30Quand on envisage plus généralement le rapport aux identités périphériques dans les années 1990 en Grèce, les préconisations des acteurs institutionnels supranationaux semblent en effet avoir agi dans le sens de la vitalisation de certains des discours minoritaires présents le pays. On le retrouve par exemple en suivant les résultats des travaux du projet Euromosaic, dont le rapport fut rendu en 1996 à la Commission européenne sur la production et reproduction des groupes linguistiques minoritaires au sein de l’Union européenne, tout comme ceux de l’European Bureau for Lesser-Used Languages (EBLUL), qui ont reçu en Grèce un accueil très mitigé. La seule visite de villages arvanites par ses enquêteurs aurait d’ailleurs débouché sur des tensions pour les obliger à quitter les lieux rapidement montrant, s’il était besoin, le caractère sensible d’une telle question (Williams 1992 : 88). L’épisode du jugement rendu contre l’architecte Sotiris Bletsas en donnait un autre exemple. Ce dernier avait en effet distribué en 1995, lors de la rencontre panhellénique des Valaques, une brochure de l’EBLUL présentant la carte des zones où seraient parlés l’aroumain, le bulgare, le slavo-macédonnien, l’arvanite et le turc sur le territoire grec. Le scandale et les plaintes qui ont suivi firent condamner l’intéressé à une forte amende et 15 mois de prison. À cette occasion, la présidente de la cour de justice avait même déclaré, faisant écho au sentiment répandu dans le pays : « D’accord, toutes ces choses sont peut-être parlées… Mais doit-on vraiment en faire état ? » (Sintès 2008).

31Malgré la vigueur de ces réactions, il semble que l’intervention, même très indirecte, d’instances situées au niveau supranational puisse permettre de proposer un milieu d’expression alternatif par rapport aux d’habituels cadres nationaux bien peu réceptifs à ce type de discours. Les liens du parti Ouranio Toxo des slavophones de Grèce avec le groupe European Free Alliance du Parlement européen en témoigne aussi. Indirectement, se prolonge ainsi « par le haut » un renforcement de l’« ethnicisation », telle qu’elle est discutée dans le premier chapitre de cet ouvrage, ou tout au moins d’une certaine forme de fragmentation. Comme on le retrouve dans les publications d’Achilléas Lazarou, ces nouvelles représentations, implicitement promues à l’échelle européenne, heurtent de front le discours nationaliste dont ce dernier auteur est l’un des dépositaires patentés. En témoignent ses réactions au moment de la reconnaissance par les instances communautaires des Aroumains de Grèce comme minorité (Sintès 2008) :

Sans aucun doute, les récentes décisions prises tant par le Parlement européen que par le Conseil Européen, selon lesquelles les Valaques de Grèce seraient une minorité au sein de leur propre pays – sous un faux prétexte – se solderont également par un échec. Car, du fait de l’absence de représentants officiels de la Grèce, ces deux décisions n’emporteront pas l’assentiment de la masse valaque en Grèce. Il s’agit au contraire des prétentions d’agents de la propagande roumaine d’avant-guerre qui en vérité sont nés hors de Grèce, plus précisément en Bulgarie (Dobroudja) et en Roumanie et par conséquent qui ne peuvent représenter qu’eux-mêmes ainsi que quelques-uns, parmi les écoliers de certaines écoles roumaines de la même période ou leurs descendants. En fait, il s’agit tout au plus d’une vingtaine de personnes très militantes, peu de chose par rapport à deux cent mille Valaques dont la conscience est pleinement hellénique. (Lazarou 1998 : 95-96)

Mouvements « glocalisés » ?

32De tels commentaires conduisent à penser que des processus de direction transcendante (top-down) doivent aussi être pris en compte pour comprendre les logiques des situations présentées dans cet ouvrage. La référence au passé peut alors être comprise tout autant dans sa relation aux rapports territoriaux découlant des nouvelles pratiques mobilitaires de ses habitants, qu’en rapport avec un discours gestionnaire ou politique, dont la mise en œuvre implique des institutions internationales ou des acteurs s’en inspirant. La contradiction apparente que ces discours opposent aux canons de l’État-nation doit elle aussi être soulignée, même s’il conviendra sans doute d’aborder ce dernier point avec plus de nuances. Le développement patrimonial et culturel mis en lumière dans presque chacune de ces recherches peut sembler révélateur de la constitution d’une « méta-idéologie » (Olivier de Sardan 1995), répondant aux questions posées dans le premier chapitre sur la position de la référence au passé dans la « global hierarchy of value ». À travers les observations des cas de Nymphaio ou de Sagiada, mais aussi dans les rues de la vieille ville de Rhodes, les relations entre expression culturelle valorisée (ou valorisable) – même contraire à l’expression canonique de l’identité nationale – et politiques publiques de développement ou d’aménagement apparaissent souvent en filigranes.

33À l’échelle internationale, cette relation culture/développement est d’ailleurs massivement investie à partir des années 2000 comme le montre la déclaration universelle sur la diversité culturelle en 2001, la reconnaissance lors du sommet de Johannesburg de la diversité culturelle comme 4e pilier du développement durable en 2002, l’adoption de la convention sur la protection et la promotion de la diversité des expressions culturelles en 2005 par l’UNESCO. En 2004, le fait que le rapport annuel du PNUD soit consacré à « la liberté culturelle dans un monde diversifié » vient consacrer l’adoption de la culture (ou plutôt des cultures) comme outil de développement économique au niveau global, confirmant son inscription parmi les huit objectifs du millénaire de l’ONU en 2000. En Europe plus spécifiquement, ce mouvement a entrainé les États vers des politiques de collaboration prenant en compte les thématiques culturelles. Depuis 2007, et la promotion de l’« Agenda européen de la culture », celles-ci sont au centre des priorités stratégiques de l’UE. En Europe du Sud-Est, les politiques culturelles sont vues dans les régions frontalières comme pouvant être un facteur de paix et de réconciliation, le catalyseur d’un vivre-ensemble apaisé. Outre ces objectifs, la culture y est aussi considérée de plus en plus comme une ressource économique potentielle grâce à l’organisation de manifestations culturelles ou à la mise en valeur des patrimoines naturel et culturel, de l’artisanat ou des traditions, qui sont jugés comme de potentielles sources de développement touristique. À travers l’ensemble de ces exemples, l’affirmation du « culturel » comme projet social s’impose, constituant un terreau propice au développement des processus décrits dans cet ouvrage.

34Ce lien entre les dynamiques précédemment décrites et le champ du « développement » est ainsi crucial compte tenu de l’atonie économique de la plupart de ces espaces périphériques. L’idée d’une visée explicite de transformation sociale, politique, économique et culturelle se retrouve de manière très lisible dans la description des projets de Nymphaio et Malovishte/Krushevo. La dimension patrimoniale apparaît en particulier comme un facteur indiscutable de (re)qualification et de mise en valeur du local, autour de traits historiquement et culturellement partagés à valoriser, par-delà des clivages illustrés au premier chef par des frontières politiques disputées. Mais c’est par le recours à des échelles multiples, à des formes d’attestation et de légitimation polycentriques (auprès des habitants des lieux comme de l’Europe communautaire) que le « local » est ainsi mis en ressource grâce à l’éligibilité de particularités jadis rejetées (ou au moins « diluées »).

35Les cadres de ces projets (programmes, dispositifs, fonds européens, labels) s’avèrent pourtant labiles et propices à une réinterprétation permanente au gré des contextes et des usages. Visant le local, ces projets s’incarnent moins dans des territoires physiques bornés administrativement, que dans des « territoires d’action » et de « projet » extensibles ou rétractables, selon les circonstances et les appels d’offre, qui échappent souvent au contrôle direct de la puissance étatique. La dernière étude de cas témoigne par ailleurs de l’articulation au sein de ces projets de dispositifs institutionnels européens et de réseaux d’acteurs (locaux, translocaux, transnationaux) qui pourraient en partie être qualifiés de « communautaires » voire de « minoritaires », en l’occurrence autour de l’argument de la « présence valaque » dans le village de Nymphaio, car cette appartenance semble aisément trouver sa place dans le « concert européen », alors qu’elle perdrait de sa pertinence dans le même temps au niveau régional ou national. Prenant un nouvel essor avec son inscription dans le cadre de la coopération transfrontalière, cette inclusion témoignerait-elle alors de « l’européanisation » ou de la « globalisation » des « pouvoirs ethniques » (Gossiaux 2002), ou de son simple ajustement aux conditions désormais dominantes ?

36La description de ce type de tension entre acteurs locaux et internationaux d’un côté, État-nation de l’autre, conduit à mobiliser la notion de glocalisation, qui peut paraître adaptée pour décrire la disposition d’acteurs prévalant ici. Si ce concept a plutôt été envisagé au départ pour évoquer les relations entre le capitalisme planétaire et les lieux de son incarnation (Ghorra-Gobin 2003), il peut être utilisé aussi pour signifier la congruence des échelons de pouvoir et de gouvernance locaux et internationaux aux dépends du contrôle territorial (au sens de sa métrique topographique) de l’État-nation. Les différents schémas proposés ci-dessous pour rendre compte du positionnement des acteurs impliqués dans les exemples des migrants albanais en Grèce ou de la valorisation de la mémoire juive à Rhodes, poussent vers ce type de conclusion dans un premier temps et semblent ainsi répondre à une même et seule logique qui pourrait être synthétisée de la manière suivante :

Liens entre acteurs déduits des exemples des migrants albanais et de Rhodes

Liens entre acteurs déduits des exemples des migrants albanais et de Rhodes

37Cependant, comme on vient de le suggérer, il conviendra de se méfier de la tentation d’attribuer uniquement ces différentes tendances aux seules logiques régionales. Cela nous conduirait immanquablement vers l’essentialisation culturelle trop souvent utilisée quand il s’agit d’évoquer les « Balkans », en mettant l’accent sur la prééminence des identités ethniques ou locales dans cette région au dépend du pouvoir d’État-nationaux régulièrement perçus comme faibles ou affaiblis. Ne faut-il pas voir dans ces tendances plutôt une forme d’instrumentalisation, voire de coproduction des institutions (y compris de l’État ou des collectivités territoriales) par des organisations qui conditionnent l’exercice des pouvoirs à des « loyautés » diverses : parenté, ethnicité, obédience politique, « sentiment national » (Gounaris & Frangopoulos 2008) ? À l’instar des « sociétés méditerranéennes » en effet, les formes du pouvoir dans les Balkans ont certes souvent été abordées autour des figures du patronage et du clientélisme (Campbell 1964). Mais plutôt que de poursuivre dans ce sens, il semble préférable d’insister sur l’émergence d’un dispositif qui implique à différents échelons des acteurs d’influence, des communautés organisées, des États « porteurs » ou « arbitres » de projets et de programmes européens, et d’affirmer plutôt la prégnance des logiques de réseaux à métrique topologique dans les « productions de ressources » que l’on a pu décrire. À tel point qu’il semble peu pertinent finalement d’aborder les programmes transnationaux comme les réseaux d’acteurs indépendamment des formes sociales et politiques qui s’y rapportent, des entrelacs de relations, elles-mêmes multiscalaires, qui s’incarnent sur le terrain en projets concrets ou en ressorts efficaces de l’action. Essentiellement fluide, les pratiques de réseau que ces exemples suggèrent se caractérisent par la capacité à changer de place, à la recherche permanente du meilleur positionnement… ce qui n’empêche pas d’occuper au maximum les places jugées fortes (Balkabas, à paraître). Une telle activité conduit à questionner à nouveau l’interprétation classique qui verrait dans le renforcement de l’appartenance locale ou minoritaire un affaiblissement de l’allégeance à l’État national. Cette dernière question conduit à mener une réflexion plus large sur la transformation des échelles de pouvoir sur les territoires contemporains afin d’inclure de telles observations dans un cadre interprétatif plus large.

Les échelles de la mondialisation dans les Balkans

38Depuis 1990, et la chute des régimes d’inspiration marxiste, les importantes transformations économiques, politiques et sociales qui ont touché l’ensemble des pays des Balkans semblent avoir bouleversé les relations entre échelles de pouvoir alors que celles-ci étaient aussi en pleine transformation au niveau mondial. Un tel processus a été accompagné par le passage à l’économie de marché dans la plupart des cas et, pour des pays comme la Grèce ou la Turquie voisine, par l’accélération des réformes de l’État imposées par les autorités internationales, en particulier par l’Union européenne. Ces différents mouvements peuvent néanmoins sembler n’en faire qu’un si l’on en croît certains des observateurs du processus de mondialisation. C’est par exemple la thèse défendue par James Rosenau qui, dès 1992, intégrait la chute du mur de Berlin et les évolutions des pays occidentaux dans un même et seul mouvement composé de « turbulences » et de « cascades », découlant d’une transformation des relations entre pouvoir et territoire, par l’affrontement des structures stato-centrées et des structures multicentrées, principales bénéficiaires des transformations technologiques en matière de communication et de transport (Rosenau 1992). Jusque dans des productions plus récentes (Sassen 2009, Abélès 2008), de nombreux auteurs, situant leurs analyses à un niveau nettement plus global que celles exposées dans cet ouvrage, poussent à porter une attention accrue à ces transformations du rôle des États à partir des questions du pouvoir et de territoires. Ce type d’approche peut ainsi servir de cadre à une mise en perspective des observations de terrain.

39En Grèce en effet, comme dans les autres pays des Balkans, et conformément à de telles analyses, l’évolution de nombreux paramètres semble avoir conduit à la mise en question des allégeances nationales traditionnelles – s’accompagnant aussi très concrètement du retrait de l’État-nation de nombreux compartiments des sociétés aussi bien d’un point de vue économique qu’idéologique, conformément à ce que Saskia Sassen appelle un processus de « dénationalisation » (Sassen 2008). Ici comme ailleurs, la mondialisation aurait conduit à la promotion de nouveaux acteurs défiant à présent l’omnipotence de l’État national, modifiant ainsi les régimes de légitimité sur les territoires. Dans l’ensemble des pays des Balkans aussi, à partir des années 1990, l’intervention d’institutions d’échelle supérieure, dont les relais sont aussi paradoxalement étatiques, aurait confirmé le vacillement des États-nations. Les guerres ex-yougoslaves leur en ont donné de nombreuses occasions comme par exemple au Kosovo, avec l’intervention d’une coalition de pays sous mandat de l’ONU en 1999 et la prise de contrôle de la région dans le cadre d’une administration civile sous différentes formes (MINUK, EULEX). Dans tous les pays de la péninsule, l’Union européenne s’impose à présent comme l’acteur le plus présent et le plus efficace de ces transformations par le biais des différents programmes qu’elle y a mené ou y mène encore (PHARE, CARDS, OBNOVA, INTERREG, IPA). Cette même échelle de pouvoir se retrouve dans le cadre de la politique de sécurité et de régulation des flux migratoires à l’origine d’une dense coopération entre les États et l’UE (FRONTEX) mais aussi de tensions, comme c’est le cas par exemple avec la Turquie au sujet des accords de réadmission. De nombreux programmes de coopération participent désormais de la politique européenne dans la région et s’inscrivent dans la perspective affichée de l’intégration de l’ensemble des pays des Balkans à l’UE. Pour les pays concernés, le bon respect de ces recommandations/injonctions revêt une importance déterminante car il conditionne le futur de leur intégration dans le jeu international. Les financements de ces différents projets sont ainsi octroyés sous condition du respect des clauses imposées par les instances internationales. Le cas de la Serbie, dont l’adhésion à l’Union européenne a longtemps été liée à sa bonne coopération avec le tribunal pénal international de La Haye a été pendant de nombreuses années un exemple éloquent.

Nous voyons ainsi comment les instruments créés pour préparer l’adhésion des pays des Balkans occidentaux deviennent un levier politique permettant au « centre » européen d’influencer les « périphéries » balkaniques. (Cattaruzza & Chaveneau 2007 : 4)

40Ce processus touche un grand nombre de secteurs de la société de la région. Dans le cadre des Accords de Stabilisation et d’Association (ASA) par exemple, et à la différence de ce qui avait été fait précédemment pour préparer l’élargissement à l’Europe centrale et orientale, l’UE s’occupe aussi bien des aspects matériels, comme la reconstruction des infrastructures ou la relance de l’économie, qu’immatériels avec la « pacification » ou la « reconstruction identitaire » selon ses propres termes. Depuis la crise financière et économique de 2008, la volonté de « mise aux normes » de la Grèce peut être comparée à ce mouvement tant il s’inscrit lui aussi dans un même esprit de contrôle et de validation par des instances internationales créées à cette occasion (révélant que la labilité a aussi cours à cette échelle). La force de ces préconisations sur des éléments, « qui avaient été jadis intégrés dans les territoires et les domaines institutionnels du national » (Sassen 2009 : 20) accompagne bien le processus que l’on peut qualifier dans la région d’« UE-isation » ou d’« européanisation » tant l’horizon européen semble être le prescripteur dominant de telles transformations. Par les modifications larges qui touchent les institutions, les modes de vie, les rapports aux lieux et les comportements, ses acteurs agissent en position de force comme instigateur de nouveaux cadres normatifs.

41À partir d’un tel constat, on peut se demander si les Balkans ne se présenteraient pas à nouveau comme un espace où les pouvoirs nationaux seraient aisément mis sous tutelle, où les « grandes puissances » pourraient se permettre de « faire le jeu » comme cela a semblé être le cas au cours des siècles précédents. Ne faudrait-il pas considérer plutôt que cet affaiblissement de l’État national dans certaines sphères du pouvoir n’est que l’aboutissement d’un processus engagé également dans d’autres régions du monde ? Son caractère plus accompli conduirait plutôt à affirmer que la péninsule serait aux avant-postes d’une nouvelle forme de gouvernance, qui ouvrirait la voie vers de nouveaux modes de régulation entre pouvoirs d’échelles différentes, et qui aboutirait à terme à cette « Balkanisation de l’Ouest » prophétisée par Stjepan Mestrović (Mestrović 1994). Dans ce nouveau contexte, l’étude des sociétés des Balkans contemporains doit s’envisager en tenant compte de ces différentes échelles de pouvoir, sans pour autant réifier une réalité mouvante et recourir à l’évocation de déterminants primordiaux : tradition contre modernité, États contre société locale, transnationalisme contre nation, qui conduirait à conclure, sans doute de manière trop rapide, à la force des permanences, poussant encore à « imaginer les Balkans » comme un lieu à part de la modernité. Au contraire, comme le suggère Saskia Sassen, les processus de la mondialisation permettent à ces échelles de réalité de n’être plus pensées uniquement comme étant strictement emboîtées, car les différents acteurs peuvent puiser des ressources à différents niveaux pour réaliser leurs projets à d’autres, à l’image des nombreux exemples présentés dans ce mémoire. C’est ce que précise John Durham Peters en soulignant que l’une des principales caractéristiques de notre temps est la condition de « bifocalité », qui permet à la plupart des acteurs sociaux de percevoir en même temps l’échelle locale et l’échelle globale (Durham Peters 1997).

42D’un point de vue géopolitique, l’utilisation des institutions internationales par les gouvernants pour soutenir leurs intérêts nationaux donne un nouvel exemple de la complexité de ces relations entre des échelles de pouvoir qui n’opposent pas systématiquement le national et le supranational. C’est le cas par exemple quand le gouvernement grec menace de s’opposer par véto à l’entrée de la Turquie dans l’UE faute de l’application des accords de réadmission signés entre les deux pays en 2001. On a pu aussi le constater encore dans le différend qui opposait Slovénie et Croatie autour du golfe de Piran. Pour l’État slovène, l’intégration à l’échelle supérieure (l’Union européenne) semble avoir donné un moyen nouveau d’appuyer son projet régional en mer Adriatique. C’est encore le cas de la querelle au sujet du nom de la République de Macédoine évoquée dans les chapitres précédents. Au lieu de conduire immanquablement à son affaiblissement, l’inclusion d’un État dans un ensemble supranational peut au contraire permettre de renforcer ses visées au dépend d’un autre. Localement, l’exemple de la « diplomatie patrimoniale » telle que décrite dans le chapitre précédent confirme que les cadres supranationaux peuvent aussi servir de lieu d’expression pour les acteurs stato-nationaux. Concernant les déclarations identitaires, les niveaux supérieurs peuvent aussi largement interférer dans le processus d’identification par la reconnaissance ou la désaffection : le slogan « Nous sommes tous des européens » scandés dans les rues de Tirana au moment de la crise des ambassades de 1990, qui signifiait la volonté d’être administré par un pouvoir supérieur perçu comme plus juste, et l’Euroscepticisme perceptible aujourd’hui dans les pays des Balkans en donnent des exemples opposés. Plus en profondeur dans la société, on peut néanmoins s’interroger à nouveau sur la réalité de cet affaiblissement supposé de l’État. Il suffira pour cela de porter à nouveau notre attention sur les acteurs et les situations décrites tout au long des pages de ce volume. La formation des cadres identitaires y passe en effet par toute une série formes opératives (mobilité, réseaux, patrimoine, culture) dont le territoire se fait porteur et qui s’intègre aussi bien dans l’espace public que dans l’intimité des familles ou des espaces privés. Aux mains d’acteurs devenus parfois privés ou non-étatiques, ils peuvent néanmoins exercer aujourd’hui les fonctions de contrôle social jadis dévolues à l’État. Plutôt qu’une disparition, c’est plutôt un redéploiement qu’il faudrait peut-être voir dans ce processus, concourant finalement, conformément aux observations de Michel Foucault, à une sorte d’« étatisation de la société » (Foucault 1978).

43À travers ces dernières réflexions, il semble donc possible de ne pas refermer le piège primordialiste sur les personnes enquêtées, en reconnaissant que l’affirmation de la différence, par un recours de plus en plus fréquent à des références venues du passé, est bien aussi le produit complexe de notre époque. Si les nouvelles mobilités et les nouvelles territorialités sont apparues déterminantes pour en comprendre l’émergence, la part des producteurs de discours institutionnels ne doit pas non plus être oubliée et c’est la raison pour laquelle leur rôle est au centre de ces dernières enquêtes sur les programmes européens aux frontières Nord de la Grèce. Conformément aux interprétations que propose Michel Agié sur les implications idéologiques et politiques des migrations internationales (2013), la production des identités comme des localités s’affirme donc bien ici comme un processus situationnel et complexe dans lequel de nombreuses échelles d’acteurs sont impliquées. Parmi les traits les plus marquants de cette émergence, il semble important de noter que ces mouvements primordialistes coexistent par ailleurs de manière paradoxale avec l’individualisation accrue des manières de penser, de se penser, et de construire ses territoires d’une part, avec l’affirmation des courants nationalistes sur la scène politique européenne de l’autre.

Table des illustrations

Titre Expressions xénophobes en Grèce
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Fichier image/jpeg, 49k
Titre Liens entre acteurs déduits des exemples des migrants albanais et de Rhodes
URL http://books.openedition.org/pup/docannexe/image/49533/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 28k

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