Saisir la Grèce dans le monde
p. 17-41
Texte intégral
1Avant de présenter dans le détail un ensemble de recherches effectuées en Grèce ces dernières années, ce premier chapitre est destiné à rendre compte de leur environnement, tant du point de vue des transformations politiques et sociales qui les ont accompagnées, que des travaux académiques qui ont permis leur élaboration. Je présenterai tout d’abord les questions déterminantes dans mon appréhension des transformations de la société grecque, les outils théoriques et thématiques que les sciences sociales fournissent pour les aborder – avec comme point de départ l’étude des migrations internationales dans les Balkans qui se trouvaient au centre de mes premiers travaux. À l’issue de cette présentation, apparaîtra un nouveau positionnement de recherche qui, à partir de réflexions plus générales concernant les effets de la mondialisation sur les territoires, vise à saisir la société grecque, ainsi que celles du Sud-Est européen, dans leurs originalités, tout en en faisant un lieu d’observation de certaines dynamiques globales.
2Sans forcément vouloir s’en démarquer en tout point, cette démarche conduira à discuter le retentissement dans le champ des études sur le Sud-Est européen issues des interprétations de l’ouvrage de Maria Todorova, Imagining the Balkans (2004). Si les travaux de cette auteure portaient sur la construction d’un imaginaire européen des Balkans, tiré surtout du discours littéraire et politique du xixe et xxe siècles et largement inspiré de l’Orientalisme d’Edward Saïd, les implications qu’une telle vision a pu avoir pour les sciences sociales contemporaines pourraient aujourd’hui faire négliger les rapports de pouvoir internes aux sociétés de la région, tout comme les impératifs économiques et politiques qui gouvernent son positionnement au sein de l’Europe, pour ne privilégier que la thèse de la périphérie ou de l’asservissement. En dépit de son grand intérêt, un tel point de vue peut aujourd’hui empêcher de penser efficacement, et dans leur complexité toute contemporaine, les transformations que les processus globaux portent dans les sociétés du Sud-Est européen, ne permettant pas une lecture compréhensive de changements qui apparaissent être autant des productions locales de la globalité que les effets d’un processus de domination univoque. Pour présenter les éléments qui ont pu intéresser mes recherches au cours des dernières décennies en Grèce, il est nécessaire d’opérer un retour sur les principales transformations qui ont touché la société du pays dans les décennies 1990 et 2000. Sans qu’on puisse dire qu’elles soient exclusives à la Grèce, celles-ci laissent paraitre des tendances lourdes, mettant certaines thématiques de recherche sur le devant de la scène (migration, développement économique, expressions minoritaires, identité nationale, patrimonialisation, rapport à l’Europe). Leur importance et leur visibilité m’ont conduit à favoriser certains types d’approches, mais aussi certaines hypothèses de recherches.
Les bouleversements géopolitiques des années 1990
3Au début des années 1990, les opinions publiques et médias occidentaux redécouvraient les Balkans. Les guerres qui ensanglantaient l’espace ex-yougoslave ont été les éléments déclencheurs de cette nouvelle visibilité. La Grèce se trouvait impliquée indirectement dans les remous qui touchaient alors les pays voisins. Pourtant, plus de cinquante ans auparavant, en scellant son rattachement au camp occidental, l’issue de la guerre civile grecque (1945-1949) avait isolé efficacement le pays de son environnement régional dans lequel il s’était historiquement formé. En France, les ouvrages de géographie régionale le rangeaient alors immanquablement dans l’ensemble de l’« Europe méridionale » (c’est le cas de la Géographie Universelle du GIS-RECLUS) ou encore dans une curieuse « CEE méditerranéenne » (Drain 1990, Balabanian et alii 1990). Quelques décennies plus tard, les événements des années 1990 ont indubitablement modifié cette perception tout en marquant le retour en force des réalités balkaniques dans le quotidien des habitants de la Grèce. Les questions posées par les conflits de formation des nouveaux États des Balkans ainsi que l’importance des flux migratoires venus des autres pays de la péninsule ont touché sa société toute entière, contraignant les Grecs à une clarification identitaire parfois troublante, alors que leurs entrepreneurs (re)découvraient à cette occasion un terrain d’investissement des plus propices. Dans un tel contexte, les espaces frontaliers pouvaient offrir des exemples éloquents du retour en force des problématiques régionales pour le pays. En effet, la Grèce connaît des contentieux pendants avec ses voisins sur pratiquement toutes ses périphéries géographiques, qui ont donné l’occasion de mesurer son implication potentielle dans des tensions géopolitiques régionales tout au long des années 1990. Ses frontières politiques actuelles sont le résultat d’un processus de conquêtes et d’annexions successives, produit de la politique irrédentiste de l’État grec depuis sa création en 1830 (Prévélakis 1997). Les frontières avec l’Albanie et la République de Macédoine découlent des guerres balkaniques (1912-1913), tout comme la frontière maritime avec la Turquie dans sa partie nord. Celle avec la Bulgarie procède du rattachement de la Thrace à la Grèce après la Première Guerre mondiale alors que la frontière terrestre avec la Turquie a été fixée lors du traité de Lausanne en 1922. L’archipel du Dodécanèse, annexé en 1947, complète les contours actuels du territoire de l’État grec à l’extrême Sud-Est de l’Égée. Il est frappant de constater que l’ensemble de ces tracés a fait l’objet de contentieux, même si ceux-ci ont été oubliés aujourd’hui, tout du moins dans les revendications officielles. Pour autant, la nouvelle situation née des conséquences de la chute du mur de Berlin semble avoir redonné vigueur à certains de ces différends frontaliers.
4La principale inquiétude géopolitique est venue de la déclaration d’indépendance de la République socialiste de Macédoine en 1991 car ce nouvel État semblait faire peser une menace sur certaines régions de Grèce du Nord où la présence de populations slavophones avait été soigneusement occultée depuis la fin de la guerre civile. Le succès des manifestations de rue hostiles au nouvel État, ainsi que l’activité des politiques, démontrait, si cela était nécessaire, le caractère sensible de cette question en Grèce. Ce n’est pas la première fois que l’aire géographique de la Macédoine, partagée depuis les guerres balkaniques entre trois pays (Grèce, Bulgarie, Serbie puis République yougoslave de Macédoine) était au centre de tels conflits entre des nations revendiquant une présence ou une légitimité historique, culturelle et démographique dans cette zone. Les conflits avaient tout d’abord été très aigus entre la fin du xixe et le début du xxe siècle (Lory 2011), au moment où les frontières nationales étaient fixées, jusqu’à ce que la guerre froide y impose le statu quo. Au début des années 1990, l’accession à l’indépendance de la Macédoine yougoslave a produit, ou réactivé, toute une série de différends politiques et symboliques entre la Grèce et son nouveau voisin. Le principal sujet de discorde réside depuis dans le nom à donner à cet État qui s’est doté du nom constitutionnel de « République de Macédoine » que la Grèce récuse officiellement au profit de l’acronyme FYROM (Former Republic Yougoslave of Macedonia), Ancienne République Yougoslave de Macédoine (ARYM) en français. La Grèce est parvenue à faire adopter officiellement cette position à l’ONU, freinant même l’adhésion de la République de Macédoine à l’OTAN et à l’UE, car elle soupçonnait le gouvernement de Skopje d’utiliser cette dénomination pour cacher des menées irrédentistes sur ses territoires septentrionaux. Les motivations internationales pour soutenir l’une ou l’autre des propositions sont diverses. Pour la Bulgarie, le soutien rapide à son nouveau voisin lui permettait d’affaiblir la fédération yougoslave et d’étendre son aire d’influence en jouant sur les similitudes linguistiques avec la langue parlée dans le nouveau pays. La Turquie de son côté voyait dans cette reconnaissance une façon d’étendre son influence. Au-delà des Balkans, les enjeux ont été compris de façons diverses selon que l’État considéré soit pris ou non dans des questions d’irrédentisme ou de minorité. De son côté, la Grèce dénie à cette nouvelle « nation macédonienne » l’usage de symboles culturels revendiqués comme purement « grecs » : des figures historiques comme Alexandre le Grand et son père Philippe II, ou le soleil de Vergina, symbole de la dynastie macédonienne au iv siècle avant J.-C. La question macédonienne a été l’un des premiers vecteurs de la renaissance d’un nationalisme militant en Grèce dans les premiers temps de la décennie 1990, comme en témoignait l’impressionnante floraison sur les voitures d’autocollants affirmant l’hellénité de la désignation de Macédoine, l’ajout de drapeaux macédoniens (bleu portant l’étoile de Vergina) sur certains bâtiments publics, ou encore l’édifications de statuts à la gloire d’Alexandre le Grand ou d’autres figures de la dynastie macédonienne dans de nombreuses villes grecques. La réalité des relations économiques était pourtant toute autre entre les deux pays dont le sort était manifestement lié de ce point de vue. Jusqu’en 2006, les investissements grecs dans les pays des Balkans étaient estimés à 200 milliards de dollars et les échanges avec les pays de la région représentaient près de 20 % du commerce extérieur de la Grèce. La République de Macédoine figurait en bonne place parmi ces partenaires puisque les capitaux grecs y employaient alors presque 10 % de la population active.
5Si le dossier des relations avec la République de Macédoine demeurait le plus mentionné sur la scène internationale à partir de 1990, certaines questions se sont posées plus discrètement permettant de percevoir le caractère conflictogène des autres frontières du pays. Ce fut le cas par exemple de la crise de l’îlot d’Imia/Kardak qui conduisit en 1994 la Grèce et la Turquie au bord de l’affrontement armé à propos de la limite de leurs eaux territoriales en mer Égée, mettant clairement en question le potentiel pacificateur des politiques européennes sur la frontière gréco-turque (Athanassopoulou 1997, Rumelili 2004 et 2007). De manière plus discrète encore, dans les années 1990, la frontière gréco-albanaise a aussi été le lieu de tensions notables entre les deux États autour de la question de la minorité grecque d’Albanie. En pleine guerre de Bosnie-Herzégovine, et alors que le gouvernement d’Andréas Papandréou maintenait des liens étroits avec Belgrade, des actions violentes ont été menées par un groupe, s’étant donné le même nom que la résistance hellénophone d’Albanie durant la Seconde Guerre mondiale : MAVI pour Μέτωπο Απελευθέρωσης Βορείου Ηπείρου (Front de libération de l’Épire du Nord). Outre l’attentat à la voiture piégée tuant l’ambassadeur d’Albanie à Athènes en 1984, ce groupe a revendiqué l’attaque d’un poste frontière albanais, ayant couté la vie à 2 militaires albanais, à proximité du village de Peshkëpi en 1994, dans la région de Gjirokastër. Si la sécurité intérieure grecque a fait cesser très rapidement les activités de ce groupe, certaines autorités ecclésiastiques lui ont manifesté leur soutien, témoignant ainsi de la sympathie que pouvait déclencher ce type de positions dans une partie de l’opinion (Michas 2002). Cet incident ne fut pas non plus sans suite en Albanie où le gouvernement de Sali Berisha fit juger pour complicité plusieurs responsables politiques de la minorité grecque et de leur association Omonia pour conspiration contre la sûreté de l’État, espionnage et port d’arme prohibé. Les dirigeants de l’association hellénophone furent libérés grâce à la pression des gouvernements américain et européen. C’est à la suite de cette affaire que l’association Omonia quitta la scène politique au profit du Parti des droits de l’homme, sans base ethnique, mais qui lui sert désormais de vitrine politique.
6À l’intérieur du pays, ces évolutions concernant la position internationale de la Grèce ont aussi eu des conséquences, plus particulièrement dans les rapports que sa société entretient avec ses marges ou avec une diversité jugée déstabilisatrice. Cette méfiance s’est manifestée clairement dans le courant des années 1990 par exemple à travers la question de la mention de la religion sur les cartes d’identité. En 1992, à la demande du Parlement européen, le gouvernement grec avait voulu adapter les cartes d’identité grecques aux standards de l’Union, en faisant disparaitre la mention de l’appartenance religieuse. Celle-ci était en effet présentée comme une source de discrimination potentielle pour les minorités religieuses dans le pays, entre autres musulmans, catholiques et juifs grecs (Clogg 2002). Une modification a alors été votée par les députés des différents partis politiques et la loi stipulait dans un premier temps le caractère optionnel de cette opération. En mai 2000, cette question fut à nouveau posée par l’autorité gouvernementale de défense des données personnelles, qui préconisait la disparition de certaines informations des papiers d’identités : la mention de la profession, du nom de jeune-fille, et à nouveau la mention de la religion. Le débat déboucha cette fois-ci sur une crise ouverte entre le gouvernement et l’Église orthodoxe, cette dernière organisant deux grands rassemblements populaires à Athènes et à Thessalonique et faisant signer une pétition à plus de trois millions de personnes sur les 10 que comptait alors le pays. Cet épisode fut présenté par l’église grecque comme un acte de résistance important à une sécularisation rampante de la société qui entraînerait la perte de sa spécificité grecque (Depret 2012). Elle laisse aussi paraître les ressorts d’une construction nationale consubstantiellement liée à l’appartenance religieuse orthodoxe, impliquant mécaniquement la défiance vis-à-vis des citoyens non-conformes à ce critère.
7La question de la discrimination envers les groupes religieux minoritaires dans la société grecque a été posée par de nombreux travaux. Parmis les francophones, on peut relever pour les Turcs de Thrace par exemple Jeanne Hersant (2008 et 2001) et Jeanne Hersant et Néphélie Yatropoulos (2007), sur les catholiques de Cyclades, Katérina Séraïdari (2010 et 2006) ou plus généralement l’ouvrage collectif dirigé par Richard Clogg (2002) ou encore celui de Konstantinos Tsitsélikis et Dimitris Christopoulos (1997). Pour aller un peu plus loin, rappelons que, si le lien entre l’identification nationale et la religion grecque orthodoxe ne fait pas question pour les observateurs de cette société (Drettas 2003), son adéquation avec la réalité sociale du pays n’a jamais été totale en raison de la présence de différents groupes minoritaires, chrétiens comme non-chrétiens. La nouveauté des années 1990 se trouve sans doute dans le renouvellement des possibilités d’expression de ces identités particulières nées des nouvelles conditions géopolitiques régionales, mais aussi de leurs très lourdes conséquences migratoires.
Un nouvel espace de migration et de mobilité
8Les migrations dans le Sud-Est européen ne sont certes pas un phénomène nouveau. Les observateurs du début du xxe siècle témoignaient déjà de l’importance des mobilités migratoires dans les Balkans et leur caractère ancien était avéré dans l’histoire des populations de la péninsule (Cvijić 1917). Pourtant, les Balkans avaient connu, à partir de la fin de la Seconde Guerre mondiale, une mise en retrait du champ des migrations mondiales. Il est vrai que, mise à part la migration de travailleurs grecs et yougoslaves vers les pays occidentaux, les pays des Balkans ont vu leur population frappée par une certaine rareté des franchissements frontaliers, même si de nombreuses circulations avaient lieu à l’intérieur de ces pays durant la seconde moitié du xxe siècle (voir par exemple Guentcheva 2008). Seule la Grèce, dont la situation géopolitique était bien particulière, apparaissait alors comme pays d’émigration massive (Kolodny 1985, Vermeulen 1990, Moussourou 1991, Ventura 1999, Laliotou 2006), de rapatriement (Kollarou & Moussourou 1980, Kasimati 1984, Emke-Poulopoulou 1986) ou de diaspora (Vergeti 1991, Voutira 1991, Kasimati 1993).
9La période suivante contraste beaucoup avec ce premier tableau. En effet, depuis 1990, c’est l’ensemble de la péninsule qui est marquée par le regain des mobilités et des migrations. À partir de cette date, les Balkans se joignent au concert des migrations méditerranéennes et les migrants balkaniques ont contribué pendant plus d’une décennie au mouvement général de diversification des origines et de multiplication des pays de départ et de destination qui caractérise les migrations internatioanles dans le monde contemporain (Simon 2008). Ils participent aussi à l’irruption de l’Europe orientale dans le jeu migratoire européen. Certains chiffres parlent d’eux-mêmes comme 7 % de la population de la Grèce constitués par des étrangers en 2001 (alors qu’ils n’étaient que 1,5 % de la population totale en 1991), 1/5e de la population de l’Albanie en migration à l’étranger, 1/7e de celle de la Bulgarie… Pour ce qui est des « migrations forcées », ce serait plus de 900 000 personnes qui en seraient les victimes entre 1992 et 2004 pour les seuls conflits de l’ex-Yougoslavie. À partir des années 1990, les principaux pays d’émigration des Balkans sont en valeur relative la Bosnie-Herzégovine, qui a perdu 500 000 personnes sur une population de moins de cinq millions d’habitants, et surtout l’Albanie qui est le principal pays de départ puisque son solde migratoire dans les années 1990 est négatif de 700 000 personnes pour un pays de trois millions d’habitants. La Roumanie et la Bulgarie sont deux autres pays de départ, mais à un niveau nettement moindre relativement à leur population totale : en Bulgarie on dénombrait, au début des années 2000, plus de 700 000 émigrés pour une population de huit millions de personnes, en Roumanie, ils seraient deux millions pour 22 millions d’habitants. Ces population quittent surtout la région pour les pays occidentaux : vers l’Allemagne où ils seraient 1,2 million, l’Italie (600 000), l’Espagne (400 000), la Suisse (374 000), l’Autriche (345 000). Mais la nouveauté viendrait du fait que ces migrations se destinent aussi à certains pays des Balkans eux-mêmes : la Slovénie, la Croatie et la Serbie, qui sont devenus des pays de réception indiscutable, même si, en Serbie, les 8 % d’allochtones dans la population actuelle sont largement déterminés par les mouvements de population en provenance des territoires de Bosnie-Herzégovine ou du Kosovo.
10Prise dans ce mouvement, la situation de la Grèce est, une fois encore très particulière dans la péninsule. Elle est en effet devenue le principal pays de réception des Balkans avec un groupe de migrants recensé fort de 760 000 personnes en 2001, et certaines estimations atteignant le million. En moins d’une décennie, le pays s’affirme comme l’un des membres de l’Union européenne où le nombre d’étrangers par habitant est le plus élevé, avec près de 10 % de sa population constituées d’extracommunautaires. De ce point de vue, le pays se positionne bien parmi les nouvelles terres d’immigration de l’« Europe méditerranéenne » dans laquelle il était rangé jusqu’à présent. La proportion d’étrangers y serait supérieure à celle de l’Italie (6 %) et presque égale à celle de l’Espagne (11 %) qui constitue le record de l’Union. Mais c’est pour la population grecque que cette modification radicale du rôle du pays dans le jeu migratoire international a sans doute été la plus frappante. Le choc migratoire fut d’autant plus grand qu’il s’agissait, depuis le xixe siècle, d’une terre d’émigration traditionnelle vers des destinations lointaines, transatlantiques puis européennes. Avant l’indépendance du pays en 1830, ces régions comme l’ensemble des territoires ottomans, connaissent des mobilités multiples : mouvements forcés, migrations saisonnières, exode rural, etc. Les Grecs, qui représentent alors une population définie par ses caractéristiques linguistiques et religieuses, étaient présents dans de nombreuses parties de l’Empire. Souvent commerçants, leurs réseaux s’étendaient sur l’ensemble du pourtour méditerranéen où ils avaient fondé des petites communautés, surtout dans les villes portuaires (Trieste, Marseille, Venise, Odessa, Raguse, etc.) ainsi que dans les villes commerçantes de l’Europe centrale et septentrionale (Vienne, Bucarest, etc). Après l’indépendance, et suite aux conflits qui touchaient la région au xixe et xxe siècles (guerres balkaniques, Première Guerre mondiale, guerre gréco-turque de 1922, Seconde Guerre mondiale, guerre civile), les aires de peuplement grec sont concernées par des mouvements migratoires nettement plus massifs. En Grèce continentale, le plus marquant est l’installation de près de 1,3 millions de réfugiés venus d’Asie mineure en 1923 à la suite de l’échange de population gréco-turc. Ces réfugiés sont établis principalement dans les régions rurales du nord du pays et dans les plus grandes villes (Athènes et Thessalonique). Dans le même temps, de nombreux émigrants grecs se font les acteurs d’une migration de longue distance vers les États-Unis et l’Australie, mais aussi l’Égypte, l’Afrique de l’Ouest, la Roumanie et la Russie. En tout, entre 1890 et 1940, ce sont 500 000 Grecs qui quittent le pays vers ces différentes destinations, surtout depuis les régions où l’introduction du capitalisme est avancée.
11À partir de la Seconde Guerre mondiale, l’émigration se dirige plus majoritairement vers l’Europe occidentale et surtout la RFA : de 1945 à 1975, ils sont plus d’un million à quitter le pays, pour les deux-tiers à destination de l’Europe industrielle, alors que la population du pays passe de 7 à 9 millions d’habitants. Ces dernières vagues ont cette fois-ci concerné plutôt la « nouvelle Grèce », c’est-à-dire le nord du pays, moins stable politiquement et plus touchée par les combats de la guerre civile. Cette histoire migratoire a conduit la Grèce à disposer d’une très large communauté de nationaux hors de ses frontières. Aujourd’hui, selon les chiffres des ambassades et consultas grecs à l’étranger, la taille de cette diaspora est estimée à plus de 6 millions de personnes, pour un pays peuplé de 10 millions d’habitants. Les États-Unis se trouvent au premier rang des pays d’installation, avec 1,3 millions de personnes d’origine grecque, ainsi que l’Allemagne et ses 400 000 ressortissants helléniques.
12Il est important de noter que c’est à la faveur de cette histoire que la terminologie sur les migrations internationales s’est forgée, en Grèce comme dans la diaspora, essentiellement à partir de deux notions désignant les motivations des migrants : celle de προσφύγης, qui désigne le réfugié grec de 1923, chassé d’Asie mineure par la défaite face à la Turquie, ou « échangés » à l’occasion du traité de Lausanne, et celle de μετανάστης pour l’émigré économique. Ces deux termes montrent bien que, jusqu’à la fin du xxe siècle, la réalité migratoire est évoquée de manière univoque, ne tenant compte que de la migration forcée vers la Grèce ou de l’émigration économique à destination des pays plus riches.
13Cette situation se modifie progressivement à partir des années 1970. Les étrangers qui gagnent alors le pays sont essentiellement d’origine lointaine, et les Grecs s’en différencient aisément. Cette immigration se dirige vers les segments du marché du travail abandonnés en premier par les nationaux, qui connaissaient une véritable pénurie en raison de la forte émigration vers l’étranger ou de l’exode rural. Les emplois de maison sont alors dévolus à des Philippines, les travaux agricoles saisonniers ou d’usine à des Polonais et des Égyptiens. En 1972, l’association des industriels grecs lance même un appel à l’embauche de 10 000 travailleurs sous contrat, strictement encadrés, à l’image des gastarbeiter allemands. Cet appel a été entendu et, à la fin de cette même année, les étrangers constituent dans le pays un groupe de 20 000 personnes. Ils animent alors une migrations de travail complexe : les Philippines procèdent par des réseaux d’employées de maison et maintiennent des liens étroits avec les espaces de départ dans la perspective d’un retour prochain, alors que les Polonais utilisent la Grèce comme un tremplin vers d’autres destinations (Ptéroudis 1996). Même si certains migrants commencent à s’établir dans le pays, la Grèce ne semble être pour eux qu’une étape, un lieu de passage ou de travail occasionnel. Cette première phase met donc le pays en relation avec une immigration peu nombreuse, souvent de courte durée et constituée exclusivement de travailleurs. Elle s’achève dans le courant des années 1980.
14En effet, le pays connaît au cours de la décennie suivante de profonds bouleversements à l’instar de l’ensemble de l’Europe méridionale : la Grèce entre dans la Communauté économique européenne en 1981 et sa situation ne cesse de s’améliorer. Pendant cette période, les soutiens accordés aux secteurs industriel et agricole permettent d’accroître les débouchés pour une immigration de main d’œuvre peu qualifiée. En plus de cette attractivité nouvelle, le pays profite au même moment de l’effet de report des courants migratoires qui se voient refuser l’accès à l’Europe occidentale et leurs anciennes tutelles coloniales, tentées par l’« immigration zéro ». C’est ainsi que l’on trouve en Grèce des communautés issues d’Afrique de l’Ouest (surtout du Nigeria) ou du Maghreb (Maroc et Tunisie) mais aussi du sous-continent indien (Pakistanais, Bangladais et Indiens). L’arrivée de ces nouveaux groupes conduit à relever, au moment du recensement de 1991, pas moins de 117 000 étrangers dans le pays.
15Mais ce sont surtout les nouvelles conditions géopolitiques de l’Europe centrale et orientale qui ont pour conséquence la transformation de la Grèce en une terre d’accueil massif dans les années 1990. En effet, des groupes de migrants très nombreux, venus des pays limitrophes ou plus lointains issus de l’ancien « bloc de l’Est », se rendent alors en Grèce, attirés par le travail qui leur faisait défaut, mais aussi par la stabilité politique et un mode de vie dont les télévisions occidentales leur délivrent une image idyllique. Des contingents importants de Géorgiens, de Roumains, de Bulgares et surtout d’Albanais, parfois descendants des anciennes communautés grecques disséminées par le passé dans l’Empire ottoman ou russe, comme les Pontiques étudiés par Michel Bruneau (1998), s’installent alors en Grèce. Ils sont très nombreux dans les résultats du recensement de la population de 2001, et contribuent pour l’essentiel à la présence de 762 191 étrangers sur le sol grec, soit plus de 7 % de sa population totale. Parmi ces immigrés, les Albanais s’affirment de très loin comme la nationalité la plus représentée, avec près de 500 000 ressortissants recensés, soit presque 60 % de l’ensemble des migrants. Ces chiffres prennent toute leur valeur si l’on considère que, entre 1961 et 1991, les étrangers ne représentaient qu’une part infime de la population totale du pays.
16Or, dans les années 2000, la situation du pays s’est une nouvelle fois modifiée, allant presque jusqu’à faire oublier – aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur – la dimension balkanique de la vague migratoire précédente. Dans les médias, la Grèce apparaît désormais exclusivement comme le lieu d’une migration clandestine en provenance d’Asie et d’Afrique, en transit vers les autres pays de l’Union européenne. Cette image est reprise par de nombreux acteurs politiques grecs ou européens. La frontière égéenne devient le principal théâtre de ce nouveau récit, et des images frappantes, rappelant celles des Canaries ou du détroit de Gibraltar, présentent des migrants qui affluent, à bord d’embarcations légères sur les côtes mal surveillées des îles frontalières (Sintès 2011, Pillant et Tassin 2015). Cette présentation correspond indubitablement à l’émergence d’une nouvelle réalité : impossible de nier en effet que de nombreux migrants abordent clandestinement les côtes du pays avant de poursuivre ailleurs leur route en Europe. L’augmentation du nombre des victimes signalées aux frontières de la Grèce dans les années 2000 en témoigne de manière éloquente (jusqu’à 230 pour la seule année 2007), ainsi que les camps de fortune qu’ils bâtissaient alors régulièrement autour des ports de la mer Ionienne d’où ils transitaient vers l’Italie (Patras et Igouménitsa) avant que ne s’impose un itinéraire plus septentrional via les pays des Balkans. Ceci est la conséquence de la position géographique du pays, à la limite entre les grands ensembles géopolitiques du Proche Orient, de l’Europe de l’Est et de l’Union européenne, à l’heure où « la fonction de transit devient une nouvelle donnée du système migratoire mondial » (Simon 2002). En effet, les politiques de restriction ont donné un rôle de sas aux États environnants les zones de destination principales des migrants (ici l’Europe occidentale), un sas dans lequel les candidats au franchissement doivent vivre, trouver un logement et organiser leur voyage en attendant l’opportunité de leur passage. Mais les « rebonds » d’un pays à un autre sont pourtant de moins en moins faciles et « l’antichambre de l’Ouest est en train de se transformer en région d’immigration de facto » (Morokvasic 2002). C’est ainsi que, tout comme (à des degrés variables) des pays comme la Serbie, la Roumanie et la Bulgarie, la Grèce est devenu indubitablement un pays de migration de « transit qui dure », et donc, pour le dire autrement, un pays où l’installation de migrants de longue distance est en cours.
17Jusqu’à la crise migratoire de l’été 2015, ces flux de migrants arrivant par mer ne représentaient sans doute qu’une proportion mesurée d’un ensemble dominé alors par les migrants en provenance des Balkans. Même s’il tendait à les supplanter en matière d’image, souvent en raison du destin tragique qui l’accompagnait, il était difficile de se procurer des informations précises pour renseigner ce nouveau phénomène. La mer Égée et la Thrace sont pourtant des espaces de passage avérés pour des migrants venus d’horizons plus lointains, mais jamais vraiment recensés jusqu’alors. Tout au plus, le flux de migrants clandestins a-t-il été officiellement estimé à 250 000 personnes par les autorités helléniques en 2009. Ce chiffre en faisait déjà, d’après l’agence européenne FRONTEX déployée sur ses frontières, le pays de l’Union européenne le plus touché par la migration clandestine. Parmi ces migrants illégaux, 150 000 ont été arrêtés par la police grecque selon les informations livrées par le Ministère de l’ordre public en 2008. Si de tels chiffres permettent de signifier l’augmentation de la pression migratoire sur l’ensemble du pays, il était alors difficile de les voir comme un signe irréfutable de l’évolution de la situation de sa frontière orientale, car ils concernaient, une fois encore, dans une large majorité (plus de 60 %) des migrants albanais entrés en Grèce par d’autres régions. Dans le courant de l’année 2012, les chiffres indiqués par les chercheurs de l’ELIAMEP (Hellenic Foundation for European and Foreign Policy) indiquaient 270 000 personnes entrées par les frontières orientales du pays, ce qui demeure nettement plus faible que le quasi-million de migrants venus des Balkans lors des décennies précédentes (Maroukis 2012).
18Pourtant, le discours qui présente la frontière gréco-turque comme une région où le risque migratoire est le plus élevé pour le pays, comme pour l’ensemble de l’Europe, s’est bien affirmé depuis le début des années 2000. Une telle position était accompagnée en effet d’une véritable plus value politique pour certains acteurs. Elle permettait d’accroitre la pression sur la Turquie, accusée de ne rien faire pour dissuader les migrants de transiter vers la Grèce, et de ne pas respecter l’accord de réadmission signé entre les deux États depuis 2001. Elle a aussi conduit à justifier en 2012 la construction de 12 kilomètres de mur pour contrôler une petite partie de la frontière terrestre entre les deux pays. Dans une autre direction, les autorités grecques semblent vouloir exercer une pression supplémentaire sur l’Union européenne, en visant clairement les accords de Dublin II, qui conduisent à la rétention de nombreux clandestins sur leur territoire (en 2006, ils étaient 45 000). La Grèce, comme les autres États européens situés en Méditerranée, a appelé maintes fois à un partage plus équitable de cette charge. L’administration du pays ne disait pas pouvoir faire face aux nombreuses demandes d’asile qui y sont déposées par ces arrivants et, en 2008, le taux d’acceptation y était le plus faible du continent avec 1,3 % de réponses positives. Dans le même temps, les mauvaises conditions de rétention ont conduit plusieurs pays (Belgique, Royaume-Uni, Islande, Suède, Danemark, Finlande et Suisse) à suspendre le renvoi de clandestins vers la Grèce, tel qu’il était pourtant prévu par la législation européenne.
19Au cours de cette période, et bien avant le déclenchement de la « crise migratoire » de l’été 2015, la Grèce devient donc un pays dont la société toute entière est marquée par la force de l’immigration. Spatialement, les migrants sont présents sur l’ensemble du territoire, du centre des grandes villes à la moindre petite bourgade. Comme on le détaillera plus loin, ce sont les migrants albanais qui participent à cette grande diffusion : ils sont les seuls à avoir investi jusqu’aux régions les plus reculées du pays, en raison de leur plus grande proximité avec les activités traditionnelles des campagnes grecques, mais on les retrouve aussi massivement dans les couronnes périurbaines (espaces maraichers et de services logistiques), devenues répulsives pour les nationaux. Les contingents des grandes villes sont plus cosmopolites et les étrangers y présentent souvent des origines plus variées. Même s’il demeure difficile d’y identifier de véritables ghettos, les quartiers populaires d’Athènes comme de Thessalonique connaissent parfois une présence étrangère très forte. C’est le cas par exemple de certaines zones du centre d’Athènes, comme Patissia et Kipséli, ce qui explique pourquoi la municipalité centrale de l’agglomération capitale présentait une proportion si élevée d’étrangers (17 %) lors du recensement de 2001. C’est aussi le cas des quartiers populaires de ses périphéries, comme celui de Kalithéa, où 14 % de population recensée à cette date était étrangère.
20Cette présence spatiale et sociale massive a longtemps été accompagnée par la généralité d’un séjour irrégulier pour ces migrants. La Grèce a en effet tardé à mettre sa législation en conformité avec ce nouveau statut de terre d’accueil. Pire, la gestion de la migration s’est souvent faite au gré des relations avec le voisin albanais, du calendrier électoral grec ou de la médiatisation des faits divers. Cette longue absence de cadre légal a conduit à une situation de grande variabilité des rapports avec les autorités, pouvant passer d’une complète tolérance pour des migrants, qui font tout de même fonctionner des pans entiers de l’économie comme le bâtiment ou le travail agricole saisonnier, à la fermeté la plus totale, c’est-à-dire l’expulsion massive vers le pays d’origine. Ce n’est qu’en 1997 que les premières mesures ont été promulguées afin de régulariser le séjour des présents, soit presqu’une décennie après le début de la migration massive. Depuis, les lois migratoires ont été révisées à plusieurs reprises (2001, 2005, 2010), modifiant les conditions d’accès au pays, pour le réserver de plus en plus à une migration choisie en fonction des besoins de main d’œuvre. Il a fallu attendre 2010 pour qu’un texte de loi n’aborde la question de la deuxième génération d’étrangers, née et scolarisée en Grèce (plus de 100 000 personnes), et ne lève le tabou de la naturalisation dans un pays où la construction nationale est fortement associée aux principes du droit du sang.
Des études migratoires souvent classiques et anglophones
21L’importance prise par les migrations dans les sociétés balkaniques, et plus particulièrement en Grèce, a conduit à leur présence croissante dans les productions académiques, même si elles paraissent toujours discrètes si on les compare à celles qui s’intéressent à d’autres courants migratoires méditerranéens ou américains. Les premières études qui les concernent sont demeurées très classiques se contentant d’envisager les ressorts économiques de ces différents mouvements. Insistant tout d’abord sur les logiques de l’exclusion, elles ne semblaient pas voir l’émergence d’autres enjeux impliquant ces mouvements migratoires pour les différents pays des Balkans.
22En France, certaines études évoquant la situation dans les Balkans ont été publiées à l’occasion de l’embellie qu’ont connu les études balkaniques à la fin des années 1990, au moment où l’Association française d’études sur les Balkans recevait le soutien du ministère des Affaires étrangères et organisait son premier colloque interdisciplinaire en 2002. Des publications comme Le nouvel islam balkanique de Xavier Bougarel et Nathalie Clayer (2001) ou alors des ouvrages de géopolitique plus généraux comme ceux de Georges Prévélakis (1997 et 1994) portaient vers les cercles des intéressés, et même vers le grand public, des nouveaux éléments de connaissance sur les Balkans d’après 1989. Mais les années 2000 ont vu retomber progressivement l’attention accordée à cette région par les pouvoirs publics ainsi que les activités académiques et les productions éditoriales. Concernant les migrations, les textes en français sont très peu nombreux et ils se cantonnent généralement aux publications spécialisées. Mis à part les travaux généraux de Mirjana Morokvasic (Morokvasic-Muller 2001, Morokvasic 2002), le seul ouvrage synthétique sur les migrations dans les Balkans n’en présente que les dynamiques démographiques, Migrations, crises et conflits récents dans les Balkans, publié par le réseau Demobalk (Parant 2005). Mais, de manière générale, à l’exception des relations internationales ou de la géostratégie, la production française sur les transformations sociales dans les Balkans demeure toujours réduite comparée à ce que l’on trouve en Grande-Bretagne ou en Italie – lacune tributaire de la manière dont est envisagée l’aire méditerranéenne dans le champ de la recherche française, construction qui est largement dominée par une vision « euro-méditerranéenne » – fortement structurée par les rapport Nord-Sud plutôt qu’Est-Ouest.
23Si elles sont bien plus nombreuses, les publications en Grande-Bretagne, aux États-Unis et dans les milieux académiques anglophones sur la question des migrations dans ces mêmes Balkans proviennent tout d’abord, et en grande partie, des chercheurs et des étudiants de l’Université de Sussex, dans le sillage du très prolixe Professeur Russel King pour lequel on peut recenser plusieurs dizaines de références sur la question depuis le début des années 1990. Pour autant, ces productions se montrent souvent descriptives de phénomènes généraux. On le constate surtout quand on envisage la bibliographie concernant les effets de la migration sur les pays de départ. Pour le cas albanais, de très loin le plus étudié en dehors des migrations forcées en ex-Yougoslavie, le paradigme du développement y est encore des plus influents (King 2005) et la migration est majoritairement envisagée à travers ses effets économiques. Au premier rang, et malgré les difficultés que l’on peut avoir pour les appréhender, ce sont les remises des migrants qui bénéficient d’une étude à toutes les échelles (Arrehag, Sjoberg et alii 2005, Conti, Natale et alii 2003, Kule, Llaci et alii 2004, etc.). L’émigration est aussi envisagée à travers la notion de fuite des cerveaux (Gedeshi 2006 ; Memaj, Dika, et alii 2003) ainsi que l’observation des migrations de retour (Lambrianidis & Lyberaki 2004) certains allant jusqu’à prédire depuis la crise une tendance à l’inversion de la migration albanaise vers la Grèce (Lambrianidis & Hatziprokopiou 2005). Plus rares sont les publications qui envisagent les transformations culturelles qui touchent ces pays en relation avec les migrations. Elles sont souvent issues des cultural studies et ont pour support l’étude du genre (King & Vullnetari 2009) ou de la jeunesse (King & Vullnetari 2006, Orgocka & Jovanovic 2006). La migration en elle-même, et plus concrètement le déplacement dans l’espace ou la forme de la mobilité, ne font qu’exceptionnellement l’objet de l’étude, et peu nombreuses sont les publications qui traitent de ses modalités précises (Arrehag, Sjoberg et alii 2006, King, Iosifides et alii 1998).
24De l’autre côté du parcours migratoire, c’est presque exclusivement en anglais que l’on trouve des études portant sur les groupes migrants dans les pays de réception dans Balkans. On peut y déceler une tendance globale à poursuivre le paradigme de l’intégration pour ces études qui portent surtout sur l’insertion des migrants, à partir du couple théorique inclusion/exclusion, sans forcément considérer leurs relations avec les pays de départ ou avec d’autres lieux dans le monde. Plusieurs de ces études portent sur la Grèce, principal pays de réception des Balkans au cours des années 1990. Elles abordent tout d’abord la migration dans une perspective comparative, à la recherche des similitudes et des différences entre le cas grec, les autres pays de l’Union européennes ainsi que les orientations politiques de l’UE. La question de l’intégration est posée de manière explicite dans plusieurs publications (Cela & Moretti 2008, King & Mai 2004, Hatziprokopiou 2006). À ce titre, la caractérisation du groupe migrant comme minorité sociale et culturelle conduit à mesurer immanquablement son degré d’insertion dans le cadre du pays d’accueil, surtout d’un point de vue économique (Vgenopoulos 2000, Memaj 2008, Baldwin-Edwards 1998, Baldwin-Edwards & Salifios-Rothschild 1997) ou scolaire (Fragoudaki & Dragona 1998, Gogonas 2009, Hatzidaki 2005, Paleologou 2004, Tsokalidou 2005). Quelques nuances apparaissent tout de même qui visent à donner une dimension encore une fois plus culturelle à l’étude de la migration, ce qui permet d’envisager alors les effets du déplacement sur le mode de vie migrant, et donc de s’intéresser aux agencements territoriaux que ces acteurs sociaux créent. Dans une telle perspective, les questions concernant l’identité et l’altérité se font jour souvent à partir des très nombreuses études sur le statut légal à l’occasion par exemple des vagues de régularisations (Kontiadis & Papatheodorou 2007, Lazaridis & Poyago-Theotoky 1999, Cavounidis & Chatzakis 2000, Fakiolas 2003, Skordas 2002) où cette réflexion accouche de véritables questionnements sur les transformations apportées par les migrants, en cherchant à les positionner par rapport à la notion de « grécité » (Triandafyllidou & Veikou 2002, Petronoti & Triandafyllidou 2003, Kaurinkoski 2008). Cette tendance plus analytique, qui cherche à mettre en avant la manière dont les migrations peuvent interroger par la pratique les cadres de l’identification collective, apparaît même comme l’une des tendances de l’analyse des migrations en Grèce et s’affirme le plus souvent quand les auteurs sont issus encore une fois des cultural studies (Mai 2002), ou alors quand leurs préoccupations théoriques s’attachent à l’étude du transnationalisme (Michail 2008, Petronoti 1998) ou de la spatialité de la migration (Iosifides & King 1998, Kasimis, Papadopoulos et alii 2003, Kokkali 2008).
25Dans cette même perspective, l’ensemble des publications interdisciplinaires du Centre d’études sur les groupes minoritaires (KEMO), dont les objectifs sont souvent ceux de l’intervention publique en Grèce, mettent l’accent sur la défense des droits des immigrés et des refugiés en Grèce (Marvakis, Parsanoglou et al. 2001, Pavlou & Christopoulos 2004), les politiques d’intégration par le biais de l’éducation (Mavromatis & Tsitselikis 2004, Kyprianou & Boeschoten 2006, Emke-Poulopoulou 2007), la deuxième génération (Karydis 2004), les reconfigurations du nationalisme et du racisme en Grèce suite aux nouveaux flux migratoires (Ventoura 1994). Par rapport à ces différentes publications, la contribution construite à partir des travaux menés lors de ma recherche de doctorat sur les migrants albanais en Grèce (1999-2005) se voulait à la fois conforme au mouvement général mais aussi relativement original. Elle visait tout d’abord à répondre à des préoccupations de documentation d’un phénomène peu abordé à la fin des années 1990. C’est donc un parti pris plutôt descriptif qui s’imposait dans un premier temps, centré, surtout les premières années, sur des données englobantes et des résultats statistiques (Sintès 2002, 2003), comme c’était le cas pour les autres chercheurs abordant au même moment la migration albanaise en Italie ou en Grèce (Campani 1992, Pteroudis 1996). Dans le courant des années 2000, la production de nouvelles données statistiques m’a permis de poursuivre dans cette direction en vue de l’actualisation des informations exploitables sur ces questions et de la valorisation des premiers résultats vers le milieu académique francophone (Sintès 2008). D’un autre côté, j’entamais des recherches plus originales, tirant parti d’enquêtes de terrain localisées en Corinthie, en mer Égée et à Athènes. Très rapidement, elles m’amenaient aussi vers les espaces plus septentrionaux de la frontière albanaise, et même à de nombreuses reprises en territoire albanais, sur les lieux de départ ou de retour des migrants rencontrés en Grèce. En procédant de la sorte, par l’observation directe du phénomène migratoire sur l’ensemble des lieux qu’il concernait (espaces d’installation, de départ et de transit), je pouvais me conformer à la perspective qui dominait à l’époque l’étude des migrations internationales en France, même si ces approches n’étaient pas souvent appliquées au sujet des Balkans. Cette démarche conduit à présenter les migrations comme de véritables circulations spatiales, afin de décrire la complexité des phénomènes liés à la mobilité internationale, et de dépasser la dualité marquant la bibliographie présentée ci-dessus, qui se focalise uniquement sur les sociétés d’installation (problématiques de l’intégration) ou sur les lieux d’origine (problématique du développement). Cette position de recherche témoigne du souci d’une prise en compte à la fois de la multiplication des espaces concernés par les migrations, mais aussi de l’accroissement des déplacements des personnes entre les différents lieux ainsi que des flux matériels (biens, services, remises) et idéels (valeurs, représentations) qu’ils impliquaient. Je visais à m’inscrire ainsi dans la continuité des travaux pionniers menés par Roger Béteille (Béteille 1974), Gildas Simon (Simon 1979) ou Michel Poinard (Charbit, Hily et alii 1997).
26Étudier les migrations albanaises de cette manière m’a alors permis de mettre en lumière par leur intermédiaire une évolution des relations au territoire qui procédait des processus plus généraux auxquels participe ce mouvement migratoire. Par l’étude des pratiques quotidiennes et de leur légitimation à l’échelle des individus, cette approche permettait d’illustrer, à partir de ces terrains grecs et balkaniques, les dernières tendances de la recherche en sciences sociales dans le domaine des mobilités (Knafou 2004, Stock 2004, 2005, Kaufman 2008) qui postulent que les sociétés contemporaines sont entrées dans une nouvelle période, caractérisée par l’hyper-mobilité des hommes et des informations. En effet, conformément aux conclusions de ces différents auteurs, il apparaît que les évolutions techniques (progrès des moyens de transport et de communication) et politiques (« ouverture » des frontières) remettent en question les catégories d’analyse classiques des mobilités géographiques au profit d’une somme incalculable de « pratiques mobiles de l’espace » (Wihtol de Wenden 2001, Castles & Miller 1993, Appadurai 1996) difficiles à classer tant elles seraient nombreuses et complexes, mais toujours révélatrices d’un nouveau rapport à l’espace. À travers cette perspective, les migrants albanais en Grèce semblaient clairement ne plus être ainsi condamnés au déracinement, à couper les ponts avec leurs espaces d’origine par l’installation durable et définitive en Grèce. Les moyens de transports modernes couplés à la maitrise des nouvelles technologies de l’information et de la communication leur permettent désormais de s’installer dans la mobilité, c’est-à-dire de circuler entre différents lieux (quand les conditions de franchissement de la frontière ne font pas obstacle) : celui (et plutôt ceux) du travail, celui de l’origine, sans oublier des espaces de transit ou de visite qui peuvent être nombreux dans lesquels les migrants séjournent plus ou moins longtemps, mettent en place différentes activités parfois tout aussi importantes que celle qui motive leur déplacement (Sintès 2007). Dans ce mouvement perpétuel, se compose une véritable « culture de la mobilité », c’est-à-dire un ensemble de valeurs, de comportements, d’instruments forgés par – et pour – la mobilité et propres à ces nouveaux acteurs. Elle serait le signe d’un changement manifeste des rapports de ces derniers à l’espace et au temps de la migration (Clifford 1997).
27Autre constat en découlant, les transformations inscrites dans ces nouveaux territoires de circulation que révèlent les migrants faciliteraient le maintien et le développement de « communautés transnationales », c’est-à-dire de groupes conservant un fonctionnement social commun par-delà la distance qui les sépare dans l’espace. L’étude de ces nouvelles logiques conduit à un double constat : la remise en question des frontières des États-nations concernés, et la facilitation de maintien des liens entre les personnes mobiles. Des études mettent en avant la notion de transnationalisme (Glick-Schiller, Basch et alii 1992, 1994, Kearney 1995, Mintz 1998, Vertovec 1999, Kivisto 2001 ou Levitt 2004) en relation avec des positions théoriques telles la critique du « nationalisme méthodologique » (Wimmer & Glick-Schiller 2002) et des cadres binaires (nationaux) de représentation de la migration, mettant également l’accent sur la « déterritorialisation » (Appadurai 1991) des relations sociales et des identités, ou bien l’intérêt pour les significations vernaculaires du déplacement. Les premières implications de ces différents travaux conduisent à voir le renforcement de la tendance au fonctionnement communautaire (Brettell 2003) dans les migrations contemporaines. Les liens et les relations sociales seraient ainsi maintenus comme jamais entre les personnes venant d’une même région et s’installant dans un même pays, voire entre des personnes venant d’un même pays ou d’une même région et se trouvant dans des espaces lointains. Ce type d’hypothèse expliquerait le grand succès des modèles diasporiques dont l’étude a véritablement explosé depuis les années 1990 (Clifford 1994, Brah 1996, Cohen 1997, Bruneau 1998, Vertovec & Cohen 1999, Ma Mung 2000, Anteby-Yemini, Berthomière et al. 2005, etc.).
28Envisagée à partir de ces nouveaux cadre d’analyse, la migration albanaise en Grèce me paraissait s’inscrire dans un ensemble d’échanges, de flux matériels comme immatériels, mais elle apparaissait aussi se mouvoir dans un espace doté d’une épaisseur historique, culturelle et symbolique qui en serait l’un des déterminants fondamentaux, car cet arrière plan était sans cesse convoqué sur le terrain pour expliquer la constitution de certains réseaux. Une telle hypothèse m’a permis d’interroger alors le devenir actuel des cadres identitaires forgés autour des États-nations concernés par cette migration. Ces pistes conduisaient à décrire des processus de fragmentation identitaire procédant paradoxalement des mobilités géographiques, à travers la réactivation, par le biais de cette migration internationale, de réseaux en sommeil depuis près d’un demi-siècle. J’observais en effet au cours de mes enquêtes la (re)formation de liens, unissant aussi bien des ressortissants grecs qu’albanais. À cette occasion, ces personnes exprimaient de surprenants discours faisant très souvent mention d’appartenances communes, régionales, confessionnelles ou ethnolinguistiques.
29Un tel mouvement m’entrainait alors vers l’observation de mémoires alternatives ou minoritaires, surtout en Grèce périphérique et à proximité des frontières, ainsi que de la remise en question discrète des légitimités traditionnelles conduisant parfois à des tensions et des processus de fragmentation. Ces mémoires enfouies me poussaient à porter mon attention sur les phénomènes minoritaires, tel que celui des « Grecs d’Albanie » (Nestoropoulou & Sintès 2007), ou des albanophones de Grèce (Sintès 2010). Cette approche, découlant de la précédente, permettait de lire de manière explicite la complexité des liens transnationaux induits par la migration, étudiée sur d’autres frontières de la région sud des Balkans (Mai & Schwandner-Sievers 2003, Schwandner-Sievers 1999 Sintès 2008, de Rapper 2004, Monova 2002) ou ailleurs en Europe orientale (Riedel 2002). C’est ainsi que j’ai été conduit à insister sur le fait que ces migrants albanais pâtissaient au cours de leur déplacement/installation en Grèce d’un stéréotype fort négatif (Nestoropoulou 2008) construit à partir du fait qu’ils sont les tenants d’une mémoire et d’une légitimité concurrente sur certaines zones appartenant aujourd’hui au territoire grec mais historiquement revendiquées par les Albanais (la « Tchamerie »), ou sur des régions situées en Albanie mais revendiquées par les Grecs (l’« Épire du Nord »). Cette trace de territoires contestés par le passé, de groupes nationaux jadis concurrents, semblait demeurer (ou plutôt reconduite) dans toutes les têtes allant jusqu’à « engrammer » les territoires de l’actualité. Ces stéréotypes mutuels pèsent d’un certain poids sur le quotidien des migrants albanais sous la forme d’une « interdiction » tacite de toute manifestation trop visible de leur présence (Sintès 2002, Kokkali 2008). Ces représentations s’avérent aussi avoir une grande influence dans la manière dont les espaces étaient pratiqués par ces nouveaux migrants.
30Ce n’est qu’à la fin des années 2000 que des méthodologies comparables ont été adoptées plus largement pour étudier les migrations en Grèce et dans le reste des Balkans. Dans les universités grecques, ces nouveaux travaux ont essentiellement conduit vers l’étude de l’immigration à partir d’approches de terrain abordant par la migration la thématique taboue de l’altérité dans le pays, posant ainsi la question de la redéfinition de l’identité grecque face à la présence des immigrés (Papataxiarchis 2005, 2006, Aggelopoulos 2007, Tsimouris 2009). Ces études mettent aussi l’accent sur les discours des immigrés, grâce à des enquêtes qualitatives, souvent réalisées avec le soutien d’étudiants eux-mêmes issus de l’immigration balkanique. Ces dernières productions sont marquées au coin des méthodologies de l’anthropologie sociale et privilégient l’immersion de longue durée dans une réalité particulière. Plus rarement, ces travaux s’intéressent aussi bien aux pratiques et aux stratégies des migrants dans le pays d’accueil qu’aux pratiques transfrontalières (Nitsiakos 2010). Ils abordent pour la première fois la question des représentations et des stéréotypes sur l’Autre, le voisin et le Soi, impliquant aussi bien les immigrés que les citoyens grecs (Lauth-Baccas 2002, Boeschoten 2006, Angélidou 2008). Ces dernières tendances essaient parfois de lier cette présence immigrée en Grèce avec les conditions faisant suite au changement de régime dans leurs pays d’origine, comme pour la Bulgarie avec les travaux d’Aliki Angélidou (2009) ainsi que les histoires de vie et la mémoire du passé récent (Boeschoten 2007, Papailias 2007). Marqués par la crise grecque, d’autres travaux font le choix de mesurer l’implication de la présence des migrants sur les questions de voisinage ou les mobilisations, par exemple à partir de la question du genre plus particulièrement dans le travail domestique (Vaiou 2002, 2007 et 2009) ainsi que les redéfinitions des rapports entre les sexes et les générations.
Vers de nouveaux champs de recherche
31L’approche des migrations dans le pays semble donc s’être radicalement transformée dans les deux dernières décennies. De travaux tout d’abord destinés à présenter de façon souvent factuelle les groupes de migrants, les études migratoires ont fini par devenir des supports pour l’étude des reconfigurations identitaires, individuelles comme collectives, qui ont pris place dans le pays à partir des années 1990, en intégrant la thématique du rapport entre société et États-nation à l’heure de la mondialisation. En Grèce, de telles orientations, tout en s’inscrivant dans la continuité de l’analyse des processus migratoires, ouvraient donc sur un champ plus large, et permettaient de faire écho aux mouvements de fond qui traversent à présent la société du pays. Comme dans de nombreuses autres régions d’Europe, la nouvelle situation issue de la chute du rideau de fer et des transformations politiques qui l’ont suivie, y remet au goût du jour des modes de représentations ou des allégeances qui auraient auparavant été cachées ou gommées, comme si l’on y assistait à une sorte de « retour d’un passé censuré » (Dimitrijevic 2004). De telles considérations questionnent la transformation des rapports au passé, et se rapprochent ainsi des problématiques renvoyant aux thématiques mémorielles et patrimoniales. Comme on le verra en détail dans les chapitres suivants, cette nouvelle situation met parfois en valeur une mémoire différente (alternative) de celle sur laquelle se fondent les groupes stato-nationaux principaux, conduisant à la création (ou au retour) de nouvelles manières de penser les voisinages, dans lesquelles les habitants sont conviés à réévaluer la vision de leur passé, de leurs histoires et des relations communes, et parfois antagonistes, qui les unissent.
32Une interprétation courante de ces processus était de postuler, à partir des années 1990, une certaine forme de « retour des/aux Balkans » (Yérasimos 2002), perçus comme construction négative de l’Europe, dans laquelle est « balkanique » tout ce qui n’entre pas dans la représentation légitime de la société démocratique, et qui se trouve ainsi stigmatisé comme étant du domaine du folklore, de la coutume, au mieux du localisme, au pire du communautarisme et du nationalisme. La principale critique qu’il semble possible d’adresser à ce schéma, utilisé par des chercheurs travaillant sur les sociétés balkaniques ou non, est qu’il ne tient habituellement pas compte des interprétations que les acteurs produisent de ces changements. Ainsi, sans abandonner les grilles de lecture classiques des transformations qui ont touché la région dans les années 1990 – gouvernées par des notions telles que l’ethnicité, la minorité ou la nation – et qui ont toutes contribué à cette lecture des Balkans par le biais des « permanences » (voire des « pesanteurs »), il semble plus pertinent d’admettre à présent qu’elles ne peuvent pas servir à décrire ce que les gens et les groupes sociaux sont, mais ce qu’ils font et comment ils se représentent la société comme les territoires qui les entourent, en réhabilitant des cadres interprétatifs anciens leur permettant de saisir ces nouvelles situations.
33Dans les pays des Balkans ayant connu l’expérience socialiste, il a été noté par exemple que les cadres sociaux hérités du passé sont frequemment mobilisés pour gérer les transformations imposées par le présent (Giordano 2001). Ce fut le cas en premier lieu des fonctionnements hérités du socialisme, bien que, dans le même temps, ces cadres étaient rejetés comme des résurgences indésirables du système précédent. Plus encore, la situation ancienne peut parfois apparaître plus stable en comparaison avec les bouleversements récents, et s’inscrire ainsi comme une sorte de référence regrettée quand le présent est subi et incertain. Cette « stabilité » perdue est ainsi évoquée en opposition avec les changements de la période qui s’ouvre au début des années 1990. Ces mutations sont alors vécues comme des ruptures, faisant place à une certaine forme de vide, voire de chaos, et nourrissant la nostalgie pour un « ordre des choses » révolu (Givre 2008). En Albanie, l’époque d’Enver Hoxha peut ainsi être présentée sous un jour positif alors que la période actuelle, et son tourbillon de transformations, inquiète une large part de la population (de Rapper 2008). C’est la même fonction que remplit ce que l’on a coutume d’appeler la yougo-nostalgie ou encore la tito-nostalgie pour l’ensemble de l’expace ex-yougoslave (Popović 2013). Considérant la construction de la mémoire dans une perspective anthropologique (Candau 2005), il semble préférable de soutenir que cette période ne conduit cependant pas tant à « recouvrer la mémoire » après l’éclipse du socialisme, mais plutôt à l’émergence de créer des processus nouveaux passant par la réinvention et la réappropriation de certaines versions du passé.
Le cas du patrimoine culturel est éclairant : procédant d’un sentiment de rupture, il vise à instituer de nouveaux liens à des choses matérielles et immatérielles (lieux, objets, traditions, langues) qui apparaissent comme des valeurs culturelles demandant pour cette raison à être protégées et transmises. (Givre 2008 : 5 et 6)
34Ce type d’observation illustre l’un des ressorts du rapport passé/présent, qui ne doit pas se fonder sur une distinction radicale. Dans le contexte actuel de fragmentation des sociétés et des biographies, de multiplication et de singularisation des expériences comme des territoires, les valeurs culturelles et sociales ainsi que les processus identitaires, ne doivent pas être pris pour eux-mêmes, mais comme des ressources dans ce nouveau contexte de rareté et d’incertitude.
Dans la mesure où les changements qui affectent les sociétés des pays des Balkans au cours des années 1990 conduisent bien à redéfinir les identités et les positions, il est nécessaire de sortir de l’opposition entre la soudaineté (rupture, événements) et les longues durées (généalogies familiales, mémoire historique, modèles culturels, héritages et traditions), ou des oppositions classiques entre culture et société, savant et populaire, ordinaire et événementiel, tradition et modernité. (Givre 2008 : 4)
35En Grèce, plus que des changements politiques radicaux semblables à ceux que connaissaient les pays situés plus au Nord, ce sont les questions liées à l’immigration ou aux tensions géopolitiques qui sont venues interroger depuis 1990 la stabilité des cadres forgés autour de la notion d’hellénité. Si leurs effets peuvent être lus comme la montée d’une tendance à l’« ethnicisation » (voir ci-après) des rapports sociaux et économiques dans le pays (Sintès 2010 : 138 à 152), elle nous informe aussi sur les modalités d’une « actualisation du passé » en cours. Après la crise économique de 2008, l’agenda économique et financier a longtemps monopolisé l’attention des citoyens grecs, et cette nouvelle situation semblait rendre moins sensibles les questions de migrations comme de frontière. Il est vrai que, en ce qui concerne les migrations, les flux sortant ont commencé à prévaloir en Grèce, sans doute en raison de la situation économique désormais peu attractive du pays. Les premiers résultats du recensement de 2011 permettent bien de le constater : le bilan migratoire est désormais déficitaire de près de 200 000 personnes pour la période 2001-2010, alors qu’il était excédentaire de plus 700 000 lors de la décennie précédente. Pour la première fois depuis la Seconde Guerre mondiale, la population du pays diminue et, même si les travailleurs des Balkans touchés par l’inactivité sont les premiers à partir vers leur pays d’origine ou ailleurs en Europe, les nationaux, surtout issus de la jeunesse diplômée, sont aussi tentés d’aller vivre et travailler hors de Grèce. Pourtant, à la faveur des élections de 2012, il est frappant de constater que les questions d’ethnicité et de migration ont refait leur apparition sur le devant de la scène. Leur traitement a même été exacerbé dans l’arène politique avec la confirmation des succès électoraux de l’extrême droite et du parti néo-nazi Aube dorée. L’émergence de ce parti est accompagnée d’un discours présentant les migrants comme une véritable menace pour l’identité nationale grecque. Si cette vindicte avait tout d’abord été orientée vers les Albanais, en raison des contentieux qui opposent les nationalistes des deux pays, ce sont désormais les migrants venus d’Afrique et d’Asie qui constituent les cibles de l’extrême droite. Ces derniers sont accusés d’être à l’origine de l’insécurité montante dans les rues d’Athènes, et de parasiter l’économie du pays par les moyens que l’État met en œuvre pour les accueillir, alors que les citoyens grecs sont frappés par la dureté de la crise.
36La frange la plus radicale de l’opinion n’a pas hésité à passer à l’action aux côtés des nervis de l’extrême droite. En 2009, ce sont des comités d’habitants du quartier d’Agios Panteïlemonas à Athènes, largement infiltrés par les néo-nazis d’Aube dorée, qui prirent pour la première fois l’initiative de chasser par la force des migrants afghans et pakistanais d’un jardin public au prix de nombreuses violences. Depuis les élections législatives de 2012, et l’entrée d’Aube dorée au parlement, le nombre d’actions violentes visant les étrangers n’a cessé de croitre dans le pays : dans les six premiers mois de l’année 2012, ce sont près de 500 migrants qui ont été victimes d’agressions plus ou moins graves selon la presse grecque. À présent, ces actions s’accompagnent d’un discours qui présente l’histoire de la Grèce et des Grecs, renouant avec le souvenir des régimes autoritaires que le pays a connu au cours du xxe siècle et rappelant, d’une certaine façon, malgré sa plus grande radicalité, la tendance générale apparue dans le pays (et ailleurs) de recourir au passé pour légitimer le présent. Pour un nombre significatif d’habitants de la péninsule, être confronté à présent avec ces « autres-voisins » (Givre 2008 : 7), du fait des mobilités géographiques et de l’ouverture (relative) des frontières aux migrations internationales, est une réalité devenue quotidienne qui semble avoir appelé de nouveaux modèles relationnels et entraîné de nouvelles prises de position, impliquant la vision de leur pays, de leur région ou du groupe dans lequel ils se reconnaissent.
Les Balkans au cœur de l’ethnie ?
37À partir de cette hypothèse, il semble nécessaire de se demander quelle peut être la signification actuelle des héritages et des appartenances dans un monde qui semble simultanément plus globalisé et plus localisé. Sans aller forcement jusqu’à valider l’hypothèse de Georges Prévélakis d’une « rebalkanisation de la Grèce » (Prévélakis 2011), il faut reconnaître que les tendances tirées de l’observation des migrations dans ce pays rejoignent celles qui ont été développées par certains auteurs à propos d’autres pays des Balkans dans les années 1990 et 2000. Même si la Grèce n’est pas un État postsocialiste, la période ouverte en 1989 y a également posé, quoique sous des formes parfois différentes, la question de la légitimité de l’État sur les différents groupes qui en composent la société. Or, cette thématique a été un champ de réflexion de première importance pour éclairer les transformations de l’ensemble des pays des Balkans, au gré des inflexions politiques que ceux-ci connaissaient dans les années 1990 (renaissance des nationalismes ou des minorités, conflits armés et épuration ethnique, processus de state-building, etc). Associé à ce thème, celui de la légitimité politique des identités de groupes a également été sur le devant de la scène. Partout, l’ethnicisation des rapports sociaux et politiques a été présentée comme un processus implacable dans la région (Ragaru 2007 : 5). Cette interprétation peut être vue comme une sorte de dégât collatéral du traitement de la crise yougoslave par les médias et par les instances internationales. La partition de la Bosnie-Herzégovine à partir des accords de Dayton en 1995, mais aussi l’accord d’Ohrid de 2001 en République de Macédoine, ont conduit à l’inscription dans la loi de ces pays des principes ethniques. Les guerres ex-yougoslaves – et leur résolution – avaient montré le chemin à ce type de « solution » en imposant, dès les années 1990, la question des minorités à l’agenda international (Deets 2006). Très vite, les institutions européennes avaient d’ailleurs proposé des formulations légales pour leur reconnaissance, à partir des textes tels que la convention pour la protection des minorités nationales (1991) ou encore la Charte européenne des langues régionales ou minoritaires (1992). Mais ces dynamiques ne sont pas uniquement cantonnées à l’institutionnalisation comme l’observe Florien Bieber pour le cas de la Bosnie-Herzégovine, où tous les domaines de la vie publique semblent en avoir été affectés (Bieber 2007). Cette dynamique régionale peut donc avoir conduit à une légitimation des revendications identitaires dans le cadre politique, en relation avec leur reconnaissance internationale, contribuant ainsi à leur (re)construction comme enjeu politique, et faisant émerger des groupes de pression, des partisans et des partis ethniques. Ceux-ci sont présentés de manière contrastée par les analystes des sciences politiques : les premiers les voyant comme des tremplins pour l’action politique, renforçant in fine la loyauté à l’État en construction, les autres craignant l’affermissement de forces centrifuges dangereuses. Pour Nadège Ragaru, un tel processus « tendrait à s’autoalimenter jusqu’à subvertir l’ensemble de l’espace politique et, plus encore, à reconfigurer chaque enjeu social en problème “ethnique” » (Ragaru 2007 : 8), c’est-à-dire se réduisant à une question difficilement négociable, ou tout du moins une question où le consensus est souvent difficile à trouver, et où la surenchère n’est jamais loin. Sans prétendre épuiser ce débat, force est de constater que ce type de mobilisation autour des groupes à reconnaissance ethnique, semble bien attesté dans la péninsule balkanique comme en Grèce, mais aussi dans nombre de sociétés contemporaines. La prudence doit être de règle quand on aborde ces questions comme le rappelle Nadège Ragaru, car l’essentialisation d’un nationalisme ethnique stigmatisant la région des Balkans pour en expliquer les conflits a été une conclusion, souvent rapide, avancée par bon nombre d’experts depuis les années 1990. En dernier lieu, ce type de raisonnement présenterait encore une fois le Sud-Est européen comme essentiellement différent de l’Europe occidentale, ce qui conduirait aussi à considérer la diversité culturelle et sociale comme des menaces pour la démocratie ou la démocratisation des sociétés en général (Ragaru 2007 : 6). D’autres études qui approchent le vécu des habitants montrent en revanche des voies plus nuancées pour penser l’analyse de tels processus dans les Balkans. C’est le cas par exemple des travaux de Dejan Dimitrijevic, qui présente les identités comme des narrations contextuelles (Dimitrijevic-Rufu 1998), ou alors d’Amaël Carraruzza qui intègre les discours politiques dans des processus dynamiques de construction d’un rapport d’identification dans le cas du Monténégro (Cattaruzza 2010). Plus globalement, les études de cas suivent la voie tracée par Jean-François Gossiaux (2002) qui proposait déjà ce type d’approche pour les déclarations identitaires à caractère ethnique en y voyant, dans les Balkans comme ailleurs, le produit de rapports de forces traversant les sociétés. La notion d’« entrepreneurs identitaires » développée par ce dernier propose bien une telle vision du processus d’éthnicisation qui doit être pensé à partir des actions des acteurs sociaux ou politiques. Dans les débats scientifiques, ce type de constat a amené à une réflexion croissante, à travers la mise en question des notions d’ethnicité, d’appartenance religieuse, de nationalisme, qui s’intéressait principalement à la manière dont les groupes sociaux pouvaient s’inscrire dans la longue durée. À la suite de la réflexion de Rogers Brubaker sur l’identité (2001), l’ethnie comme la nation se présente alors comme une notion discursive, dissimulant et homogénéisant des dynamiques d’identification qui seraient toujours contextuelles, fluides, plurielles quand elles sont envisagées à l’échelle des acteurs sociaux dont l’agrégation peut être vue comme conjoncturel, et souvent instrumental.
38On peut remarquer que le mouvement de mobilisation du passé, procédant entre autres de l’évocation des identités ethniques et nationales, répond également à des logiques de niveau mondial. Ces nouvelles dynamiques, qui incluent ainsi bien les transformations des vécus identitaires que les rapports aux territoires, ne sont en effet absolument pas l’apanage des Balkans. Elles ont conduit à la mise en question des cadres macro-historiques, fortement heurtés par les mutations en relation avec la globalisation (Abélès 2008, Sassen 2009). Mais il est clair que les mobilisations du passé qu’elles produisent, qu’il s’agisse de mobilisations identitaires à caractère ethnique ou régional comme de l’attention porté au patrimoine culturel (Amselle 2010), sont employées ici pour construire des positions et des points de repère dans un monde dont les transformations sont rapides. C’est ainsi que l’on peut comprendre l’affirmation des héritages spécifiques dans les nouveaux territoires ouverts à la mobilité, comme l’affiliation à des entités culturelles variées (par exemple la « civilisation européenne » pour l’extrême droite grecque). Dans ce cadre, le patrimoine comme le passé ne sont plus appréhendés uniquement à l’échelle de la nation : ils peuvent concerner des espaces locaux comme globaux (des villages à l’Europe), et des valeurs communes ou singulières. Le processus de qualification de nombreuses pratiques (comme par exemple les fêtes patronales des villages que l’on évoquera plus loin dans cet ouvrage) en patrimoine commun témoigne ainsi de mutations des relations à l’espace, au temps et aux valeurs. De la sorte nous pouvons questionner plus globalement la manière dont ce type de valeurs est localement créé dans un monde globalisé (Herzfeld 2004), entre fragmentation et homogénéisation.
Le global au révélateur du local
39L’un des effets spatiaux de ces variations d’échelle serait enfin le renouvellement des cadres de la localité, qui ne constituent pas seulement un agrandissement des cadres national et international, mais une échelle spécifique de construction, d’analyse et de représentation sociale (Gupta & Ferguson 1997), impliquant des formes particulières de récits sur l’histoire et le territoire. La « production des localités » telle qu’elle est évoquée par Arjun Appadurai (1995 et 2005) se comprend à différentes échelles, incluant en même temps une territorialisation et une déterritorialisation, appuyées sur des ressorts matériels comme immatériels. Loin de les menacer, les mobilités contemporaines et les migrations peuvent apparaître au contraire comme des manières de plus en plus fréquentes de construire ces localités (Clifford 1997), en conduisant à la coprésence (pacifique ou conflictuelle) de populations variées (migrants, touristes, étrangers) qui attribuent différentes valeurs au local. Cette invention culturelle et territoriale du local implique de plus en plus la coexistence de différentes valeurs, identités et mémoires. Cela apparaît clairement par exemple dans le cas des processus mémoriels concernant les échanges et les déplacements de populations comme ceux qui ont émaillé l’histoire moderne des Balkans. Brouillant les narrations historiques légitimes (nationales) tout comme les frontières géographiques, politiques et culturelles, de telles mémoires, dont la spécificité est de concerner des espaces et des temps très variés, peuvent contester aujourd’hui le sens univoque de l’espace, du territoire et du temps habituellement promu par l’État-nation. A contrario, une telle approche permet aussi de se détacher de l’idéologie de l’hyper-mobilité aujourd’hui en vigueur qui conduit à minimiser par la mobilité le rôle des ancrages, souvent associés aux discours stato-nationaux ou encore à une épaisseur historiques ou culturelles désuète, pouvant conduire abusivement à une exaltation implicite de l’individu anhistorique et de la liberté de ses actions, tout en mettant hors du champ la multitude de ceux qui seraient tenus à l’écart de ces pratiques pour des raisons économiques ou sociales (Martuccelli 2004, Le Breton 2004).
40Pour mettre en perspective ces différents processus mêlant mémoires, territoires, mobilités et identité, il convient de les rapporter à certains modèles analytiques qui accordent une attention accrue à la manière dont les sociétés changent et se maintiennent, mais aussi au changement comme expression des processus sociaux eux-mêmes. Ces travaux insistent sur les effets du changement sur les sociétés au travers de notions comme celle de « dynamique sociale » (Balandier 1971) mais le changement y apparaît aussi comme une donnée de l’expérience, qui acquiert un véritable statut comme objet de recherche en soi. Dans la mesure où il est en même temps partagé et reçu spécifiquement par les individus et les collectifs, le changement pose aussi la question de l’appartenance à une même contemporanéité pour l’ensemble des acteurs sociaux qu’il concerne (Fabian 2007, cité par Givre 2008, p. 3). Comme le rappelle François Hartog (2003) en décrivant le « présentisme » des sociétés contemporaines, le passé et le futur sont construits au présent, envisagés comme un processus de création à partir des impératifs de l’immédiat, à la manière de la mémoire individuelle telle qu’elle est décrite par Sigmund Freud. Si les événements qui se succèdent peuvent impliquer des ruptures, ils peuvent aussi produire de nouvelles grilles de compréhension « brouillant les échelles ordinaires (notamment nationales et historiques) et donnant fréquemment l’illusion que le passé semble compréhensible au regard d’un présent obscur et d’un futur incertain » (Givre 2008 : 3). Sous cet aspect aussi, la « transition » qui s’ouvre dans les années 1990 apparaît bien comme foncièrement incertaine (Burawoy & Verdery 1999) pour reprendre le principal angle de critique de cette notion. Les différentes questions qui touchent ainsi la Grèce et les autres pays des Balkans participeraient donc bien de cette « transition incertaine » qui, davantage qu’un état particulier (et transitoire), serait une phase conduisant à « un changement permanent des paramètres d’action » (Burawoy & Verdery 1999 : 2) plutôt qu’à un ajustement visant à la stabilisation en un nouvel état des choses bien identifié.
41Le repositionnement de mon travail m’a donc conduit ainsi à l’intégrer dans l’analyse de processus plus généraux que l’on a coutume d’attribuer à la mondialisation ou globalisation, entendue comme un bouleversement de certaines hiérarchies, et surtout l’introduction d’un nouveau discours ou de nouveaux discours qui dépassent celui en vigueur jusqu’à présent de l’État-nation (sans lui être toujours contradictoire). Ces entrées permettent de retrouver le caractère déterminant de la mémoire dans la formation particulière de la Grèce contemporaine. Structure de fond, héritage mais surtout réinvention permanence et interprétation, la mémoire sociale dans le pays peut ainsi parfois donner lieu à des retournements des stéréotypes dominants ou à son application la plus rigoureuse, révélateurs de la variabilité de ce type de repères. Dans les différentes recherches présentées dans les chapitres suivants, ces processus seront abordés à partir de certaines formes de mobilisation du passé en Grèce. Mais, ce faisant, il semble difficile de laisser de côté une perspective élargie aux bouleversements mondiaux des dernières décennies, qui ne touchent pas uniquement les sociétés des Balkans, qu’elles soient ou non postsocialistes, mais qui sont en relation plus générale avec les transformations des relations entre société et territoire.
Positions méthodologiques de l’observation
42Pour décrire la relation contemporaine entre société et territoire, mes travaux reprennent à leur compte le projet thématique proposé par Teresa Gowan et Sean O’Riain d’incarner le global dans « l’ordinaire, le marginal, le quotidien » (Burawoy 2000 : 12), alors que celui-ci est plus souvent signifié par les transferts de capitaux, les flux de personnes et de marchandises, la diffusion des productions culturelles occidentales. Ce principe se rapproche donc plus largement de l’objectif de proposer, à travers l’examen des territoires et des pratiques spatiales de groupes particuliers, une « ethnographie du global », pour reprendre l’oxymore proposé par Michael Burawoy (2000). Les dynamiques révélées « par le bas », c’est-à-dire par le biais de l’observation directe de trajectoires individuelles ainsi que des discours et des perceptions, sont aussi capables de nous renseigner sur des processus plus généraux. Elles m’ont permis de traiter en l’occurrence des réalités de la marginalité et de la diversité en Europe, à l’heure où leur traitement médiatique conduit bien souvent à les faire passer pour des éléments de désordre. Ces objectifs de recherche conduisent à l’adoption de perspectives méthodologiques qui se fondent sur l’enquête et l’observation dans des contextes et des configurations très localisées telles qu’ils sont restitués dans les pages suivantes. Les transformations radicales qui ont touché l’Europe orientale après l’année 1989 ont souvent été approchées comme un fait massif et global, ce qui a conduit à la mise en place du paradigme aujourd’hui rejeté de la « transition ». Les ethnologues ont été parmi les premiers à en dénoncer le caractère déterministe et réducteur (Burawoy & Verdery 1999, Verdery 1996) car cette approche rendait effectivement peu compte des multiples modalités de sa réception et de son impact. Ils ont été rejoint depuis par les économistes et les politistes qui avaient pourtant contribué à l’imposer (Michel 2006). Ce revirement conforte dans l’idée de ne pas considérer les sociétés comme des « touts » recevant uniformément une transformation globale (qu’il s’agisse de la « globalisation » comme de la « transition »), mais d’envisager plutôt la multiplicité des expériences qui en sont faites à travers l’étude de situations et d’expériences concrètes (Givre 2008).
43Dans ce cadre de réflexion, l’approche par ces différents exemples grecs de l’« exceptionnel normal » proposé par la microstoria (Grendi 1977) vise à documenter une telle complexité tout en proposant une lecture de ces nouveaux fonctionnements du couple centre/périphérie qu’impliquent la mondialisation (et son corolaire de fragmentation) sur les lieux précis de leur mise en œuvre. J’ai choisi pour cela de les étudier à partir des dynamiques de périphéries géographiques du territoire grec. En effet, pour des raisons propres à l’histoire de la Grèce contemporaine, les transformations entamées dans les années 1990 poussaient à se demander si cette société ne se déploierait selon des logiques plus propres à ses marges qu’à son centre (serait-ce le cas pour de nombreux pays, ce qui explique sans doute l’inflation des études et des rencontres scientifiques portant sur les dynamiques des espaces frontaliers dans les Balkans au cours des dernières décennies). La formation territoriale de ce pays est en effet caractérisée par une intégration progressive des périphéries actuelles au cours d’un processus d’annexions et d’assimilations qui n’a pris fin qu’en 1947 avec le rattachement de l’archipel du Dodécanèse. Après plusieurs décennies de stabilité politique, les transformations politiques des années 1990 ont conduit à retrouver cette stratification à la faveur des nouvelles relations avec les pays du voisinage. En raison de cette histoire particulière, les régions périphériques sont donc des lieux où les processus d’homogénéisation par les politiques nationales sont les plus récents, et où leur « incomplétude » vient se mêler à présent avec les nouveaux processus de fragmentation en lien avec l’accroissement des mobilités, des migrations et la circulation des informations telles qu’il a été décrit dans les pages précédentes. À travers cette approche des marges géographiques ou nationales, ces recherches sur l’impact de la globalisation sur la société grecque visent à documenter dans ces régions les transformations des échelles de pouvoirs qui dominent l’espace en relation avec l’apparition de nouveaux acteurs impliqués dans des mobilités géographiques et des migrations. L’ensemble des exemples évoqués met en relation ces espaces périphériques avec un mouvement migratoire ou bien avec des phénomènes mobilitaires plus globaux. L’évolution et les modalités de réalisation de ces différents mouvements, aussi différents soient-ils, sont également révélateurs des processus de la globalisation, des dynamiques de la fragmentation de la société et de l’espace, en lien avec des questions de marge ou de marginalité. Ces dernières questions sont enfin aussi une manière de retrouver une thématique très courante dans l’étude du Sud-Est européen comme cela a déjà été évoqué dans les pages précédentes. La vision d’un espace marginal et sous domination est en effet un topos des plus rependu à l’intérieur comme à l’extérieur de la région, dans les discours populaires comme dans les productions académiques. Mais ce « stigmate » de la domination peut pourtant être parfois renversé pour voir dans ces situations balkaniques des lieux déterminants du devenir européen.
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