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Dieu est une sphère

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Edit Anna Lukács

Conclusion générale

Conclusion générale

Texte intégral

1Récapitulons. Notre histoire a commencé avec Alain de Lille, qui peut se prévaloir d’avoir été à la fois précurseur et inventif. Le théologien lillois a de fait nommé Cicéron l’auteur de la formule sphérique, avant de l’intégrer anonymement à ses Règles de théologie si particulières. Alain de Lille est ainsi le seul auteur à assigner l’origine de la métaphore à l’antiquité romaine, dans un écrit d’où jaillit une culture profondément ancrée dans les arts libéraux. Par la structure rhétorique de ses œuvres et ses allégories, le théologien rejoint le poète Jean de Meun.

2Les versions de Jean de Meun et de Jean de Vignay ont révélé non seulement la richesse de la langue vernaculaire, mais aussi ses tâtonnements, ses erreurs, ses amplifications. À travers ces premiers et ces derniers, le moyen français est comme une forge, où des changements significatifs concernant l’infini (Jean de Meun) ou les propriétés géométriques de la sphère, toujours liées à l’infini (Jean de Vignay), se sont montrés. La liberté poétique, alliée aux choix multiples du moyen français par rapport à la sentence originelle en latin crée des moments somptueux dans l’histoire de la métaphore. Ces occurrences pointent en même temps l’emphase philosophique apportée par ces deux auteurs, occasionellement deux poètes, à l’infini de la sphère divine. Celui-ci, absent de la théologie d’Alain de Lille et de Vincent de Beauvais, est ici acquis, indispensable, ciselé.

3Vincent de Beauvais s’est distingué par sa neutralité ; néanmoins, son œuvre nous a apporté des surprises. Tandis que les concepts littéraires étaient introduits avec force dans le prologue de l’ouvrage, le catalogue des négations à propos de Dieu aboutit dans le Speculum maius à une justesse lyrique : la théologie apophatique s’est révélée à la lecture même des pages d’une encyclopédie comme porteuse d’une poésie inattendue. Ses traducteurs et abbréviateurs se sont détachés de lui pour entamer une histoire autrement complexe, celle de la réception systématisée des sciences par un public large en dehors des monastères et des universités, gardiens du savoir médiéval.

  • 1 Pour une énumération de toutes les mentions connues à ce jour et les sources qu’elles indiquent voi (...)

4D’un bout à l’autre, le versant de l’histoire décrit ici ne faisait pas partie de ce qui a fait l’essentiel de la controverse autour de la métaphore du Dieu sphérique, c’est-à-dire la mention d’Hermès Trismégiste dans le contexte. Cependant, en-deçà de l’impossibilité d’établir une chronologie ou une quelconque systématisation de la paternité de la métaphore au Moyen Âge1, notre analyse montre la proximité conceptuelle de chaque occurrence de la métaphore avec des principes hermétiques. Qu’entend-on par là ? Que soit avec ou sans Hermès, le Dieu sphérique relève de l’hermétisme : la métaphore non seulement s’accorde à l’hermétisme, mais c’est indéniablement le contexte qui la conditionne. Ainsi, la sagesse antique comme réceptive avant l’heure de la chrétienté et la théologie négative liées toutes les deux par excellence à la figure d’Hermès forment ensemble le milieu propre à la métaphore de la sphère.

5Si notre étude aboutit à une première conclusion aussi attendue, c’est surtout parce que les médiévaux, qu’ils soient théologiens ou poètes, trouvent moins de contradiction à intégrer une sagesse pseudo-antique à leurs écrits qu’on ne le penserait. En effet, si l’on parle d’une dynamique dans le cas du Dieu sphérique, elle n’est nullement adverse, ni même contestataire. Au contraire, elle est conciliatoire, irénique, indulgente. Le Moyen Âge, qui l’a probablement vu naître, est celui qui a gardé la métaphore comme telle : élément externe à la culture latine, mais propice à son apologie ; tel un corps étranger pas tellement étrange. Dans cette acculturation, la théologie négative des Latins aura joué le rôle de terrain favorable à l’intégration de cette métaphore si positive.

6L’histoire portait donc sur une métaphore aux origines antiques, censée véhiculer le sentiment d’infini biblique vis-à-vis du divin, mais imaginée à partir du cosmos aristotélicien, teinté de platonisme : « Voici, les cieux et les cieux des cieux ne peuvent te contenir » (I Rois 8 : 27). Alain de Lille a constaté l’existence d’une évolution qui a mené de l’époque des philosophes grecs qui reconnaissaient dans la sphère le cosmos à une autre époque – la sienne –, pour laquelle la sphère était désormais propriété avant tout et par excellence de la divinité. C’est dans cette lignée que Jean de Meun s’est inscrit. Ces deux auteurs ont par ailleurs offert des variations subtiles de niveaux de symbolisme et de réalité concernant la sphéricité. Ainsi, la nature n’aura jamais vraiment quitté l’histoire de la sphère ; les données qui ont permuté dans cette chronologie sont définitivement Dieu et l’infini. Et c’est justement cela qui permet d’entrevoir les profonds changements de perspective entre l’Antiquité et le Moyen Âge – et à l’intérieur même du Moyen Âge. Tout comme pour la source de la métaphore, il est impossible d’établir une histoire linéaire, de même pour la sphère infinie. Elle reste toutefois une notion que les médiévaux ont acquise, reconnue, voire valorisée. Prendre ces deux données, Dieu et l’infini ensemble, est rendre justice de l’éminente conceptualisation médiévale qu’explicite la métaphore de la sphère.

Notes

1 Pour une énumération de toutes les mentions connues à ce jour et les sources qu’elles indiquent voir encore une fois Liber viginti quatuor philosophorum, op. cit., p. 7-8.

© Presses universitaires de Provence, 2019

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