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Dieu est une sphère

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Edit Anna Lukács

Quelle idée de Dieu ?

Conclusion

Texte intégral

1Nous aboutissons au constat d’une laïcisation progressive du concept d’histoire, mais nous avons commencé à réfléchir sur la nature. Nous avons pu voir que le Sermon sur la sphère intelligible d’Alain de Lille se préoccupe de la nature dans une mesure surprenante. Pour le théologien lillois, le monde fait non seulement partie de la totalité existante, mais cette totalité est constituée de plusieurs formes : la forme sphérique est celle que la réalité privilégie de quelque ordre qu’elle soit. La nature s’identifie dans cet écrit au monde, un monde vivant où la naissance des formes devient effective et qui constitue le centre du système sphérique entier. Par rapport à cette omniprésence de la sphéricité, Jean de Meun, malgré une première impression allant dans le sens contraire, caractérise lui aussi ses objets de prédilection par la circularité ou la sphéricité. Ainsi, la disposition des éléments dans la nature est circulaire (vers 16760-16762), Dieu est une sphère (vers 19133-19142) et le parc de Genius, le futur Éden est circulaire (vers 20299-20301). Dans ces vers, la nature participe à une étape intermédiaire, passagère de l’histoire, où elle a une emprise totale sur les êtres. Elle se perpétue et les perpétue à travers ses propres lois. Dans cette économie du Roman de la Rose, la conception d’un parc est d’autant plus remarquable qu’elle s’oppose à l’endroit où l’action amoureuse se déroule. Guillaume de Lorris apparaît dans ce schéma comme le poète du jardin parfaitement courtois, tandis que Jean de Meun, l’écrivain audacieux et prophète du charnel, retourne dans son parc aux sources de la Bible, combinée à sa propre imagination et aux sources antiques. En outre, la nature chez Jean subit plusieurs abstractions : elle devient une figure allégorique omniprésente, et non plus une réalité.

2Il est difficile de démêler le concept de la nature en tant que telle dans ces visions puisque tout est agencé. Alain de Lille peut être regardé comme quelqu’un qui apparaît plus exigeant vis-à-vis de la totalité du réel, dont la nature fait partie intégrante. Néanmoins, sa construction des sphères emboîtées réduit l’univers à un système idéal, comme s’il n’avait besoin du monde que pour lui assigner une place dans un plan. Jean de Meun rend en revanche davantage la part due au « naturel » de la nature : sa nature est imparfaite, passagère, instable, sexuelle, bref, c’est celle de l’après-la-chute. Certes, les conceptions d’Alain et de Jean sont loin de représenter une nature totalement idéalisée, figée dans l’état paradisiaque qui n’apparaît que chez Vincent de Beauvais, mais l’imagination laisse inexorablement sa trace dans chacune d’elles.

3Serait-ce une des fatalités médiévales ? Il aurait été plus aisé de répondre à cette question, si l’on avait procédé à une comparaison entre l’allégorie de la nature chez Alain de Lille et chez Jean de Meun. Mais comme notre point de vue nous a obligée à regarder les œuvres dans leur rapport sphéricité-nature-Dieu, on laisse à d’autres le soin de faire ce parallèle détaillé. Tout du moins, notre analyse arrive à un constat généralement valide. La nature, qu’elle soit concept ou allégorie, entretient peu de relations avec la réalité physique : c’est en effet une banalité de l’écriture théologique ou littéraire du Moyen Age, à laquelle Jean de Meun ne fait pas exception. La sphéricité, image immédiate et miroir de perfection, peut aisément s’allier à une entité abstraite, que ce soit la nature ou Dieu. Et ce sera d’abord Dieu, ensuite, la nature. Car, même si occasionnellement la sphère s’allie à l’image du monde, la sphéricité divine passe dans la hiérarchie devant lui – comme nous l’avons vu surtout chez Alain de Lille. Symbole de la perfection, la sphéricité ne peut guère être le privilège de la nature. Dieu la lui reprendra en la promouvant même soit en tant que « prérogative de monarque », soit sous la forme particulière de « triangle circulaire ».

4La version versifiée de Jean de Meun a révélé une dimension de plus dans la métaphore : pour l’auteur du Roman de la Rose, la sphère permet d’exemplifier la nouvelle ère de grâce, le dépassement de la philosophie antique. La modalité de sa présence n’est pas seulement conceptuelle ; elle est également dialectique. Chez Vincent de Beauvais, où la philosophie est le domaine ambiant de la métaphore, le sens qu’elle a n’en est pas facile à expliciter : tandis que l’on connaît les raisons de l’apparition de la philosophie, que l’on devine le choix d’Empédocle, sa signification exacte, le sens philosophique voulu pour la métaphore restent voilés. La disparition de la métaphore, conséquence de la séparation progressive de la philosophie et de la théologie, ainsi que du poids grandissant de la matière historique, est un des éléments clés de l’histoire de la vulgarisation scientifique dans les adaptations de cette encyclopédie. Ainsi, c’est par son absence que la sphère ne manque pas de rappeler et l’origine et le sens philosophiques de la métaphore.

© Presses universitaires de Provence, 2019

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