Version classiqueVersion mobile

Dieu est une sphère

 | 
Edit Anna Lukács

Quelle idée de Dieu ?

Y a-t-il une nature chez Alain de Lille ?

Texte intégral

L’univers dans le Sermon sur la sphère intelligible

  • 1 Poirion, Alain de Lille et Jean de Meun, art. cit., p. 137. Pour un article sur le concept de natur (...)

1L’œuvre d’Alain de Lille abonde en références et réflexions sur la nature ou l’univers, dont les variations sont à la fois significatives et dépendantes de la matière théologique ou littéraire de l’œuvre en question1. Les Règles de théologie ne conservent aucune trace d’une réflexion sur le cosmos. Néanmoins, dans le Sermon sur la sphère intelligible, l’auteur dessine les contours des différences qui existent entre la sphère de la nature, deux autres sphères nommées respectivement imaginaire et rationnelle, et la sphère divine dite « intelligible ». Il établit par là un ordre capable d’englober la totalité de ce qui existe. Cependant, ces sphères ne paraissent avoir qu’un lien léger avec une réalité quelconque ou avec la sphère géométrique ; elles désignent plutôt dans un sens immédiat et large des domaines de forme parfaite qui contiennent tantôt des images, tantôt des fantasmes, tantôt des concepts. D’où la question : sommes-nous entraînés dans une construction simplement interdépendante ou liée à une réalité plus tangible ? Qu’est-ce que ce schéma implique en particulier pour la sphère divine ?

  • 2 Alain de Lille, Sermon sur la sphère intelligible, op. cit., p. 285 ; Sermo de sphaera intelligibil (...)
  • 3 La terminologie latine est quelque peu confuse, notamment le mot « ychome » ne se trouverait dans a (...)

2C’est un moment déjà évoqué dans le Sermon qui introduit la pluralité des sphères. Alain de Lille, en explicitant l’immensité temporelle de Dieu à travers l’image de la sphère, réalise que celle-ci, depuis la création, n’inclut pas la totalité intégrale de « ce qui est » : « Mais il faut noter que parmi les sphères, il y en a une sensible (sensibilis), une imaginaire (ymaginabilis), une rationnelle (rationalis) et une intelligible (intelligiblis)2 ». La première est le monde sensible, le lieu des images (ychones) ; la deuxième la matière primordiale dans laquelle bouillonnent les fantasmes (ychonie) ; la troisième sphère représente l’âme du monde où règnent les concepts (ychome) ; dans la quatrième, on trouve Dieu et les idées (ydee)3. La propriété géométrique de sphéricité apparaît donc comme n’étant pas exclusivement divine, mais elle se conclut dans le cas du divin comme étant une « prérogative de monarque ». Alain décrit cette prérogative comme suit :

  • 4 « Inter has predictas speras cuiusdam prerogatiue monarchiam optinet spera intelligibilis, cuius ce (...)

Parmi les sphères dont nous avons parlé, la sphère intelligible dont le centre est partout et la circonférence nulle part détient une prérogative de monarque. Quelle différence dans la ressemblance de cette sphère avec les autres ! Quelle ressemblance dans la différence ! Dans les autres sphères le centre est immobile, la circonférence mobile ; dans les autres sphères le centre est nulle part, la circonférence partout. Dans celle-ci, le centre est partout et la circonférence nulle part. Quel est le centre de cette sphère sinon le monde, c’est-à-dire l’univers ? Tirant de l’amplitude de l’essence divine comme d’une circonférence l’unité égale et quasi linéaire de son essence, il en dessine la machine universelle ; ainsi toutes les lignes tirées de cette circonférence au centre sont égales4.

3Ce passage nous révèle plusieurs points essentiels. Premièrement, qualifier la sphère d’« intelligible » n’est pas ce qui fait la particularité de la sphère divine par rapport aux autres. La différence vient de fait des propriétés géométriques. Elle apparaît dans une opposition bilatérale : tandis que les trois sphères ont toutes le centre nulle part et la circonférence partout, la sphère divine possède un centre délocalisé partout, alors que sa circonférence n’est nulle part. La sphère divine est donc celle qui forme le centre de tout. La deuxième information révélatrice du passage est celle de la relation intime entre Dieu et le monde : la sphère, « dont le centre est partout, la circonférence nulle part », a pour centre omniprésent l’« opus mondanum, id est universitas rerum ». Ce schéma est donc conçu à l’image de l’emboîtement plotinien des sphères, où la sphère divine embrasse celle du monde, qui est à son tour son œuvre (opus). Quel mode de présence cet emboîtement implique-t-il ?

4Le lecteur, Alain de Lille le sait, éprouve le besoin d’explications concernant le fait d’inclure l’univers dans un Dieu sphérique. Il livre sur ce point les détails suivants :

  • 5 La citation est tirée de saint Augustin, Lettre no 187, 14-17, Patrologia Latina vol. 33, 837-838. (...)
  • 6 Ibid., p. 291. « Huius spere centrum ubique est, quia universitas rerum gratia sua proprium omne<m> op</m> (...)

Le centre de cette sphère est partout, parce que l’immensité des choses occupe par sa grâce tout son lieu propre ; la circonférence nulle part, parce que l’immensité divine ne se trouve « ni exclue en dehors de tout, ni incluse en tout5 ». Le centre de cette sphère est mobile, car la créature est soumise au changement ; la circonférence est immobile, car tout changement est banni de l’immensité de Dieu6.

5La divinité serait, selon une idée reprise, voire scrupuleusement citée, d’Augustin, « ni exclue en dehors de tout, ni incluse en tout ». Dieu représente donc le cas impossible, mais existant : il est présent dans le monde d’une manière qui n’est pas celle des « mondains ». On attribue à Dieu, être d’exception, une présence exceptionnelle dans le cosmos qui n’est pas l’absence transcendante, ni le panthéisme. En même temps, façon de dire la transcendance divine, Alain de Lille met le doigt sur une différence primordiale entre créateur et créature, à savoir le mouvement, le changement auquel seul le monde d’ici-bas serait soumis. L’argumentation est ainsi close : la différence géométrique entre la sphère divine et les trois autres sphères décrit leur substance inégale tout en les fondant.

  • 7 Nous ne parlerons pas de l’âme du monde, un concept audacieux pour Maurice de Gandillac, La nature (...)
  • 8 Alain de Lille, Sermon sur la sphère intelligible, op. cit., p. 291. Alain est l’un des premiers à (...)
  • 9 Il s’agit de Claudien Mamert (ibid., p. 292, note 2), théologien et philosophe du ve siècle après J (...)
  • 10 Alain de Lille, Sermon sur la sphère intelligible, op. cit., p. 292. Id., Sermo de sphaera intellig (...)

6Un autre objet distinctif pour la sphère à la « prérogative de monarque » est le triangle7 : « Mais, alors que toutes les autres sphères ne peuvent chez les philosophes de la nature se réduire à un carré, ni à un triangle, on trouve dans cette sphère la propriété du triangle équilatéral [… ]8 ». Alain de Lille évoque l’idée de la quadrature de la sphère pour concéder ensuite les propriétés du triangle équilatéral à la sphère. Le triangle est non seulement présent dans la sphère, mais cette inclusion est communicable. Ainsi, la sphère en imprègne également le monde comme l’affirme l’auteur à nouveau d’après une source précise : « Claudien9 dit de ce triangle dans son livre De l’âme : Dieu a marqué le monde de son triangle. Dieu a vraiment imprimé son triangle dans le monde, puisqu’on y trouve la trace de la Trinité10. » Cette citation christianise d’un trait la sphère : l’image du triangle permet non seulement une meilleure imbrication de Dieu dans le monde à travers une « impression », qui serait une présence plus évidente, voire univoque, mais aussi par l’introduction explicite de la trinité, doctrine cruciale de la chrétienté. Cette cohabitation se trouve en outre facilitée par un triangle équilatéral qui traduit l’égalité substantielle des personnes de la Trinité. Ce moment renvoie d’une façon incontournable au discours de Nature chez Jean de Meun (vers 19131-19143), inspiré par Alain de Lille, où la même dialectique s’esquisse entre sphère et triangle. Simplement, les enjeux diffèrent : chez Alain de Lille, il est question de la présence divine dans le monde, tandis que le Roman de la Rose cherche à faire la part de la philosophie et de la théologie pour la connaissance humaine.

  • 11 Alain de Lille, Sermon sur la sphère intelligible, op. cit., p. 286.
  • 12 Ibid., p. 286-288. Id., Sermo de sphaera intelligibili, éd. cit., p. 300-301.

7Venons-en au monde en tant qu’entité à part entière. Le monde, cette sphère de l’univers, se laisse caractériser par quelques aspects ordinaires, philosophiquement tout à fait justifiables : elle est, comme toutes les autres sphères, soumise à un mouvement circulaire ; on y accède par l’investigation des sens, par lesquels l’âme devient homme et obtient les vertus civiques ; y logent les représentations (ychones), c’est-à-dire les supports des formes, parés de pourpre11. L’apparition de la couleur liée aux représentations abstraites surprend, mais la description des contenus des autres sphères s’inscrit aussi dans la lignée d’une poésie subite : « ils flottent dans la brume », « gémissant sous les vapeurs fuligineuses qui les aveuglent », écrit l’auteur sur la deuxième sphère et les fantasmes. « Le parfum de leur incorruptibilité, loin des miasmes des déchets putrescibles », remarque-t-il concernant la troisième sphère. Il termine sa description par ces expressions : « éclatantes de leur pure lumière », « à la pleine clarté de l’éternelle contemplation »12. Ce qui surprend davantage et rend la lecture de la seule première sphère, celle du monde, intrigante, est la caractérisation charnelle de la demeure de ces représentations :

  • 13 Alain de Lille, Sermon sur la sphère intelligible, op. cit., p. 286-287. « In hoc palatio celebrant (...)

C’est en ce palais que se célèbrent les noces de Nature et de natif, de la Forme et de la forme native, de la propriété et du sujet. La forme embrasse le sujet en une étreinte nuptiale d’où se propage la fécondité d’une descendance variée. Ce baiser d’union charnelle donne en effet naissance à trois filles : la Possibilité, l’Essence et la Vérité. La Logique, qui déclare la vérité d’ordre naturel, assiste à ces noces pour les publier par une improvisation aux orgues des propositions et des termes13.

8Sphère divine et sphère mondaine se rejoignent sur un point notamment, à savoir l’attention particulière que leur accorde l’auteur du Sermon sur la sphère intelligible, tandis que les sphères imaginaire et rationnelle sont traitées succinctement. La sphère du monde est décrite dans sa dépendance de la sphère divine, et vice-versa : l’univers étant le lieu de manifestation de la gloire de Dieu, il est légitime de conclure par le biais de cette interdépendance à la nécessité de son existence. Pour Alain de Lille, s’il y a quelque contingence dans le monde, elle est issue de l’acte même de la création. Cela donne un tableau où la nature reçoit une importance particulière, magnifiée par la présence de la sphère divine. Ce tableau sera déformé par celui qui lui succède dans les Règles de théologie : il convient de lui consacrer quelques mots également.

  • 14 C’est nous qui soulignons.

9Dans l’ouvrage postérieur au Sermon, les Règles, la différence entre les sphères se joue sur une différence entre adjectifs. Alain dit explicitement : « Mais il ne s’agit pas d’une sphère corporelle : c’est une sphère intelligible14 ». L’apparition de l’adjectif « corporelle » est une première, puisqu’il n’apparaît pas dans le Sermon. Plus loin, Alain expose la divergence des sphères dans des constructions qui sont pourtant des réminiscences du Sermon :

  • 15 Georges Poulet évoque un cas similaire, celui de Marius Victorinus qui, en imaginant la relation du (...)
  • 16 Règles de théologie, op. cit., p. 110-111. « O magna inter spaeram corporalem, et intelligibilem di (...)

Que la différence est grande entre sphère corporelle et sphère intelligible ! Dans la sphère corporelle, on a de la peine à situer le centre à cause de sa petitesse mais on saisit que la circonférence occupe quantité de lieux15. Dans la sphère intelligible, le centre est partout et la circonférence nulle part. Le centre désigne la créature : comme le temps qui ne vaut qu’un instant au regard de l’éternité, celle-ci comparée à l’immensité de Dieu ne vaut qu’un point ou centre. Et l’immensité de Dieu, c’est la circonférence : organisant tout, il fait en quelque sorte le tour de tout et embrasse tout en son immensité16.

10Tandis que le Sermon parlait de l’immensité divine, le discours fait usage ici de la notion de quantité : la présence divine dans le monde et réciproquement la présence du monde dans le divin se laissent, comme l’éternité et le temps qui s’écoule, comparer et quantifier. Cette comparaison de quantités traduit en d’autres termes à la fois des propriétés géométriques et des données de présence. Mais avec cela, on aura déjà épuisé la description de l’univers dans les Règles. En effet, ce qu’Alain cherche à analyser dans cette œuvre concerne le ciel – il s’agit bien de Regulae caelestis iuris –, ou, pour parler en termes aristotéliciens, les affaires supra-lunaires.

Un adjectif qui dérange

  • 17 Huizinga, art. cit., p. 10-11. Ce qui, entre autres raisons, a fait dire à P. Dronke que la métapho (...)
  • 18 Cf. p. 40 supra.

11L’intérêt pour la sphère d’Alain de Lille s’est depuis toujours focalisé sur l’adjectif « intelligible ». Cet intérêt n’est pas infondé, puisqu’avec Alain de Lille, il s’agit de la toute première version de la sphère divine au xiie siècle et que celle-ci comporte en effet un adjectif qui n’apparaît dans aucun texte antérieur, restant emblématique de l’auteur17. Dans les chapitres précédents, nous avons pu constater que cet adjectif se lit dans les Règles de théologie comme une opposition de l’« intelligible » au « sensible », tandis que dans le Sermon sur la sphère intelligible, il fonctionne à l’intérieur d’une division quaternaire et se traduit plutôt par une différence géométrique de la place respective du centre et de la circonférence18. Mais qu’est-ce que cette intelligibilité signifie en soi quand elle est appliquée à une sphère ?

12La métaphore apparaît chez Alain de Lille dans son intégralité, sans changement du Sermon aux Règles, ayant pour référence unique et clairement désignée la divinité : « Deus est spera intelligibilis cuius centrum ubique, circumferentia nusquam. » La syntaxe latine, d’une simplicité à la fois étonnante et tout à fait ordinaire, n’use que d’un seul verbe pour identifier Dieu à la sphère : « Deus est spera ». La traduction en français moderne de Françoise Hudry associe un caractère unique à la sphère divine au-delà de l’indécis du latin lequel, faute d’articles définis ou indéfinis, ne donne pas de précision à ce sujet : en effet, selon le texte français, Dieu est « la sphère intelligible », précisément celle « dont le centre est partout, la circonférence nulle part ».

  • 19 Alain de Lille, Règles de théologie, op. cit., p. 109-110.
  • 20 Vasiliu, art. cit., p. 261.
  • 21 Pedro Calixto, La sémantique propositionnelle in divinis chez Alain de Lille, Revue des sciences ph (...)

13La septième des Règles de théologie est plus éclairante, et adopte un ton légèrement différent concernant l’association métaphorique de la sphère à Dieu : « Parce que Dieu est en effet sans principe ni fin, il est appelé « sphère », car le propre de la forme sphérique est de n’avoir ni début ni fin19 ». Cette phrase contient à la fois une explicitation de la forme sphérique – sans début, ni fin, donc convenable pour représenter l’essence de Dieu –, et attire en même temps l’attention sur le fait que « sphère » n’est rien d’autre qu’une appellation, un nom divin. Qu’est-ce à dire ? Certainement plus que la définition axiomatique identifiant la sphère à Dieu20, car des noms divins, il peut y en avoir plusieurs. En témoignent les Règles de théologie, qui nomment Dieu d’abord monade, ensuite sphère intelligible, et procèdent à une longue réflexion sur la problématique de l’affirmation et de la négation au sujet de la personne divine. Cela occupe pratiquement tout l’ouvrage jusqu’à la règle 53, avant de passer à la toute-puissance divine. L’écrit contient 134 règles, dont environ le tiers est consacré à la question pratique ou théorique des noms divins21. Ce déploiement rappelle sur plusieurs points la réflexion de Vincent de Beauvais, qui développe également la problématique des noms de Dieu et spécifiquement celle de la théologie négative et de la trinité des personnes pour continuer précisément sur la toute-puissance divine. Le traitement parallèle de cet argument met en évidence un des rares points communs entre les théologies d’Alain de Lille et de Vincent de Beauvais.

  • 22 Voir Dronke, op. cit., p. 145. Pour F. Hudry qui analyse le Livre des XXIV philosophes, il est évid (...)

14Revenons à la qualité d’« intelligible ». Qu’Alain ait inventé ou repris l’adjectif d’une source perdue, il reste en tout cas central pour sa fabula métaphysique. L’acte d’appropriation promeut Alain au rang d’auteur22 : en ne lisant que ses œuvres, on pourrait croire que Dieu la sphère, dont le centre est partout et la circonférence nulle part, est de tout temps « intelligible ». Alors que les Règles reprennent d’autres formules du Livre des XXIV philosophes en les citant fidèlement, la métaphore de la sphère divine est transformée au gré de quelqu’un qui ne devrait que la citer ou créée par un auteur. En même temps, la métaphore apparaît désormais avec un hiatus – l’adjectif qui la caractérise –, avec la possibilité d’une insertion, un endroit qui appelle à la créativité ; appel, auquel notamment Jean de Meun répondra positivement.

  • 23 Borges se réfère au verset des Rois I, 8 : 27 : « Voici les cieux et les cieux des cieux ne peuvent (...)
  • 24 Nous sommes sur ce point en désaccord avec A. de Libera, qui trouve qu’Alain de Lille parle déjà d’ (...)
  • 25 Voir Côté, art. cit., p. 217.

15Reste à poser la question sur l’absence de l’infinité dans la métaphore : cet adjectif qui fera plus tard toute la fortune de la sphère divine est-il au moins ressenti ? L’idée de l’immensité, d’abord temporelle, ensuite spatiale, se retrouve dans les deux œuvres d’Alain : elle représente soit l’éternité (Règles et Sermon), soit l’« immensité de l’essence divine » (Sermon). On n’est pas loin dans ces expressions du sentiment de la présence amplective de la divinité qu’évoque Borges à propos de cette métaphore pour les médiévaux23. Si la sphère divine est présente au monde, c’est qu’elle l’entoure dans un univers de sphères englobées et englobantes. En même temps, ce Dieu immense, éternel, tout-puissant et parfait d’Alain de Lille n’est pas infini, en tout cas ni explicitement, ni spatialement24. Au xiiie siècle, un des événements enclenchant le débat sur l’infinité divine était l’affirmation par certains théologiens du caractère fini, ou du moins non infini de Dieu, afin de le rendre accessible à la compréhension humaine25. Rétrospectivement, cette approche permet d’établir un argument en faveur de l’absence de l’infini dans la sphère d’Alain : pour celui-ci, Dieu était intelligible, proche de l’entendement humain, un être qu’on pouvait aborder dans la saisie intellectuelle.

Notes

1 Poirion, Alain de Lille et Jean de Meun, art. cit., p. 137. Pour un article sur le concept de nature chez Alain, cf. Gandillac, La nature chez Alain de Lille, ibid., p. 61-75. Pour G. Raynaud de Lage, la nature fait œuvre de concept qui lie plus fortement l’Anticlaudianus et le De planctu, donc deux ouvrages littéraires d’Alain, que la Rose ne le fait avec les romans de Guillaume de Lorris et de Jean de Meun. Raynaud de Lage, Alain de Lille, op. cit., p. 42. Cette idée est reprise plus tard par Cilento, op. cit., p. 15.

2 Alain de Lille, Sermon sur la sphère intelligible, op. cit., p. 285 ; Sermo de sphaera intelligibili, dans Textes inédits, op. cit., p. 299. Sur cette division quaternaire voir Alain de Lille, Textes inédits, op. cit., p. 166-180.

3 La terminologie latine est quelque peu confuse, notamment le mot « ychome » ne se trouverait dans aucun dictionnaire. Id., Sermo de sphaera intelligibili, éd. cit., no 24, p. 300.

4 « Inter has predictas speras cuiusdam prerogatiue monarchiam optinet spera intelligibilis, cuius centrum ubique, circumferentia nusquam. O huius spere ad alias speras similis dissimilitudo, dissimilis similitudo ! Ceterarum sperarum centrum immobile, circumferentia mobilis ; ceterarum sperarum centrum nusquam, circumferentia alicubi ; huius spere centrum ubique, circumferentia nusquam. Quid est huius spere centrum, nisi opus mundanum, id est uniuersitas rerum que ab amplitudine diuine essentie quasi a quadam circumferentia equalem et ita quodammodo linearem sue essentie unitatem trahens, in machinam deducit mundialem ; et ita omnes linee ab hac circumferentia usque in centrum ducte sunt equales. » Sermo de sphaera intelligibili, éd. cit., p. 304-305. Pour la traduction Alain de Lille, Sermon sur la sphère intelligible, op. cit., p. 291.

5 La citation est tirée de saint Augustin, Lettre no 187, 14-17, Patrologia Latina vol. 33, 837-838. Alain de Lille, Sermon sur la sphère intelligible, op. cit., p. 291, no 1.

6 Ibid., p. 291. « Huius spere centrum ubique est, quia universitas rerum gratia sua proprium omne<m> optinet locum ; circumferentia nusquam, quia immensitas diuina extra cuncta non exclusa, intra cuncta non inclusa ; huius spere centrum mobile, quia creatura mutabilitati obnoxia ; circumferentia immobilis, quia ab immensitate Dei omnis mutabilitas est relegata. » Id., Sermo de sphaera intelligibili, éd. cit., p. 305.

7 Nous ne parlerons pas de l’âme du monde, un concept audacieux pour Maurice de Gandillac, La nature chez Alain de Lille, Alain de Lille, Gautier de Châtillon, Jakemart Giélée et leur temps, op. cit., p. 61.

8 Alain de Lille, Sermon sur la sphère intelligible, op. cit., p. 291. Alain est l’un des premiers à utiliser l’expression philosophi naturales, « philosophes de la nature », p. 305, note 54.

9 Il s’agit de Claudien Mamert (ibid., p. 292, note 2), théologien et philosophe du ve siècle après J.-C.

10 Alain de Lille, Sermon sur la sphère intelligible, op. cit., p. 292. Id., Sermo de sphaera intelligibili, éd. cit., p. 305.

11 Alain de Lille, Sermon sur la sphère intelligible, op. cit., p. 286.

12 Ibid., p. 286-288. Id., Sermo de sphaera intelligibili, éd. cit., p. 300-301.

13 Alain de Lille, Sermon sur la sphère intelligible, op. cit., p. 286-287. « In hoc palatio celebrantur nuptie Nature et nati, Forme et forme nati, proprietatis et subiecti. Forma etenim geniali inherentie osculo subiectum osculatur, ex quo varie prolis fecunditas propagatur. Hoc etenim compositionis osculum tres parit filias ; possibilitatem, essentiam et veritatem. His nuptiis Logica veritatis naturalium declaratiua suo assitens preconio, propositionum terminorumque organis citarizat. » Id., Sermo de sphaera intelligibili, éd. cit., p. 300.

14 C’est nous qui soulignons.

15 Georges Poulet évoque un cas similaire, celui de Marius Victorinus qui, en imaginant la relation du Logos à l’Un, s’est représenté une sphère dont le diamètre fut si petit que le centre coïncidât avec la circonférence : Marius Victorinus, Adversus Arium, Lib. I, 60, Patrologia Latina vol. 8, p. 1085 ; Poulet, op. cit., p. 31.

16 Règles de théologie, op. cit., p. 110-111. « O magna inter spaeram corporalem, et intelligibilem differentia ! In spaera corporali centrum propter sui parvitatem vix alicubi esse perpenditur, circumferentia vero in pluribus locis esse comprehenditur. In intelligibili vero spaera centrum ubique, circumferentia nusquam. Centrum dicitur creatura, quia sicut tempus collatum aeternitati reputatur momentum, sic creatura immensitati Dei comparata punctum, vel centrum. Immensitas ergo Dei circumferentia dicitur, quia omnia disponendo quodam modo omnibus circumfertur, et omnia infra suam immensitatem complectitur. » Id., Theologicae regulae, éd. cit., p. 627.

17 Huizinga, art. cit., p. 10-11. Ce qui, entre autres raisons, a fait dire à P. Dronke que la métaphore était une invention d’Alain de Lille, Dronke, op. cit., p 145.

18 Cf. p. 40 supra.

19 Alain de Lille, Règles de théologie, op. cit., p. 109-110.

20 Vasiliu, art. cit., p. 261.

21 Pedro Calixto, La sémantique propositionnelle in divinis chez Alain de Lille, Revue des sciences philosophiques et théologiques, no 91, 2007, p. 23-37.

22 Voir Dronke, op. cit., p. 145. Pour F. Hudry qui analyse le Livre des XXIV philosophes, il est évident qu’Alain, tout en recourant à cet ouvrage, a remplacé l’adjectif « infinie » par « intelligible » pour prévenir les images en théologie : Françoise Hudry, Le Liber viginti quattuor philosophorum et la génération de Dieu, in Hermetism from Late Antiquity to Humanism, op. cit., p. 93-94. Pour A. de Libera, « On ne voit pas, cependant, quel autre texte que le Livre des XXIV philosophes pourrait bien avoir transmis les deux propositions du « Liber Hermetis » auquel il (Alain de Lille) se réfère. » La Philosophie médiévale, op. cit., p. 352. Aussi, ibid. : « Au texte chaotique du Livre, il (Alain de Lille) impose un sens univoque […] »

23 Borges se réfère au verset des Rois I, 8 : 27 : « Voici les cieux et les cieux des cieux ne peuvent te contenir […] ! » Borges, art. cit., p. 16 ; comme le fait Thomas Bradwardine qu’il ne cite pas ! Cf. Bradwardine, op. cit., p. 179.

24 Nous sommes sur ce point en désaccord avec A. de Libera, qui trouve qu’Alain de Lille parle déjà d’un être infini : La Philosophie médiévale, op. cit., p. 353.

25 Voir Côté, art. cit., p. 217.

© Presses universitaires de Provence, 2019

Licence OpenEdition Books

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search