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Dieu est une sphère

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Edit Anna Lukács

Quelle idée de Dieu ?

Introduction

Texte intégral

1Nous avons jusqu’ici cerné la métaphore de la sphère divine en tant que phénomène littéraire et décrit les mécanismes rhétoriques et stylistiques qui relient ou distinguent quatre œuvres. Les oscillations renvoyaient à la créativité artistique et étaient productrices de sens différents ; tandis que les correspondances permettaient d’entrevoir l’imperméabilité des frontières génériques entre ouvrages théologiques, romanesques et encyclopédiques. Dans ce dernier chapitre, notre enquête sera différente. Nous allons nous concentrer sur le fond conceptuel, sur la théologie d’un discours sur le divin, voire de l’essence divine que la métaphore sphérique implique.

  • 1 Pour cette définition de la métaphore voir Zumthor, op. cit., p. 156-157.
  • 2 « Aristoteli vero placuit mundum esse infinitum ; unde dixit mundum esse sphaericam soliditatem, cu (...)
  • 3 Côté, Les grandes étapes de la découverte de l’infinité divine au xiiie siècle, Actualité de la pen (...)

2Toute métaphore est conçue pour représenter une référence ou une réalité considérées comme difficilement concevables au niveau conceptuel ; elle contient par conséquent une part importante d’imaginaire1. Dans le cas de la métaphore « Dieu est une sphère dont le centre est partout, la circonférence nulle part », plusieurs aspects attirent le regard du côté du référent, ici l’idée de Dieu, sa puissance, sa présence spatiale ou temporelle. En lisant l’essai « La esfera de Pascal » de Borges, on découvre qu’à partir de Giordano Bruno, la sphère « dont le centre est partout, la circonférence nulle part » s’applique à l’univers, au monde physique, et non plus à Dieu2. Simple signe de la modernité pour laquelle la perception de la nature se détache de Dieu ? En tout cas, le Moyen Âge nous réserve encore une surprise à cet égard : la métaphore de la sphère, définition de Dieu, avait déjà des liens avec la nature. Mais lesquels ? Aussi est-il nécessaire de passer par un questionnement portant sur l’infini, cet adjectif qui accompagne chaque apparition de la métaphore à partir de la Renaissance jusqu’à l’âge moderne. L’infinité divine s’est imposée dans la théologie des dernières décennies du xiiie siècle3, mais a-t-elle exercé une influence sur la métaphore de la sphère et le concept du divin, voire de la nature qu’elle véhicule ? Autrement dit, est-il possible de lui trouver un écho dans la métaphore ?

  • 4 August Junt, Histoire du panthéisme populaire au Moyen Age et au xvie siècle, Paris, Hachette Livre (...)
  • 5 Le Roman de la Rose, op. cit., p. 121.
  • 6 Alain de Lille, La Plainte de la nature, Françoise Hudry, trad., Paris, Les Belles Lettres, 2013.
  • 7 Vasiliu, art. cit., p. 266.
  • 8 Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 52-59.

3 Le panthéisme n’a pas eu d’histoire structurée au Moyen Âge4. La nature était conçue dans sa dépendance ontologique et causale de Dieu forgeant un concept complexe, où se mêlaient inextricablement créatures et lois naturelles. La nature pouvait renvoyer à la fois au cosmos ou plus rarement à l’univers qui inclut non seulement la terre, mais aussi la sphère des étoiles, ou au monde ou aux quatre éléments. Alain de Lille, Jean de Meun ou Vincent de Beauvais rangent chacun autre chose sous le concept de nature, et par conséquent, ils instituent dans leurs écrits des relations diverses entre la nature, Dieu et l’homme. La Nature en tant que manifestation littéraire, c’est-à-dire allégorie, est à l’époque majoritairement et prioritairement la propriété intellectuelle des théologiens5. On pense en premier lieu à La Plainte de la Nature d’Alain de Lille6. Mais Alain nous offre une réflexion sur la nature dans son rapport à la sphère même dans le Sermon sur la sphère intelligible7. Mais c’est le Roman de la Rose qui se distingue encore par la multitude de ses approches. Non seulement la métaphore de la sphère est utilisée dans le discours précisément de l’allégorie de la Nature, mais une problématique s’esquisse à travers la présence significative du jardin, représentative de la relation entre Dieu, la nature et l’homme. Le personnage de Genius est singulier en ce qu’il est le Doppelgänger de la Nature, son dédoublement littéraire, et aussi en ce qu’il témoigne d’une influence platonicienne. On n’échappera pas à l’univers complexe de Jean de Meun, reflétée par la pluralité des modalités d’être et de signification de la nature. Le Speculum maius de Vincent qui cite la métaphore de la sphère, outre le Miroir de l’histoire, dans le Miroir de la nature également, ne pose pas de question sur le lien entre la sphère et la nature. La nature est omniprésente dans le Speculum naturale, mais elle n’est qu’une création du Créateur, dont l’existence se réduit à cette modalité unique. La nature apparaît ainsi soumise à une historicité débutant avec la création, marquée de faits durant sept jours. La botanique et le catalogue des animaux ont leur origine dans le premier livre de la Bible, la Genèse, au jour correspondant à leur création. La chute de l’homme n’affecte que l’auteur du mal, l’homme même, entraînant la douleur, les maladies et la mort, dont les remèdes seront les sciences8. Que seul l’homme paraisse affecté par l’état de l’après-péché veut également dire que la nature préserve son état initial auprès de Dieu et que l’homme se trouve moins privilégié dans sa relation au divin que la nature. Ainsi, décrire la nature vient d’un désir esthétique chez Vincent, alors que l’homme reste à sauver, à décomplexer, à ressusciter par l’art, l’histoire et les sciences.

4 C’est exactement sur ce dernier point que notre questionnement doit se focaliser pour finir : sur l’éclatement des catégories des sciences et les transformations des domaines du savoir, car ils imprègnent l’histoire de la métaphore sphérique également. Cette mutation, qui prépare l’avènement de la Renaissance, survient alors même que le Speculum historiale de Vincent de Beauvais est copié, traduit et remanié dans des versions plus courtes, les abrégés. Dans ces nouvelles productions d’un savoir populaire, la sphère divine disparaît. Aller au plus profond de ces changements et en démonter les mécanismes sera notre dernière enquête.

Notes

1 Pour cette définition de la métaphore voir Zumthor, op. cit., p. 156-157.

2 « Aristoteli vero placuit mundum esse infinitum ; unde dixit mundum esse sphaericam soliditatem, cuius centrum ubique, circumferentia nusquam », Alain de Lille, Textes inédits, op. cit., p. 165.

3 Côté, Les grandes étapes de la découverte de l’infinité divine au xiiie siècle, Actualité de la pensée médiévale, op. cit., p. 216.

4 August Junt, Histoire du panthéisme populaire au Moyen Age et au xvie siècle, Paris, Hachette Livre BNF, 2012. Le rare auteur à l’avoir conséquemment développé et défendu est le maître parisien Amaury de Chartres ou de Bène : G. C. Capelle, Amaury de Bène : étude sur son panthéisme formel, Paris, Vrin, 1932.

5 Le Roman de la Rose, op. cit., p. 121.

6 Alain de Lille, La Plainte de la nature, Françoise Hudry, trad., Paris, Les Belles Lettres, 2013.

7 Vasiliu, art. cit., p. 266.

8 Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 52-59.

© Presses universitaires de Provence, 2019

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