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Dieu est une sphère

 | 
Edit Anna Lukács

Inventaire des genres autour de la sphère

Une compilation sphérique

Texte intégral

Le projet du Speculum maius

  • 1 Pour un aperçu général de l’activité littéraire de Vincent de Beauvais, voir l’introduction dans Du (...)

1Le Speculum maius ou Grand Miroir, l’écrit le plus important du Dominicain Vincent de Beauvais1, est l’exemplaire le plus abondant de son genre non seulement au moment de sa rédaction au xiiie siècle, mais durant tout le Moyen Âge. Composé de trois parties, (alors que la postérité l’a connu en tant que Speculum quadruplex – une quatrième partie, le Speculum morale est une rédaction apocryphe – ), le Speculum maius est aussi l’ouvrage le plus volumineux de ceux qui font mention de la métaphore de la sphère. Vincent de Beauvais reprend la formule complète « Dieu est une sphère dont le centre est partout, la circonférence nulle part » à deux reprises, dans les divisions intitulées Speculum naturale et Speculum historiale de son encyclopédie. En guise d’introduction générale, il apparaît utile de restituer le contexte historique du projet encyclopédique du xiiie siècle tout en gardant devant les yeux le questionnement essentiel : y a-t-il des points communs entre le projet encyclopédique de Vincent et les écrits théologiques d’Alain de Lille ou le roman de Jean de Meun ?

  • 2 Benoît Beyer de Ryke, Les encyclopédies médiévales : un état de la question, Pecia : Ressources en (...)
  • 3 Ibid., p. 11.
  • 4 Ibid.
  • 5 Vincent de Beauvais, Libellus apologeticus, in Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. (...)
  • 6 Ibid., p. 149.

2Le Speculum maius, le Grand miroir [du monde] de Vincent de Beauvais fait partie du genre encyclopédique, or le terme encyclopédie n’existait pas encore au Moyen Âge. La première apparition du mot date de 1532, date de parution du Pantagruel de Rabelais (II, 20)2. Néanmoins, la notion était présente dans les esprits dès le xiiie siècle : à l’idéal encyclopédique répondait l’ouvrage réunissant les savoirs selon une finalité téléologique, c’est-à-dire celle de compléter l’intelligence des Écritures par la connaissance du monde créé3. Cet idéal a traversé le Moyen Âge d’un bout à l’autre, le courant d’encyclopédistes et d’encyclopédies recouvrant un vaste réseau du haut Moyen Âge jusqu’au Moyen Âge central : d’Honorius Augustodunensis ou d’Isidore de Séville en passant par Alexandre Neckam, Barthélémy l’Anglais, Thomas de Cantimpré, Arnold de Saxe, contemporains de Vincent de Beauvais, à la première rédaction d’une encyclopédie en langue vernaculaire, œuvre de Gossuin de Metz en 1246. Dans ce vaste mouvement, la différence entre l’œuvre d’Isidore de Séville et celle de Vincent se dégage facilement sur le terrain de la quantité de livres disponibles aux encyclopédistes : au viie siècle, on composait une encyclopédie parce qu’il n’y avait plus assez de livres, tandis qu’au xiiie siècle, il était nécessaire d’en écrire parce qu’il y en avait trop4. « Il y a tant de livres, une telle multitude, le temps de la vie est si bref, et la mémoire si faible, que l’esprit humain ne peut s’approprier tout ce qui a été écrit5 » – se plaint Vincent dans le Libellus apologeticus, la préface de son encyclopédie. Le projet de composition de l’encyclopédie qui, à un moment, s’accomplissait par extension, ensuite par rétrécissement des ouvrages accessibles, reste au fond le même : « servir à établir le dogme de notre foi, à définir les mœurs, à promouvoir notre attachement à la charité, ou encore à exposer le sens mystique des saintes Écritures, ou le sens littéral ou symbolique de leur vérité6. » Morale, herméneutique, dogmatique, instruction : ce sont les principaux engagements des encyclopédies en général.

  • 7 Nous reprenons sur plusieurs points la réflexion de Le Goff, Pourquoi le xiiie siècle a-t-il été pl (...)
  • 8 Ibid., p. 24 et 27. Pour J. Le Goff, la notion de programme est celle qui relie toute œuvre encyclo (...)
  • 9 Ibid., p. 24.

3Il serait en même temps fructueux d’insister sur l’absence du terme « encyclopédie » car elle peut être révélatrice d’intentions qui ne se dévoilent que dans le manque de dénomination ou l’absence du sens actuel7. En commençant par leur titre, les encyclopédies sont aussi divergentes que la période concernée est longue : en effet, sont classées sous ce terme de nos jours les œuvres intitulées jadis De ordine, De doctrina, Speculum, De philosophia mundi, Etymologiae, De rerum naturis, Compendium philosophiae, De proprietatibus rerum, Arbre de science, etc. Deux remarques s’imposent à la lecture de ces intitulés. Premièrement, la récurrence de certains titres par rapport à des prédécesseurs antiques, souvent grecs, tel le De rerum naturis ou le De proprietatibus rerum, signale la présence immédiate de l’idéal classique du savoir aux yeux des auteurs médiévaux8. Deuxièmement, l’émiettement du terme encyclopédie autour d’une même tentative d’unification des connaissances qu’on identifie sans grande peine aujourd’hui, permet de deviner un profond malaise derrière cette hésitation mal voilée sur le fond. Ainsi, l’encyclopédiste aurait la mauvaise conscience d’un esprit troublé par une recherche « peut-être interdite, peut-être attentatoire à la toute puissance d’un Dieu qui a puni le premier couple humain pour avoir illicitement mangé à l’arbre de science, un Dieu qui se réserve les secrets essentiels du savoir9 ». Les titres servent dès lors à cacher le contenu, à déguiser la volonté, à dire De ordine ou Compendium, alors qu’on présente toutes les connaissances de l’époque, dangereusement accumulées, réservées à l’origine uniquement à Dieu.

  • 10 Monique Paulmier-Foucart, Le plan et l’évolution du Speculum maius de Vincent de Beauvais : de la v (...)

4Ce n’est pas un hasard si nous citons aussi longuement ce point de vue : en effet, Vincent de Beauvais le confirme lui-même. Seule la version bifaria, c’est-à-dire l’étape bipartite de la rédaction du Speculum maius en Speculum naturale et Historiale – sans donc le Doctrinale, dont le projet ne s’esquisse qu’au cours de la rédaction en sus du plan initial10 –, révèle sans ambiguïté le repentir de Vincent devant tant de savoir :

  • 11 C’est nous qui soulignons. Vincent de Beauvais, Libellus apologeticus Version bifaria c. 17 et 18 ( (...)

Dans l’ensemble cependant, je confesse que ce qui est contenu dans cet ouvrage me déplaît, non pas parce que ce n’est pas bon et utile à ceux qui cherchent à savoir, mais parce que, comme je viens de le dire, il ne convient pas à ma fonction de donner tant d’importance à telle recherche ou à tel exposé. Dans la description des sciences et des arts, j’ai peur aussi d’en avoir trop dit11.

5La peur évoquée dans la dernière phrase est la notion clef de ce passage, la peur d’« en avoir trop dit », qui permet de donner raison à Le Goff qui la prend pour l´explication de l’absence du terme « encyclopédie ». De par sa fonction, Vincent de Beauvais ne peut accorder trop d’importance à la recherche scientifique ; de par sa position vis-à-vis de son créateur, l’homme ne peut posséder un « enseignement arrondi », une « encyclopédie ». Cette relation schizophrène entre projet et réalisation crée une tension propre à l’encyclopédie médiévale, une atmosphère de palinodie continue qui rend parfaitement compte de l’écart entre l’idéal grec à l’origine du projet et sa réalisation monastique médiévale.

  • 12 Le Goff, Pourquoi le xiiie siècle a-t-il été plus particulièrement un siècle d’encyclopédisme ?, ar (...)
  • 13 Ibid., p. 32.
  • 14 Vincent de Beauvais, Libellus apologeticus Version bifaria c. 17 et 18 (vers 1244), in Vincent de B (...)

6Certes, selon Le Goff, la désignation fait défaut en fin de compte car les encyclopédies au Moyen Âge ne seraient restées que des avant-gardes, des « désirs encyclopédiques »12 : on n’aurait pas prononcé le mot car on n’aurait pas trouvé la chose. La limite que l’encyclopédie médiévale s’impose et qui l’éloigne définitivement de la modernité réside selon Le Goff dans la visée moralisatrice et allégorique13. Pour confirmer l’importance de ces fins pour les encyclopédistes médiévaux, il suffit de rappeler la phrase déjà citée de Vincent où il se fixe ces mêmes buts : « servir à établir le dogme de notre foi, à définir les mœurs, à promouvoir notre attachement à la charité, ou encore à exposer le sens mystique des saintes Écritures, ou le sens littéral ou symbolique de leur vérité14. » Dans une perspective générale, la morale et l’allégorie se rapportent à la Bible, première encyclopédie pour le chrétien, celle qui nourrit son inspiration encyclopédique en même temps qu’elle la limite. Entre désir et réalisation, le projet encyclopédique, tel qu’il était conçu au xiiie siècle, se trouvait exactement à mi-chemin entre les premières encyclopédies et celles finalisées au xviiie siècle.

De la peur des encyclopédistes à la prudence des miroirs

  • 15 Le Goff, art. cit., p. 27.
  • 16 La métaphore est immédiate, et en y joignant l’adjectif maius, l’ambiguïté caractéristique de certa (...)
  • 17 Vincent de Beauvais, Libellus apologeticus, Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. ci (...)
  • 18 Ibid. C’est nous qui soulignons.
  • 19 Pour S. Lusignan, c’est précisément l’universalité des sources qui fait que le florilège de Vincent (...)

7Le Goff procède néanmoins à une distinction parmi les encyclopédistes médiévaux : ainsi, ceux qui font de l’encyclopédisme au xiiie siècle en donnant des titres comme speculum ou thesaurus, seraient des gens prudents, dit-il15. Vincent, en intitulant son encyclopédie Speculum maius, relève de ce cas. Mais quelle notion commune peut-il y avoir entre un miroir et un trésor qui rend hésitant devant l’immensité du savoir ? Le mot speculum, « miroir », que Vincent se réserve comme titre, apparaît dès le prologue de son œuvre, le Libellus apologeticus. Speculum, c’est la métaphore du miroir qui reflète le monde, et, dans un sens plus général, évoque la symbolique universelle du livre16. Vincent de Beauvais s’exprime ainsi sur son titre : « […] Speculum en ceci que tout ce qui mérite réflexion, admiration ou imitation parmi les choses faites et dites du début jusqu’à la fin, dans le monde visible ou invisible, et que j’ai pu collecter dans une quantité presque innombrable de livres, tout cela est repris en bref dans cet ouvrage17. » Les notions de choix et d’autorité ont été presque prononcées : il existe, d’après ces lignes, une personne qui détient les clés d’un tri à effectuer entre ce qui est bon et ce qui est mauvais à donner à lire, à réfléchir, à admirer ou encore à imiter, et cette personne est l’auteur de l’ouvrage. Nous reviendrons ultérieurement sur les concepts d’autorité et d’auteur ; retenons pour l’instant, concernant le second mot du titre, que l’adjectif maius est un signe distinctif entre le Miroir de Vincent de Beauvais et un « autre petit livre, édité autrefois, dont le titre est Speculum vel Imago mundi18 » ; il s’agit de l’ouvrage d’Honorius Augustodunensis. Il y a d’autres expressions qui apparaissent dans le prologue de Vincent, mais ne deviennent pas titres malgré leur signification générique, tel florilège ou compendium19 ; ceux-ci font référence à la méthode de travail : lire et réduire.

  • 20 On peut effectivement parler de la vision néoplatonicienne comme le font M.-C. Duchenne et M. Paulm (...)
  • 21 Ibid., p. 155. C’est nous soulignons.

8Revenons à la question de Le Goff : collecter un florilège, avoir pour but d’être exhaustif en écrivant un De natura rerum ou un De philosophia mundi, ou bien un Speculum ou encore un Thesaurus, où est la différence significative ? La réponse n’est pas difficile à trouver ; elle réside dans une notion explicite, presque exhibée. Il s’agit de l’admiration, vue dans la précédente citation du Libellus apologeticus, admiration qui prend le dessus sur l’exigence de totalité. Car c’est bien l’œuvre du créateur qui est reflétée dans un miroir20 : l’auteur n’est responsable ni de la réflexion, ni de ce qui est reflété, mais seulement de s’être posé devant le miroir et de faire des louanges sur le reflété. Quant au titre thesaurus, c’est encore une fois la possession d’un être supérieur qui est présentée en tant que trésor : « la vérité elle-même illuminant la raison, chacun sait reconnaître dans le livre des créatures qui nous est donné à lire la puissance, la sagesse, la bonté de Dieu créateur, maître et gardien de toutes choses21 », écrit Vincent de Beauvais. La prudence dont parle Jacques Le Goff dans le cas des titres speculum ou thesaurus réside dans ce geste d’humilité par lequel l’auteur se distancie de son ouvrage comme donnant simplement à voir, mais n’ayant rien fait de ses propres mains pour arrondir un monde déjà sphérique. Sous la plume de Vincent de Beauvais, cette humilité se traduit par la lecture du « livre des créatures », disponible sur la table du monde.

9En vérité, la situation est plus compliquée, paradoxale. Vincent en parle ainsi, toujours dans le Prologue de son ouvrage :

  • 22 Ibid., p. 152.

[…] cette œuvre est à la fois nouvelle et ancienne, brève et prolixe : ancienne en vérité par la matière et l’autorité, nouvelle par compilation, c’est-à-dire l’organisation des parties ; brève aussi à cause de la contradiction, la mise en abrégé de nombreuses citations, longue cependant au vu de l’immensité de la matière22.

  • 23 Pour le commentaire de ces versets voir Milena Mikhaïlova-Makarius, Le Roman de la Rose de Guillaum (...)
  • 24 Bernard Ribémont parle d’« invariance prologuiale » : « Cette invariance couvre trois champs princi (...)

10Un rapprochement s’impose ici avec le Roman de la Rose. Nous avons vu Guillaume de Lorris désigner le titre de son ouvrage dans un passage immédiatement suivi par une remarque sur la nouveauté de la matière : « Ce est li romanz de la rose / Ou l’art d’amours est toute enclose / La matiere est bone et nueve » (vers 37-39)23. L’insistance avec laquelle le titre fait son apparition s’accompagne de l’affirmation de la particularité incontestable du contenu du Roman. La convergence des attitudes littéraires à travers la définition du titre, son contenu et ses destinataires, est frappante : le moine dominicain ne ferait qu’habiller en religieux des données littéraires courantes dans la littérature courtoise24. Et ce n’est pas tout. Le paradoxe, la tension, apparents ou réels, sont présents à bien d’autres niveaux dans le Speculum maius de Vincent de Beauvais.

Les notions clef du Libellus apologeticus

  • 25 Il existe plusieurs versions du Libellus apologeticus, reflétant les divers stades d’évolution de l (...)

11Nous analyserons dans ce chapitre certaines notions du Libellus apologeticus tels l’autorité, l’utilité, les concepts d’auteur et de lecteur, qui sont tous nécessaires à l’appréhension de l’encyclopédie en tant que représentation littéraire. Le Libellus apologeticus contient la partie personnalisée et autoréflexive par excellence du Grand Miroir. Étant donné qu’il renseigne en détail sur l’évolution de l’ouvrage, ses différents états, sa conception, sa réalisation, le prologue représente la base la plus solide d’une approche du Speculum maius25.

  • 26 Ibid., p. 170.

12Pour commencer par la sphère divine : s’agissant d’un recours à une autorité, citer la métaphore de la sphère pose la question de l’auctoritas. La qualité et la vérité du discours encyclopédique dépendent en effet de cette notion : qui choisit et que choisit-il ? En particulier : quelle place accorder, pour l’instant au niveau du plan général, parmi les autorités reprises, à celle qui transmet la formule sur la sphère divine ? Cette mise en perspective du dessein de la rédaction dans le Speculum à travers l’autorité amène loin, voire à l’opposé de l’aspect sommaire ou encyclopédique par lequel nous avons caractérisé la seconde partie du Roman de la Rose. La présence autoritaire de l’écrivain, l’immédiateté de la décision de l’auteur, typiques des ouvrages romanesques, fait que le lecteur n’exige pas d’explications sur le pourquoi ou le comment du tri des idées présentées dans l’œuvre. L’encyclopédie en revanche justifie ses choix : « […] tout est dit ce qui doit être dit au début d’un tel ouvrage, à savoir la cause et la matière, le titre, la méthode, l’utilité, la réfutation des calomnies, la division de l’œuvre et la vue rétrospective26 », écrit Vincent pour clore son Libellus apologeticus.

  • 27 Ibid, p. 42.
  • 28 Cf. les vers 10569-10678 du Roman de la Rose, op. cit., p. 564-567.
  • 29 Ibid., p. 151.
  • 30 Ibid.

13La liste des autorités commence avec le personnage dont tout miroir doit rendre compte : l’auteur est la première autorité de chaque ouvrage, même de l’encyclopédie. Ce qui se reflète avant toute chose dans un miroir est celui qui s’y regarde ; tout sera vu depuis son angle de vision, mais il ne sera plus que le point de fuite pratiquement invisible d’où la construction du tableau émane en même temps qu’elle y retourne. Ce mouvement de focalisation et sa perte soudaine sont témoins de l’ambiguïté qui caractérise l’entreprise encyclopédique médiévale. « Je ne suis pas l’auteur », dit Vincent à plusieurs reprises dans le Libellus apologeticus, préface qui, comme son nom l’indique, prend les choses en étant sur la défensive. L’auteur écrit une apologie, veut défendre une certaine idée, un projet, une image du monde. Malgré cette « rhétorique d’humilité27 », obligatoire dans la vision monastique de l’auteur – et, remarquons-le, très éloignée de l’auto-affirmation exhibitionniste de Jean de Meun dans le Roman de la Rose28 –, Vincent de Beauvais se crée un espace propre à lui à l’intérieur de son encyclopédie. Ce sont les rubriques étiquetées Actor, dans lesquelles il se donne le droit d’intervention sur le discours des auteurs cités. Ces apparitions personnelles sont de différents ordres et très inégalement distribuées dans l’ouvrage. Vincent les caractérise ainsi : « Cependant, ce que j’ai appris par moi-même ou reçu de mes maîtres, les docteurs contemporains, ou ce que j’ai trouvé de notable dans divers écrits, je l’ai signalé sous mon nom d’Auteur (Actor)29 ». Ces rubriques sont d’abord d’ordre taxinomique et n’ajoutent qu’en second lieu et plus rarement au savoir, marquant le plus souvent d’une empreinte personnelle les domaines qui sont chers à Vincent, tels la pharmacopée, la médecine ou la bibliographie30.

  • 31 Alain Nadeau, Faire œuvre utile. Notes sur le vocabulaire de quelques prologues dominicains du xiii(...)
  • 32 Ibid., p. 85.
  • 33 Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 152.

14Pour souligner une fois de plus l’humilité feinte de l’Actor, signalons un dernier mode de sa présence : il ne cesse d’apparaître dans la répétition abondante du « je » tout au long du Prologue. Cette auto-affirmation n’est pas sans relation avec la notion d’utilitas qui permet de définir l’auteur en tant que facteur déterminant de son propre ouvrage. L’utilitas, concept très prisé des prologues dominicains, ne participe pas simplement de la rhétorique de l’intentio, mais ce sont des perceptions particulières de l’écriture, de la lecture et de la mission d’un frère prêcheur qui s’en dégagent également. L’utilité a été consacrée à l’origine par Boèce comme passage obligatoire de l’introduction de tout ouvrage philosophique, alors qu’au sein des prologues encyclopédiques, l’utilitas justifie la présence d’un savoir particulier dans le corpus chrétien comme la médecine ou le droit dans le cas du Speculum maius31. Chez Vincent de Beauvais, cette utilité implique d’une manière très directe et personnelle l’auteur dans son ouvrage. C’est d’abord pour lui, pour répondre à ses propres besoins, que le frère prêcheur écrit et devient ainsi lui-même un des destinataires de l’œuvre, celui qui parallèlement prétend en connaître au mieux les besoins. Cela reflète magnifiquement la caractéristique primordiale des miroirs, celle de servir d’abord et avant tout à celui qui se met devant le reflet afin de corriger ses propres défauts – son savoir fautif –, ou pour compléter son apparence défectueuse, en l’occurrence ses connaissances lacunaires32. À l’opposé de son affirmation d’auteur, mais toujours à travers la topique d’utilitas, on retrouve le concept de lector consciemment exprimé, mais sur lequel Vincent passe rapidement dans le prologue : « Car j’en suis en effet certain – et j’ai confiance dans le Seigneur – cette œuvre sera d’une grande utilité, pour moi et pour qui lira avec application et sympathie [… ]33 ». Remarquons la fusion des sens inhérents aux notions de lector et de legens : l’auteur lit les livres dont il parlera à son lecteur, et le lecteur lit le livre de l’auteur.

  • 34 Monique Paulmier-Foucart, L’actor et les auctores, art. cit., p. 145.
  • 35 Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 163.

15Auteur et lecteur étant ainsi respectivement désignés, imbriqués l’un dans l’autre, il reste à attribuer une place aux autorités qui s’interposent entre auteur et lecteur. On trouve approximativement quatre cents autorités citées dans l’œuvre de Vincent de Beauvais, réparties en trois livres authentiques, le Speculum naturale, doctrinale et historiale34. La première autorité est évidemment la Bible. Se référant au Contra Faustum XI, 5 d’Augustin, Vincent se positionne dans le respect total du sentencieux « le doute n’est pas permis35 ». La Bible obtient ainsi le double statut, déjà mentionné, de base et de limite absolues aux yeux de l’encyclopédiste. Quant aux autres autorités, voici leur hiérarchie par ordre décroissant proportionnellement au degré de crédibilité :

  • 36 C’est nous qui soulignons.
  • 37 Ibid., p 165.

J’ai voulu placer à ce premier niveau les saints docteurs qui ont été canonisés par l’autorité de l’Église romaine, et dont les livres ont été approuvés par les conciles des pontifes […] Au niveau médian se trouvent d’autres savants docteurs catholiques, qui n’ont pas été canonisés, […] Au troisième et dernier niveau se trouvent les philosophes et les maîtres païens. Car, même s’ils ont ignoré la vérité de la foi catholique, ils ont dit cependant des choses dignes d’admiration36 et remarquables au sujet du créateur et des créatures, des vertus et des vices, déclarations qui ont été reconnues comme absolument vraies par la foi catholique et la raison humaine37.

  • 38 Ibid., p. 159.
  • 39 Cf. p. 50-51 supra.

16Le niveau correspondant à la métaphore de la sphère est le troisième et dernier. En effet, Vincent revient à plusieurs reprises dans le Libellus apologeticus sur la question des philosophes et des « maîtres païens », sur les raisons de leur présence dans un ouvrage censé éclairer les Écritures. Il justifie leur crédit à plusieurs reprises, parle du « crible de l’intelligence » par lequel le chrétien doit passer dans sa lecture d’ouvrages apocryphes ou philosophiques, mais se revendique en même temps de l’accès intégral aux textes, en citant la Bible : « pour dire comme l’Apôtre : Examinez tout, gardez ce qui est bon (1 Thess. 5 : 21)38 ». On n’est pas loin ici du projet d’Alain de Lille qui considérait le prédicateur comme celui qui choisit la nourriture convenable aux nourrissons et enfants, qui dispose à la fois de la connaissance concernant toute nourriture, ainsi que de la perspicacité qui lui permet de juger son public et lui attribuer l’aliment correspondant39. La différence entre la méthode d’Alain et celle de Vincent, grossière et simple, réside dans l’exigence d’une totalité immanente au projet encyclopédique de Vincent qui lui permet d’élargir son champ de vision jusqu’aux sciences aussi profanes que la médecine, la botanique ou le droit ; bref, dans la volonté d’« examiner tout », un territoire restreint à la théologie et partiellement à la philosophie chez Alain.

17Il importe d’attirer l’attention à propos du premier niveau sur la notion de crédibilité. Celle-ci repose non seulement sur la canonisation ecclésiastique, sur la manifestation prédéterminée de la vérité passant par la grâce, mais aussi sur la connaissance impeccable des textes. Avec le dernier critère, il s’agit d’une véritable considération philologique, totalement nouvelle, née au même moment que le discours encyclopédique. Vincent en parle comme un des principaux motifs de son travail :

  • 40 Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 149-150.

Ce qui m’a poussé aussi fortement à ce travail fut la fausseté ou l’obscurité de mes cahiers, où les écrits (auctoritates) des saints étaient souvent incorrectement attribués par les auteurs ou repris par les copistes, de sorte qu’on ne savait plus du tout de quel auteur était telle sentence, par exemple ce qui était peut-être d’Augustin, ou de Jérôme, ou de Jean Chrysostome, était attribué à Ambroise, Grégoire ou Isidore, et réciproquement ; ou encore, une partie du texte était enlevée ou ajoutée ou changée, et le sens voulu par l’auteur en était corrompu. Et il en allait ainsi pour les dits des philosophes et des poètes, comme pour les récits des historiens, jusqu’au point où un nom était mis pour un autre, et la vérité du discours pareillement détournée40.

  • 41 A.J. Minnis conclut sur une relation tout comparable entre Vincent de Beauvais et Chaucer à celle q (...)

18Pour la sphère infinie divine, cette attention philologique donnera pourtant le même résultat que chez Jean de Meun : dans le Speculum historiale, en plaçant la sphère infinie dans une rubrique Actor, Vincent de Beauvais esquisse le même geste que l’auteur du Roman de la Rose qui, dans la rédaction de ses passages qualifiés d’encyclopédiques, reprend ses notes de cours universitaires41. La rubrique Actor donne plus de liberté d’expression, elle permet de citer avec moins de rigueur philologique, ce qui rapproche effectivement les sphères de Jean de Meun et de Vincent de Beauvais. Mais le Speculum naturale en donne une version différente, car il place la sphère au cœur d’un chapitre théologique parmi d’autres. L’argument philologique reste ainsi bloqué au niveau de l’énoncé sans concrétisation pour l’histoire de la métaphore, tout en étant peut-être l’annonce d’une avancée vers l’humanisme renaissant.

  • 42 Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 44.
  • 43 Un exemple de ce genre est la question des noms divins : importante dans une première rédaction, el (...)
  • 44 Paulmier-Foucart, L’actor et les auctores. Vincent de Beauvais et l’écriture du Speculum majus, art (...)
  • 45 Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 44-45.

19Un dernier point reste à relever, une confrontation entre intérêts à l’intérieur du projet encyclopédique. Elle provient de la supériorité de l’utilitas sur l’auctoritas. Le fait est avéré : Vincent a plusieurs fois remanié ses chapitres en fonction des intérêts scientifiques de son époque42. Ce sont les livres du Speculum naturale qui seront les plus touchés, et spécifiquement certaines questions théologiques43. Pédagogique parce que voulant être utile aux prêcheurs d’abord, le Speculum maius n’a pourtant guère obtenu de succès dans les couvents dominicains, si l’on s’en tient aux exemplaires présents dans les bibliothèques, où sévissait l’autorité, beaucoup plus exhaustive en matière de références théologiques d’un Albert le Grand ou d’un Thomas d’Aquin44. Le public monacal finit par lire l’ouvrage de Vincent, ou du moins certaines parties avec précaution45, peut-être comme on lit un ouvrage qui excite l’imagination, qui fascine, en somme, comme de la fiction.

Une version bifaria pour la sphère

20Parler de la sphère divine chez Vincent de Beauvais implique une analyse du Speculum naturale et du Speculum historiale qui constituent ensemble une version bicéphale de l’encyclopédie. Vu l’immensité de la matière, des milliers de répétitions sont contenus dans le Speculum, mais la parenté théorique des chapitres qui parlent de la sphère font apparaître un intérêt persistant, voire un écho similaire à sa double mention chez Alain de Lille, dans le Sermon et les Règles.

21Les parties Naturale et Historiale étaient présentes dès la rédaction initiale de l’encyclopédie, projet bicéphale qui ne s’est transformé en une trilogie qu’après avoir été dépassé par le savoir croissant du xiiie siècle. Cette mutation entre version bipartite et tripartite reste significative : à côté de l’Histoire et la Nature, la Doctrine voit le jour. La nature deviendra autonome, une entité qui mérite d’être étudiée à part, indépendamment de l’histoire et surtout de la doctrine : le salut sera définitivement séparé de la nature… à sauver. Les connaissances seront partiellement extraites de l’Écriture pour s’ouvrir aux arts et aux sciences dans la partie Naturale.

  • 46 Nous ne caractérisons pas le Doctrinale qui ne fait pas référence à la métaphore de la sphère.

22L’origine du plan du Speculum maius est quant à elle diversement interprêtée. Le projet des différents livres du Speculum aurait été repris à l’origine de l’Imago mundi d’Honorius Augustodunensis. Il se présente ainsi : le monde doit être décrit selon cinq modes, 1. le mode de l’archétype, c’est-à-dire le monde tel qu’il existait dans l’esprit de Dieu avant la création ; 2. selon les espèces et 3. les formes ; 4. selon la reproduction des espèces et enfin 5. selon la rénovation du monde au seuil de l’éternité retrouvée. Ce plan se laisse traduire en gros à travers la division en un Speculum naturale qui traite du monde selon le deuxième et le troisième mode, tandis que l’Historiale le fait selon le quatrième et le cinquième mode46.

  • 47 Libellus apologeticus, Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 166.
  • 48 Ibid., p. 36-37.
  • 49 Marie-Christine Duchenne, Monique Paulmier-Foucart, Vincent de Beauvais à l’atelier, Cahiers de rec (...)
  • 50 Ibid., p. 153.

23On pourrait également décrire le plan du Speculum maius en suivant la structure des Écritures mêmes : partant de Dieu le créateur, Vincent décrit le monde d’après les événements des six jours de la création dans la pars naturalis – c’est donc un hexaemeron –, le Speculum creatorum selon les mots mêmes de Vincent de Beauvais. Vient ensuite la description de la chute, de ses conséquences et des remèdes généreusement accordés à l’homme par Dieu dans le Doctrinale, autrement dit le Speculum scientiarum. Pour terminer, c’est l’Historiale – le Speculum historiarum47 –, qui dépeint l’homme dans sa marche vers le salut, de retour dans la béatitude de la Jérusalem céleste après une pérégrination terrestre48. Le début rejoint, sans surprise, la fin, quelque perspective qu’on adopte. Les livres Naturale et Historiale suivent l’ordre chronologique, alors que le Doctrinale adopte le système victorin de la division des sciences en le modifiant légèrement au profit de la médecine et du droit, domaines de prédilection de Vincent49. Le déplacement d’accent en faveur de ces deux derniers domaines du savoir rappelle également le dynamisme des connaissances et la mise à jour simultanée des données aux changements de l’époque. Enfin, la division de l’œuvre est aussi une marque personnelle de l’auteur : « Car du mien, il n’y a pratiquement rien, ou si peu ; cette œuvre est la leur par l’autorité, elle est la mienne par la seule organisation des parties50. »

  • 51 Comme le dit A.J. Minnis : « Vincent of Beauvais [...] systematically had explained the causae, mat (...)

24Ainsi, Vincent de Beauvais ne garde pas beaucoup de secrets, mais nous réserve une surprise. L’écrivain est devant son miroir et se livre sans façon au lecteur. Même quand il essaie de déformer son image sur certains points, telle sa propre importance en tant qu’auteur, il est trahi par son style, souvent même simplement par son exagération allant dans le sens opposé – son humilité auctoriale. Dans sa très méthodique et exhaustive introduction, le Libellus apologeticus, il introduit point par point le plan de tout ouvrage littéraire : les notions d’auteur et de lecteur, ainsi que ses propres intentions51 ; tout ce que nous ne pouvons que deviner chez Alain de Lille ou voir entre Guillaume de Lorris et Jean de Meun. En somme, dans le Speculum, nous avons pu trouver les éléments nécessaires à une théorie de l’entreprise littéraire, et c’est un des plus importants apports de cette partie, la surprise par excellence littéraire qu’une œuvre neutre de par son genre et scientifique dans ses exigences, nous livre. L’analyse qui nous reste à mener plus loin consistera dans le décorticage de l’appareil complexe qui entoure la citation sur la sphère divine, mettant en œuvre toute une tradition hermétique composée de Pères de l’église, de philosophes ou de théologiens contemporains de Vincent. Car même si nous avons lu le nécessaire dans le Libellus apologeticus, le plus délicat reste à faire : définir l’intention à la base de l’inclusion de la métaphore sphérique.

Notes

1 Pour un aperçu général de l’activité littéraire de Vincent de Beauvais, voir l’introduction dans Duchenne, Paulmier-Foucart, Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 15-21. Concernant Vincent en tant qu’encyclopédiste voir, Gregory G. Guzman, Vincent of Beauvais, in, Thomas F. Glick, et al., dir., Medieval Science, Technology, and Medicine. An Encyclopedia, New York-London, Routledge, 2005, p. 501-502.

2 Benoît Beyer de Ryke, Les encyclopédies médiévales : un état de la question, Pecia : Ressources en médiévistique, no 1, 2002, p. 10.

3 Ibid., p. 11.

4 Ibid.

5 Vincent de Beauvais, Libellus apologeticus, in Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 149. Nous utiliserons conséquemment cette traduction du Libellus, plus récente que celle contenue dans Lusignan, Préface au Speculum maius de Vincent de Beauvais, op. cit.

6 Ibid., p. 149.

7 Nous reprenons sur plusieurs points la réflexion de Le Goff, Pourquoi le xiiie siècle a-t-il été plus particulièrement un siècle d’encyclopédisme ?, art. cit., p. 23-40.

8 Ibid., p. 24 et 27. Pour J. Le Goff, la notion de programme est celle qui relie toute œuvre encyclopédique et signe la présence, explicite ou implicite, du premier héritage grec.

9 Ibid., p. 24.

10 Monique Paulmier-Foucart, Le plan et l’évolution du Speculum maius de Vincent de Beauvais : de la version bifaria à la version trifaria, Christel Meier, dir., Die Enzyklopädie im Wandel vom Hochmittelalter bis zur frühen Neuzeit, München, Wilhelm Fink, 2002, p. 245-267.

11 C’est nous qui soulignons. Vincent de Beauvais, Libellus apologeticus Version bifaria c. 17 et 18 (vers 1244), Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 173.

12 Le Goff, Pourquoi le xiiie siècle a-t-il été plus particulièrement un siècle d’encyclopédisme ?, art. cit., p. 29.

13 Ibid., p. 32.

14 Vincent de Beauvais, Libellus apologeticus Version bifaria c. 17 et 18 (vers 1244), in Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 149. Remarquons que le paragraphe du Liber de scriptoribus illustris consacré à Vincent fait cette mention du Speculum maius : « Vincent du même ordre, dont on dit qu’il a écrit une œuvre qui exigea beaucoup d’intelligence et de travail, qui s’intitule Speculum historiale, allegoricum, morale [...] » Lusignan, Préface au Speculum maius, op. cit., p. 83.

15 Le Goff, art. cit., p. 27.

16 La métaphore est immédiate, et en y joignant l’adjectif maius, l’ambiguïté caractéristique de certains miroirs entre celui qui est invité à regarder dans le miroir et ce qu’on est invité d’y voir, n’est pas à l’ordre du jour : Einar Már Jonsson, Le sens du titre Speculum aux xiie et xiiie siècles et son utilisation par Vincent de Beauvais », Monique Paulmier-Foucart, et al., dir., Vincent de Beauvais : Intentions et réceptions d’une œuvre encyclopédique au Moyen Âge, Paris, Vrin, 1990, p. 12 et 28.

17 Vincent de Beauvais, Libellus apologeticus, Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 151-152. C’est nous qui soulignons.

18 Ibid. C’est nous qui soulignons.

19 Pour S. Lusignan, c’est précisément l’universalité des sources qui fait que le florilège de Vincent de Beauvais peut être qualifié d’encyclopédie : Lusignan, Préface au Speculum maius de Vincent de Beauvais, op. cit., p. 110.

20 On peut effectivement parler de la vision néoplatonicienne comme le font M.-C. Duchenne et M. Paulmier-Foucart dans leur introduction à Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 23-24.

21 Ibid., p. 155. C’est nous soulignons.

22 Ibid., p. 152.

23 Pour le commentaire de ces versets voir Milena Mikhaïlova-Makarius, Le Roman de la Rose de Guillaume Lorris, roman coffret, roman à coffrets, Cahiers de recherches médiévales et humanistes, no 29, 2018, p. 147-169.

24 Bernard Ribémont parle d’« invariance prologuiale » : « Cette invariance couvre trois champs principaux d’investigation : le premier concerne la manière dont l’auteur envisage les finalités de son écriture ; le second a trait à la matérialité du livre ; le troisième, le plus important pour notre problématique, tient à une véritable définition de l’écriture encyclopédique que les auteurs ont pu fournir », Ribemont, Littérature et encyclopédies au Moyen Âge, op. cit., p. 16.

25 Il existe plusieurs versions du Libellus apologeticus, reflétant les divers stades d’évolution de l’encyclopédie elle-même : Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 147- 148.

26 Ibid., p. 170.

27 Ibid, p. 42.

28 Cf. les vers 10569-10678 du Roman de la Rose, op. cit., p. 564-567.

29 Ibid., p. 151.

30 Ibid.

31 Alain Nadeau, Faire œuvre utile. Notes sur le vocabulaire de quelques prologues dominicains du xiiie siècle, Serge Lusignan, Monique Paulmier-Foucart, avec Marie-Christine Duchenne, dir., Lector et compilator. Vincent de Beauvais, frère prêcheur. Un intellectuel et son milieu au xiiie siècle, Rencontres à Royaumont, Creaphis, 1997, p. 79 et 92.

32 Ibid., p. 85.

33 Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 152.

34 Monique Paulmier-Foucart, L’actor et les auctores, art. cit., p. 145.

35 Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 163.

36 C’est nous qui soulignons.

37 Ibid., p 165.

38 Ibid., p. 159.

39 Cf. p. 50-51 supra.

40 Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 149-150.

41 A.J. Minnis conclut sur une relation tout comparable entre Vincent de Beauvais et Chaucer à celle que nous voyons entre Vincent de Beauvais et Jean de Meun : « Of course, the nature of the Chaucer’s diverse materiae is not identical with the nature of the diverse materiae of a compiler like, for example, Vincent of Beauvais. The point is rather that both writers drew on a common corpus of literary theory ; they described their different diversities in a similar way », Alastair J. Minnis, Medieval Theory of Authorship. Scholastic Literary Attitudes in the Later Middle Ages, London, Scolar Press, 1984, p. 201.

42 Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 44.

43 Un exemple de ce genre est la question des noms divins : importante dans une première rédaction, elle est ensuite effacée faute d’actualité théologique. Le premier livre du Speculum naturale est d’ailleurs celui qui était le plus remanié, d’où une conclusion importante pour nous : la sphère est toujours conservée. Voir Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 44.

44 Paulmier-Foucart, L’actor et les auctores. Vincent de Beauvais et l’écriture du Speculum majus, art. cit., p. 149.

45 Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 44-45.

46 Nous ne caractérisons pas le Doctrinale qui ne fait pas référence à la métaphore de la sphère.

47 Libellus apologeticus, Vincent de Beauvais et le Grand miroir du monde, op. cit., p. 166.

48 Ibid., p. 36-37.

49 Marie-Christine Duchenne, Monique Paulmier-Foucart, Vincent de Beauvais à l’atelier, Cahiers de recherches médiévales et humanistes, no 6, 1999, p. 1.

50 Ibid., p. 153.

51 Comme le dit A.J. Minnis : « Vincent of Beauvais [...] systematically had explained the causae, materia, modus agendi, titulus, utilitas and divisio of his Speculum maius », Minnis, Medieval Theory of Authorship, op. cit., p. 162.

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