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Dieu est une sphère

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Edit Anna Lukács

Inventaire des genres autour de la sphère

Le roman courtois et la sphère

Texte intégral

Pourquoi Jean plutôt que Guillaume ?

1Le Roman de la Rose inverse les données par rapport aux ouvrages d’Alain de Lille : au lieu de nous questionner sur deux écrits différents d’un même auteur, nous porterons maintenant notre attention sur un seul ouvrage, produit par deux auteurs, Guillaume de Lorris et Jean de Meun. Nous ne cesserons en effet de revenir sur cette question, partiellement traitée dans la partie I (Allégories, métaphores, mythe), au cours de notre lecture du Roman. De toute évidence, il ne s’agit pas d’expliquer pour quelle raison on étudie Jean plutôt que Guillaume, puisque seul Jean fait référence à la sphère infinie, mais de tenter de comprendre ce qui fonde l’absence de la sphère dans la première partie de l’ouvrage. Autrement dit, que fait la sphère pour diviser les auteurs du Roman de la Rose ?

  • 1 Jauss, La transformation de la forme allégorique entre 1180 et 1240 : d’Alain de Lille à Guillaume (...)

2Au moment de la naissance du Roman de la Rose, le roman allégorique non seulement domine le paysage littéraire, mais change aussi d’une manière significative : Hans Robert Jauss, dont l’analyse guidera ce chapitre, va même jusqu’à parler de rupture1. Le lecteur du Roman de la Rose, ouvrage charnière de ce « nouveau courant », apprend dès les premières lignes qu’il ne s’agit pas simplement d’une vision allégorique, mais d’abord et avant tout d’un songe. Allégorie et songe sont les deux aspects déterminants pour une approche du Roman en tant que genre : la sphère infinie s’intègre ici dans un songe allégorique, cadre littéraire unique dans l’histoire de la métaphore.

  • 2 L’influence de la lecture d’Alain sur le Roman de la Rose de Jean de Meun est largement admise par (...)
  • 3 Michel Zink, Littérature française du Moyen Âge, Paris, PUF, 2000, p. 48. Pour la reprise de l’Anti (...)

3Le roman courtois allégorique est une nouveauté dans la littérature du xiiie siècle, marquée par le processus de laïcisation de l’allégorie. Alain de Lille a joué un rôle considérable dans ce mouvement qui entraîna l’allégorie en dehors des méthodes inspirées par l’exégèse biblique2. Deux de ses ouvrages classés traditionnellement en « littérature », le De planctu Naturae et l’Anticlaudianus mettent notamment en scène des personnages allégoriques dans un cadre qui mêle histoire sacrée et histoire profane, Genèse et Timée, dépouillant progressivement les figures allégoriques de leur caractère typologique. Ce style transitoire se caractérise par un usage pêle-mêle d’exemples antiques et bibliques, et, dans cette perspective très large, donne à la référence à la sphère divine la tonalité d’un comportement spécifiquement littéraire3. En même temps, aucune de ces œuvres n’est une allégorie rêvée. Le De planctu Naturae est une vision sans sommeil, mais, fait curieux, avec des évanouissements, signes d’une vision extatique, d’un état quasi mystique qui n’en forment pas pour autant le cadre.

  • 4 Nous ne traiterons pas de la question de savoir si cet amoureux est encore Guillaume de Lorris ou d (...)

4Dans le Roman, on ne sort qu’à la fin, en quelques lignes, du songe qui est décrit et raconté tout au long des 21677 vers. Il forme ce cadre que Jean de Meun, le continuateur contesté, ne quitte qu’à la fin en réveillant son amoureux4. Ce rêve, entamé par Guillaume, noue selon Jauss une relation particulière avec la forme allégorique :

  • 5 « La probabilité de la fiction au Roman de la Rose repose uniquement sur la manière, dont Guillaume (...)

Die Wahrscheinlichkeit der Fiktion des Roman de la Rose beruht allein noch auf der Art und Weise, wie Guillaume seine Personifikationen unmittelbar in der altvertrauten Sphäre der höfischen Dichtung auftauchen lässt und in ihrer Abfolge ein inneres Geschehen sichtbar macht. [...] Dieses Verhältnis zwischen äußerer Fiktion und verborgener Wahrheit hat auch Guillaume wie schon Raoul de Houdenc durch die Analogie des Traumes erklärt [… ]5

  • 6 Jauss, La transformation de la forme allégorique entre 1180 et 1240, art. cit., p. 121.

5Cette perspective narrative déplace le sujet comme en trompe-l’œil, loin de l’immédiateté d’un sermon ou d’un écrit théologique qui énumère la sphère divine parmi les vérités suprêmes de sa doctrine : le Roman est le royaume évident de la fiction. En suivant le fil de la pensée de Jauss, le point de vue interne des événements, le sensus allegoricus détermine à la fois la cohérence du texte et sa référence à la réalité extérieure, le sensus litteralis. Ainsi, introduire la sphère par un personnage allégorique dans un songe n’enlève rien au crédit réaliste du contenu : parler en rêve de la sphère divine n’est séparé que par une seule étape de la fiction par rapport à un sermon sur le même sujet. Le Roman de la Rose, pour citer encore une fois Hans Robert Jauss, restitue aux fictions poétiques leur vérité propre comme un droit imprescriptible6, ce que les paroles de Guillaume de Lorris confirment avec insistance : « Car androit moi ai creance / Que songe sont senefiance / Des biens au genz et des anuiz, / Que li plusor songent de nuiz / Maintes choses covertement / Que l’en voit puis apertement. » (vers 15-20). Dans cette perspective, le rêve devient même plus réel que la réalité.

  • 7 Robertson nomme le type de songe, qui encadre un ouvrage philosophique « an expository narrative » (...)
  • 8 Le Roman de la Rose, op. cit., p. 43, note 1. On pourrait au premier abord mettre ce « détournement (...)
  • 9 Armand Strubel, Guillaume de Lorris, Jean de Meun, Le Roman de la Rose, Paris, PUF, 1984, p. 109 : (...)
  • 10 Douglas Kelly arrive à la même conclusion que nous, par une voie plus brève : « As a Macrobian inso (...)

6Le premier auteur du Roman fait une allusion à Macrobe, autorité en matière des songes, et cela nous incite à continuer de nous interroger sur la nature et le rôle du cadre-songe, à travers cette fois une mise en abyme : Quel est le rôle de Macrobe par rapport au songe, dans le songe du Roman ? Macrobe, auteur d’un commentaire sur le Songe de Scipion, a écrit un exposé philosophique intégré dans un rêve7, une structure que reprend le premier auteur du Roman. À l’opposé, pour Armand Strubel, il s’agit d’une référence problématique qui « ressemble à un détournement d’autorité »8, Macrobe n’étant pas l’auteur du Songe de Scipion, mais d’un commentaire sur celui-ci. Que dit Guillaume au juste ? « Un auctor qui ot non Macrobes, / Qui ne tint pas songes à lobe, / Ançois escrit l’avision / Qui avint au roi Scipion. » (vers 7-10). Avoir écrit le Songe de Scipion ou son commentaire serait-il le même acte pour Guillaume ? Émettre l’hypothèse que le premier auteur du Roman désigne Macrobe le commentateur comme auteur serait déterminant pour le style des deux écrivains. Premièrement pour Guillaume, qui peut reprendre le schéma d’un rêve sans s’éloigner à l’évidence de la fiction qui s’en suit : si commenter le Songe de Scipion est le même acte qu’écrire le Songe de Scipion, agir dans un songe est la même chose que de le faire dans la vie réelle. Ce point de vue est déterminant en second lieu pour Jean de Meun, dont le style souvent considéré comme didactique, scolastique, encyclopédique ou encore sommaire en comparaison de celui de Guillaume qui est estimé descriptif, allégorique, romancé9, témoigne ainsi de plein droit d’un Roman où il n’existe pas de différence entre auteur et commentateur, narration et exposé. Cette approche du rêve apporterait un bénéfice unificateur au Roman10.

7Pourquoi Jean plutôt que Guillaume, donc ? L’unité fondamentale du Roman de la Rose, ayant pour base le cadre tout à la fois « songe » et « allégorie », constitue une continuité que Jean de Meun n’a pas rompue. Au fond, nous partageons l’avis de Marc-René Jung :

  • 11 Marc-René Jung, Le poème allégorique en France au Moyen Âge, Berne, Francke, 1971, p. 327.

Le poème allégorique « pur » n’existe pas. Dans tous les textes que nous avons étudiés, il y a des parties non allégoriques (interventions des auteurs, didactisme, prières, faits historiques, simple jeu poétique qui ne cache pas de sens second). Le critère ne se trouve pas dans la « pureté » de l’allégorie, mais dans le sensus allegoricus de l’ensemble du poème11.

  • 12 Cette interprétation linéaire est soutenue par plusieurs chercheurs, dont Charles Dahlberg, Macrobi (...)
  • 13 Jean Batany, Approches du Roman de la Rose. Ensemble de l’œuvre et vers 8227 à 12456, Paris-Bruxell (...)
  • 14 Strubel, Guillaume de Lorris, Jean de Meun, Le Roman de la Rose, op. cit., p. 24.
  • 15 Alan M.F. Gunn, The Mirror of Love. A Reinterpretation of The Romance of the Rose, Lubbock (Texas), (...)

8La critique littéraire présente pourtant un paysage diversifié et facilement identifiable quant à la question de l’unité du Roman. Un certain courant de chercheurs américains pense que les deux parties du Roman suivent les étapes successives du péché en partant de l’idolâtrie chez Guillaume de Lorris à un point culminant dans l’hédonisme des passages à contenu érotique de Jean12. La critique française préfère couper en général le Roman en deux sans pour autant tomber dans le piège consistant à interpréter les allégories sous le même angle que ces derniers : Jean Batany s’immerge dans la description des différents rôles des figures allégoriques chez Jean par rapport à ce qui se fait chez Guillaume13, alors qu’Armand Strubel opte pour la position commode d’une continuation par Jean de Meun qui condenserait dans la deuxième partie du Roman les caractéristiques de « suite, réponse, et contrepoint14 ». D’autres, comme Alan M.F. Gunn, renversent les données en accentuant le caractère statique de la première partie du Roman de la Rose : ce chercheur américain parle de « vision » dans le cas de l’œuvre de Guillaume, dont l’addition successive permet d’attriber à la première partie une valeur picturale15. Beaucoup de spécialistes voient dans l’action des deux Roman, d’une manière plus souple, différents stades de diverses représentations, littéraire, allégorique ou narrative. Cela permet d’identifier la métaphore de la sphère comme un moment s’inscrivant dans la dynamique philosophique, définie par Guillaume et portée à son accomplissement par Jean. En tout cas, à ce stade de nos réflexions, la conclusion tirée du passage sur Macrobe va dans le sens de l’union des deux parties du Roman de la Rose.

Un « miroer aus amoreus »

  • 16 Batany, Approches du Roman de la Rose, op. cit., p. 51-52. Voir aussi Jung, Étude sur le poème allé (...)

9Le Roman de la Rose est sans doute l’ouvrage médiéval auquel, du fait de la diversité de ses sujets, on aura essayé d’apposer le plus d’étiquettes génériques. Entraîné par la vague des thèmes, on essaie sans cesse d’élargir le cadre : miroir, sermon, disputation, encyclopédie, glose. Il reste néanmoins vrai que même Guillaume de Lorris et Jean de Meun définissent leur travail différemment. Le titre du roman qui s’est imposé à la réception de l’ouvrage est celui défini par Guillaume de Lorris dès les premières lignes : « Et se nuls ne nule demande / Commant je vueil que li romanz / Soit apelez que je coumanz, / Ce est li romanz de la rose, / Ou l’art d’amours est toute enclose. » (vers 34-38). Il désigne ensuite l’être aimé en tant que rose, cette allégorie-personnage qui reste l’objet de la quête tout au long de l’ouvrage. Dans les rares cas où un auteur médiéval fixe lui-même le titre de son œuvre, il ne le présente pas comme sa propre invention, mais comme une contrainte quasi externe qui s’impose à lui par une nécessité inéluctable16. Dans le Roman de la Rose, cette contrainte passe par l’amour immédiat pour la rose, destinataire premier de l’ouvrage (vers 40-44) : « Or doint dieus qu’an gré le reçoive / Cele pour cui je l’ai empris. / C’est cele qui tant a de pris / Et tant est digne d’estre amee / Qu’ele doit estre rose clamee. »

10Les deux auteurs ne manqueront pas de se situer par rapport à la thématique centrale de l’amour chacun à sa façon. « Li romanz qui contient tout l’art d’aimer », dit le texte de Guillaume de Lorris. Les vers de Jean, qui fixent un autre titre pour le Roman, sonnent différemment : « Que trestuit cil qui ont a vivre / Devroient apeler ce livre / Le miroer aus amoreus […] » (vers 10653- 10655). Que fait de plus un « miroir aux amoureux » qu’un roman où tout l’art d’aimer est de toute façon inclus ? Pour répondre à la question, le point de départ le plus immédiat est la fonction précise d’un miroir tel qu’on le prenait dans les mains au Moyen Âge, qu’il s’agisse de l’objet pratique de la vie quotidienne des couches aisées de la société ou d’un livre intitulé Miroir. Le miroir sert, conformément à ces usages, à constater les imperfections et à les rectifier. En tant qu’ouvrage, c’est sous forme de Miroir des Princes, Miroir des Prélats, Miroir des Dames que la classe concernée les utilisait.

  • 17 Marc-René Jung, Jean de Meun et l’allégorie, Cahiers de l’Association Internationale des Études Fra (...)
  • 18 Strubel, Guillaume de Lorris, Jean de Meun, Le Roman de la Rose, op. cit., p. 93.
  • 19 Il convient de mentionner ici la complexité structurale dont parle A.M.F. Gunn à propos de l’enchaî (...)

11Pour souligner la diversité des gloses, des positions philosophiques, bref, pour parler de polyphonie chez Jean, il convient d’attirer brièvement l’attention sur le discours que fait Nature sur le côté fallacieux des miroirs : « Qui tant se va montepliant / Par le moien obediant / Qu’el vient as eulz aparissanz / Selonc les rais ressortissanz / Qu’il si diversement recoit / Que les regardeours deçoit. » (vers 18195-18200, voir aussi 18157-18290)17. Pour Strubel, « le « miroër » réduit d’autant plus l’extension de son concept de base qu’il intègre plus de savoir périphérique18 ». Cela n’est vrai que dans le cas où le miroir-genre s’oppose à l’effet fallacieux des miroirs-objets, où la connaissance scientifique réduit le crédit de la forme. Le second Roman représente la tendance déjà mentionnée vers les miroirs-sommes-encyclopédies, mêlée à de la matière courtoise : il est l’ouvrage le plus apte à intégrer préscience divine et manières de table, tout autant que discours sur les nuages ou sur le thème de l’incarnation19. Mais ce n’est pas tout.

  • 20 Op. cit., p. 53.

12C’est par le volet quasi sociologique, par la volonté de s’adresser à un public restreint, celui des amoureux, que Jean Batany propose de renouer le second Roman de la Rose avec la tradition des sermones ad status20, ce qui fait se rencontrer Alain de Lille et Jean de Meun sur le terrain d’une théologie que ce dernier n’a pas pratiquée. Le ton moralisant, nous fait savoir Batany, ironique envers les défauts, caractéristique de la partie meunienne du Roman, est à mettre sur le compte du sermon que Jean serait en train de rédiger. De plus, l’accumulation de sermons à travers les différents discours que Jean fait dire à ses personnages allégoriques incite Batany à faire un saut quantitatif : plusieurs sermons font une somme, car nous sommes bien arrivés à l’époque scolastique et grosso modo tous les ouvrages tant théologiques que littéraires témoignent d’un effort d’intégralité. Dans l’ensemble, l’interprétation de Batany nous arrange : elle permet de rendre aisément compte des changements significatifs dans la narration par le biais d’une vision de sermons indépendants, décousus. Donner à voir le Roman comme sermon, ensuite comme somme, permet de retrouver tous ceux qui ont parlé de la sphère infinie : Alain de Lille grâce au sermon, Vincent de Beauvais par le biais du miroir-encyclopédie, et enfin celui dont il est question ici, Jean de Meun.

  • 21 Daniel Poirion parle de bataille des vertus et des vices : Le Roman de la Rose, op. cit., p. 111. R (...)
  • 22 Cité par Poirion, Alain de Lille et Jean de Meun, art. cit., p. 145.

13La thèse de Batany qui propose de lire le Roman de la Rose comme un sermon reste plutôt isolée21, en revanche, le choix de donner à voir le second Roman comme une somme, voire une encyclopédie, a reçu une adhésion plutôt large auprès des médiévistes. L’idée de considérer la partie de Jean de Meun comme une encyclopédie ne privilégie pas les miroirs dans leur fonction moralisatrice, mais les saisit à travers leur développement historique. Cette progression va des miroirs à l’adresse des classes sociales en passant par le De proprietatibus rerum de Barthélémy l’Anglais jusqu’à Vincent de Beauvais. Elle mène de l’esthétique de la caractérisation à une esthétique de l’énumération et de l’objet. C’est précisément de ce dernier aspect que nous avons la preuve dans le reproche que Jean adresse à Guillaume d’exclure de son verger « toute la terre / o ses richeces ancienes / et toutes choses terrienes22 ». L’esthétique de la caractérisation impose des critères de sélection, tandis que l’esthétique de l’énumération a pour objectif premier de rendre compte du plus de données possibles. Cette distinction s’étend en effet en tant que ligne de démarcation entre les deux parties du Roman.

  • 23 John V. Fleming, The Roman de la Rose. A Study in Allegory and Iconography, Princeton, Princeton Un (...)
  • 24 Strubel, Guillaume de Lorris, Jean de Meun, Le Roman de la Rose, op. cit., p. 80. G. Paré retient u (...)
  • 25 Ibid., p. 86.
  • 26 Nous tombons d’accord avec Gunn, The Mirror of Love, op. cit., p. 366 : « I have described the comp (...)

14Une autre définition fréquemment appliquée au deuxième Roman de la Rose est la glose23, glose qui se rattache directement aux sommes de par son caractère de catalogue. Mais la glose est aussi par tradition confrontation des opinions, contradiction féconde, dialectique24 ; finalement tout cela peut être attribué aux longues tirades tantôt antagoniques, tantôt concordantes des personnages allégoriques de la partie de Jean de Meun et qui constituent l’environnement textuel, entre autres, de la formule sphérique. Mais, tandis que le miroer rapprochait Jean du speculum de Vincent de Beauvais, la glose l’en sépare : l’auteur dominicain de l’encyclopédie Speculum maius a exclu de ses intentions les commentaires personnels et a restreint sa contribution principale à la disposition de la matière. Or, l’essentiel de la glose est de privilégier une interprétation en faisant ressortir une opinion individuelle. Chez Jean de Meun, la polyphonie des personnages allégoriques est telle qu’il est impossible de retenir une seule et unique position. Ainsi, en matière d’amour la seconde partie du Roman présente un mouvement continu, mais modifié du statut amoureux. Et cela contrairement aux passages philosophiques qui renvoient à leur auteur : la philosophie meunienne témoigne du climat intellectuel du xiiie siècle d’une manière homogène et conséquente25. Les opinions scientifiques ne s’entrechoquent pas chez Jean de Meun, contrairement aux avis concernant l’amour, un sujet constamment soumis au débat, aux confrontations, aux divergences26. L’amour suit les inconstances des sentiments, les aléas et les tourments du développement d’une relation amoureuse ; la psychologie amoureuse accompagne le fil de l’action, ou inversement, l’influence. Bref, il existe une interaction permanente entre les discours sur l’amour et le déroulement de l’histoire dans la seconde partie du Roman, alors que les opinions scientifiques constituent un monde à part, un milieu statique, stérile et cohérent.

  • 27 Ibid., p. 149 ; ou à p. 325 : « For Jean de Meun composed not only a new poem, as has so often been (...)
  • 28 Paul Zumthor, Récit et anti-récit : le Roman de la Rose, in id., Langue, texte, énigme, Paris, Seui (...)

15Glose en matière amoureuse, encyclopédie quant aux sciences : telles sont les étiquettes qu’on pourrait apposer sur cette partie du Roman de la Rose. Jean de Meun accomplit un travail bi-face comme Janus, un roman qui regarde constamment et dans tous ses aspects, allégorique, romanesque, amoureux, etc., à la fois vers le passé – la partie écrite par Guillaume de Lorris –, et vers le futur – ce qu’il est en train d’écrire – ; et cela non seulement, comme l’a remarqué Gunn, dans le discours de Nature. Le nouveau passe par une reprise de l’ancien afin de donner plus d’espace à l’individualité de la partie suivante27 : comme le dit Paul Zumthor, « le texte démystificateur aboutit à une mystification nouvelle »28.

Notes

1 Jauss, La transformation de la forme allégorique entre 1180 et 1240 : d’Alain de Lille à Guillaume de Lorris, art. cit., p. 118.

2 L’influence de la lecture d’Alain sur le Roman de la Rose de Jean de Meun est largement admise par la critique, ce dernier ayant repris des passages entiers de l’Anticlaudianus ou du De planctu Naturae dans son ouvrage : ibid., p. 116.

3 Michel Zink, Littérature française du Moyen Âge, Paris, PUF, 2000, p. 48. Pour la reprise de l’Anticlaudianus voir, Vincenzo Cilento, Alano di Lille, poeta e teologo del secolo xii, Naples, Libreria Scientifica, 1957 ; pour celle du De planctu voir Huizinga, Über die Verknüpfung des Poetischen mit dem Theologischen bei Alanus de Insulis, art. cit., p. 73. Voir aussi l’introduction d’Armand Strubel dans Guillaume de Lorris, Jean de Meun, Le Roman de la Rose, op. cit., p. 27.

4 Nous ne traiterons pas de la question de savoir si cet amoureux est encore Guillaume de Lorris ou déjà Jean de Meun, cf. l’intervention d’Ott sur la conférence de Jean-Charles Payen, L’espace et le temps dans le Roman de la Rose, Romanistische Zeitschrift für Literaturgeschichte, no 2, 1978, p. 257. En tout cas, le réveil est généralement moins bien traité que l’entrée en songe ; voir, Armand Strubel, La Rose, Renart et le Graal, Paris, Honoré Champion, 1989, p. 39.

5 « La probabilité de la fiction au Roman de la Rose repose uniquement sur la manière, dont Guillaume laisse apparaître ses personnifications dans une sphère connue comme étant de la poésie de cour, et inscrit leur apparition dans un déroulement interne. […] Ce rapport entre fiction externe et vérité cachée a été expliqué par Guillaume, comme déjà par Raoul de Houdenc, avec l’analogie du rêve […] » C’est nous qui traduisons. Hans Robert Jauss, Form und Auffassung der Allegorie in der Tradition der Psychomachia (von Prudentius zum ersten Romanz de la Rose), Hans Robert Jauss et Dieter Schaller, dir., Medium Aevum Vivum. Festschrift für Walther Bulst, Heidelberg, Carl Winter Universitätsverlag, 1960, p. 195. Selon Strubel, la relation de Guillaume de Lorris au songe fait exception dans le corpus des narrations allégoriques : Strubel, La Rose, Renart et le Graal, op. cit., p. 35.

6 Jauss, La transformation de la forme allégorique entre 1180 et 1240, art. cit., p. 121.

7 Robertson nomme le type de songe, qui encadre un ouvrage philosophique « an expository narrative » (une narration d’exposition). Robertson, A Preface to Chaucer, op. cit., p. 196-197.

8 Le Roman de la Rose, op. cit., p. 43, note 1. On pourrait au premier abord mettre ce « détournement d’autorité » au même niveau que la fausse référence d’Alain de Lille à Cicéron comme source de la sphère intelligible au début de son Sermon sur la sphère intelligible. Cf. p. 51 supra.

9 Armand Strubel, Guillaume de Lorris, Jean de Meun, Le Roman de la Rose, Paris, PUF, 1984, p. 109 : « Les deux poèmes font système et composent une œuvre allégorique dont le montage de Guillaume constitue l’image, et les discours de Jean le sens. »

10 Douglas Kelly arrive à la même conclusion que nous, par une voie plus brève : « As a Macrobian insomnium, the dream is only an erotic dream. This means that the letter must be carefully read so as to identify the true image of the work, then reread with the image in mind. » Kelly, Douglas, Internal Difference and Meanings in the Roman de la Rose, Madison, The University of Wisconsin Press, 1995, p. 131.

11 Marc-René Jung, Le poème allégorique en France au Moyen Âge, Berne, Francke, 1971, p. 327.

12 Cette interprétation linéaire est soutenue par plusieurs chercheurs, dont Charles Dahlberg, Macrobius and the Unity of the Roman de la Rose, Studies in Philology, no 58, 1961, p. 580 ; ou Robertson, A Preface to Chaucer, op. cit., p. 98-100.

13 Jean Batany, Approches du Roman de la Rose. Ensemble de l’œuvre et vers 8227 à 12456, Paris-Bruxelles-Montréal, Bordas, 1973, p. 44 et sq. L’ébauche d’une analyse similaire est à trouver chez Lewis, The Allegory Love. A Study in Medieval Tradition, p. 121-122.

14 Strubel, Guillaume de Lorris, Jean de Meun, Le Roman de la Rose, op. cit., p. 24.

15 Alan M.F. Gunn, The Mirror of Love. A Reinterpretation of The Romance of the Rose, Lubbock (Texas), Texas Tech Press, 1952, p. 107-113.

16 Batany, Approches du Roman de la Rose, op. cit., p. 51-52. Voir aussi Jung, Étude sur le poème allégorique en France au Moyen Âge, op. cit., p. 76 : « […] le titre est “significatif” ; ce n’est pas pour rien qu’il constitue une partie intégrante des accessus ».

17 Marc-René Jung, Jean de Meun et l’allégorie, Cahiers de l’Association Internationale des Études Françaises, no 28, 1976, p. 27.

18 Strubel, Guillaume de Lorris, Jean de Meun, Le Roman de la Rose, op. cit., p. 93.

19 Il convient de mentionner ici la complexité structurale dont parle A.M.F. Gunn à propos de l’enchaînement de l’action et des discours du Roman : l’obligation de l’amplificatio imposerait celle de l’expansion de la descriptio à travers la comparatio, et celle de la comparatio grâce à l’exemplum. Voir Gunn, The Mirror of Love, op. cit., p. 124.

20 Op. cit., p. 53.

21 Daniel Poirion parle de bataille des vertus et des vices : Le Roman de la Rose, op. cit., p. 111. Remarquons aussi que A.M.F. Gunn pense que c’est le Roman de Guillaume de Lorris qui est un sermon – dans le sens meunien du terme ! Voir Gunn, The Mirror of Love, op. cit., p. 113. Plus récemment voir, Marco Nievergelt, From disputatio to predicatio – and back again : Dialectic, Authority and Epistemology between the Roman de la Rose and the Pèlerinage de Vie Humaine, New Medieval Literatures, no 16, 2015, p. 135-171 ; sur le caractère encyclopédique voir, Mary Franklin-Brown, Reading the World. Encyclopedic Writing in the Scholastic Age, Chicago, The University of Chicago Press, 2012, p. 183-214.

22 Cité par Poirion, Alain de Lille et Jean de Meun, art. cit., p. 145.

23 John V. Fleming, The Roman de la Rose. A Study in Allegory and Iconography, Princeton, Princeton University Press, 1969, p. 6 : « To use the term “gloss” in reference to the Roman is no abuse. »

24 Strubel, Guillaume de Lorris, Jean de Meun, Le Roman de la Rose, op. cit., p. 80. G. Paré retient un autre sens du mot, celui signifiant l’emploi d’euphémismes et d’allégories, surtout quand il est question de nommer des choses grossières : Georges Paré, Le Roman de la Rose et la scolastique courtoise, Paris, Vrin, 1941, p. 30.

25 Ibid., p. 86.

26 Nous tombons d’accord avec Gunn, The Mirror of Love, op. cit., p. 366 : « I have described the completed poem as a disputatio because within it the various speakers on the theme of love exhibit a consciousness of the differences between their views and those of their opponents, and attempt a more or less systematic refutation of the views of their opponents ».

27 Ibid., p. 149 ; ou à p. 325 : « For Jean de Meun composed not only a new poem, as has so often been said, but a new poem in which is comprehended the old ».

28 Paul Zumthor, Récit et anti-récit : le Roman de la Rose, in id., Langue, texte, énigme, Paris, Seuil, 1975 p. 256.

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