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Dieu est une sphère

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Edit Anna Lukács

Inventaire des genres autour de la sphère

Introduction

Texte intégral

1Le Moyen Âge a commenté la formule « Dieu est une sphère dont le centre est partout, la circonférence nulle part » avec un intérêt sans bornes. Ce constat se fait d’abord et avant tout par rapport à l’histoire antérieure de la métaphore : après avoir pris différentes formes à l’époque présocratique – sans apparaître sous la formule figée connue du Moyen Âge – dans les œuvres fragmentaires des philosophes, la métaphore de la sphère passe aux xiie-xiiie siècles à la théologie, le roman courtois allégorique et l’encyclopédie. La culture néoplatonicienne ou hermétique était en effet un bien culturel très partagé à l’époque. Cette multitude des genres doit être considérée en second lieu par rapport à ce qu’elle dit de l’histoire littéraire : en effet, peu de métaphores ont pu traverser autant de registres, s’intégrer à la fois aux domaines philosophique, littéraire et théologique que celle de la sphère divine appliquée à Dieu. Mais quel domaine prime dans ces ouvrages souvent hybrides ? La théologie, la philosophie ou la littérature ? De quelle manière (provocatrice, démonstrative, exemplaire ?) et dans quelle mesure accueillent-t-ils la métaphore sphérique ?

  • 1 Zumthor, Essai de poétique médiévale, op. cit., p. 30-82, 218.
  • 2 Léopold Genicot, Du genre et de quelques genres, Les genres littéraires dans les sources théologiqu (...)
  • 3 On lui a souvent joint la dénomination de florilège également, dont il existerait deux types : les (...)

2En regardant les données du côté des genres littéraires, la diversité médiévale des écrits s’atténue : en effet, ce concept a plus d’existence pour l’esprit moderne qu’il n’en avait au Moyen Âge1. Certes, la différence entre le Roman de la Rose et les trois autres œuvres que nous analysons persistera – surtout dans la versification, mais aussi en fonction de leur public –, cependant, les Règles de théologie et le Speculum maius sont-ils réellement représentatifs d’une diversité littéraire ? Il s’agira par conséquent d’évaluer dans un premier temps la distance exacte entre les genres concernés, leur correspondance et leur divergence : y a-t-il quelque chose de commun dans ces écrits, qui favorise l’intégration de la métaphore ou de la métaphore de la sphère ? La mixité à l’intérieur d’une œuvre donnée peut également poser problème, notamment quand il s’agit d’y voir des domaines éloignés2. Le cas du second Roman de la Rose est de ce point de vue exemplaire : ce roman courtois allégorique introduit des changements considérables dans la structure narrative par rapport à la première partie et travaille avec une thématique plurielle qui inclut jusqu’à la considération des sciences ; autant de traits qui permettent aux spécialistes de qualifier le travail de Jean de Meun de sermon, de poème didactique ou encore de poème philosophique3. Même si cette mixité des genres ne s’articule pas en tant qu’irréconciliable, elle n’en est pas moins problématique. En inversant la perspective, la question qu’on se pose est la suivante : aurait-il été possible d’introduire la métaphore de la sphère divine dans un roman possédant uniquement des traits courtois ? Et pour commencer : aurait-il été possible de prononcer un sermon sur un Dieu monade ?

Notes

1 Zumthor, Essai de poétique médiévale, op. cit., p. 30-82, 218.

2 Léopold Genicot, Du genre et de quelques genres, Les genres littéraires dans les sources théologiques et philosophiques médiévales. Définition, critique et exploitation, Publications de l’Institut d’Études Médiévales, 1982, p. 283.

3 On lui a souvent joint la dénomination de florilège également, dont il existerait deux types : les uns mettant la matière rassemblée à la disposition de penseurs divers, les autres choisissant les extraits en fonction d’un thème et à l’intérieur d’un ensemble cohérent. Ce schéma est fidèlement reproduit par le Roman de la Rose pour le premier, et par le Speculum maius pour le deuxième ; voir ibid., p. 283.

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