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Fables mystiques

 | 
Chantal Connochie-Bourgne
, 
Jean-Raymond Fanlo

Fables. (Vies de saintes, fictions de femmes)

L’opium de la baronne Krüdener

Geneviève Goubier-Queffélec

Résumé

Madame la baronne de Krüdener, aristocrate à la vie mondaine brillante, se rend célèbre par son roman Valérie (1804), proche de sa propre expérience. Frappée par une crise mystique, elle part ensuite parcourir l’Europe pour prêcher l’Évangile. Certaines composantes de son mysticisme peuvent relever d’une inspiration quiétiste, mais elle ne s’en est jamais réclamée explicitement. Elle prêche l’Évangile et ses principes essentiels : l’humilité, l’amour de Dieu et la charité. Elle conçoit l’extase mystique comme une joie paradoxale, qui renverse les valeurs terrestres. Son mysticisme se double d’une volonté politique : elle voit en Napoléon l’Anté-Christ et elle joue un rôle essentiel auprès du tsar Alexandre dans la signature de la Sainte-Alliance (6 septembre 1815).

Texte intégral

1Devient mystique ce qui se détache de l’institution, selon Michel de Certeau, définition qui correspond bien à la baronne Krüdener, détachée d’une relation normée à l’institution sociale, mais aussi détachée par sa pratique originale du mysticisme. Au contraire de nombre de mystiques, elle n’a pas laissé, en-dehors de sa correspondance, d’expressions de son mysticisme sous les formes habituellement rencontrées : poésies mystiques, commentaires spirituels…

  • 1 Le diacre François de Pâris, célèbre pour sa charité, meurt le 1er mai 1727 dans le quartier de Sai (...)
  • 2 Diderot, Sur les femmes, Œuvres, Bibliothèque de la Pléiade, Paris, Gallimard, 1951, p. 983.
  • 3 Rousseau, La Nouvelle Héloïse, Œuvres complètes II, Bibliothèque de la Pléiade, Paris, Gallimard, 1 (...)

2Le xviiie siècle connaît des manifestations mystiques spectaculaires, comme l’affaire des convulsionnaires du cimetière de Saint-Médard sur la tombe du diacre Pâris, où des miracles sont censés se produire et où des femmes se font réellement crucifier en sollicitant ces tortures qu’elles nomment « le grand secours1 ». La pensée des Lumières condamne, globalement, le mysticisme essentiellement au nom de la raison, mais semble parfois y reconnaître un caractère sexuel secondaire féminin. Diderot juge que le quiétisme de Madame Guyon est « l’hypocrisie de l’homme pervers » mais « la vraie religion de la femme tendre2 ». Rousseau fait dire à Wolmar que « la dévotion est un opium pour l’âme », corrigeant la formule initiale du brouillon : « la dévotion est un opium pour les femmes3 ». Qu’en est-il de l’usage que Madame de Krüdener fait de cet opium ?

3Madame de Krüdener est « passée du roman au mysticisme », dit Chateaubriand. La baronne, aristocrate à la vie mondaine brillante, se rend d’abord célèbre par un roman, Valérie, puis court « à la trace de son seul nécessaire », selon la formule de Michel de Certeau, en parcourant l’Europe pour prêcher l’Évangile. Il sera donc nécessaire, pour comprendre le personnage, de rappeler les grandes étapes d’une vie agitée. Je m’intéresserai aux prémices du mysticisme, puis à la crise mystique, et enfin au discours mystique de Madame de Krüdener.

Les prémices

4Joseph Turquan, biographe de Madame de Krüdener, insiste sur la scission d’une existence partagée entre l’exaltation des sens et l’enthousiasme mystique :

  • 4 Joseph Turquan, Une Illuminée au xixe siècle. La baronne de Krüdener (1766-1824), Paris, Montgredie (...)

Avec sa nature enthousiaste et toute de primesaut, elle se jeta tout d’abord dans les dissipations et y apporta la même ardeur qui la devait jeter plus tard dans l’illuminisme, la dévotion, le mysticisme et les prédications. Il semblait écrit que son âme en ébullition dépasserait toujours la note4.

5Femme de la démesure, Juliane von Vietinghoff, future baronne Krüdener, naît le 21 novembre 1764 à Riga, dans une famille d’aristocrates germano-baltes de très ancienne noblesse : l’un de ses ancêtres était Maître de l’Ordre teutonique entre 1360 et 1364. Son père, le baron Otto Hermann von Vietinghoff, grand propriétaire terrien, occupe les fonctions importantes de sénateur, gouverneur de Riga, conseiller pour la Livonie et ministre de l’empire russe. Sa mère, la comtesse Anna Ulrika de Munnich, est la fille d’un maréchal qui se distingua brillamment au service de la Russie. Le dévouement de sa famille à la Russie lui restera certainement en mémoire. Son éducation se fait sous l’influence opposée des idées progressistes de son père, franc-maçon et supposé ami des Encyclopédistes, et de la piété luthérienne de sa mère. Très tôt, elle manifeste un tempérament qui l’incite à rechercher la solitude, la rêverie et une forme d’élévation vers le sublime, ainsi qu’en témoigne ce souvenir de ses séjours dans la demeure familiale de Kosse, en Livonie :

  • 5 Joseph Turquan, op. cit., p. 5.

La solitude des mers, leur vaste silence ou leur orageuse activité, le vol incertain de l’alcyon, le cri mélancolique de l’oiseau qui aime nos régions glacées, la triste et douce clarté de nos aurores boréales, tout nourrissait les vagues et ravissantes inquiétudes de ma jeunesse5.

6La famille voyage souvent, se rendant à Paris et à Strasbourg, et Juliane apprend le français et l’allemand, complétant ainsi une éducation plutôt négligée.

  • 6 Mme de Krüdener, Valérie ou lettres de Gustave de Linar à Ernest de G., Romans de femmes du xviiie  (...)

7À seize ans, elle est demandée en mariage par un grand propriétaire terrien, voisin de ses parents, mais elle supplie Dieu de faire un miracle pour lui épargner cette union. Dieu l’a-t-il entendue ? Elle tombe malade, atteinte par la rougeole, et dans son délire fébrile elle tient des propos peu aimables pour son prétendant, qui préfère se retirer. Deux ans plus tard, elle accepte la demande du baron von Krüdener, ambassadeur de Russie en Courlande, deux fois divorcé et de vingt ans son aîné, et elle l’épouse en 1782. Le baron Krüdener est un homme de grande réputation intellectuelle, qui fut l’ami de Rousseau pendant son séjour à Paris, mais il comprend mal la sensibilité de sa jeune femme. Un fils, Paul, naît en janvier 1784, et a pour parrain le futur tsar Paul 1er de Russie. Le tableau d’Angelika Kauffmann, conservé au Louvre, représente la baronne et son fils enfant jouant avec un arc et des flèches. Ce tableau de l’amour maternel comblé formera un diptyque avec le portrait fictionnel de Valérie, pleurant la mort de son fils au Lido : « Mon mari désirait depuis longtemps avoir mon portrait, fait par la fameuse Angelica6… » Souffrant de l’incompréhension de son mari, la baronne commence à rédiger des journaux intimes, cherchant dans l’écriture une compensation à ses insatisfactions. Elle a alors pour confident Alexandre de Stackhiev, fils d’un ami de son mari et attaché d’ambassade, qui éprouve pour elle un amour platonique, dont il finit par faire l’aveu au mari. Alexandre se retrouvera, plus tard, sous les traits de Gustave de Linar, héros de Valérie. Le couple Krüdener voyage beaucoup, selon les ambassades du baron : Venise (1786) qui est un éblouissement pour la baronne, Munich et Copenhague (1787). La baronne a, en 1787, une fille, Juliette, qui laissera des témoignages sur sa mère. En 1787, Madame de Krüdener se trouve à Paris et mêle les plaisirs frivoles aux plaisirs intellectuels, faisant des achats chez Rose Bertin et se liant avec Bernardin de Saint-Pierre et Madame de Genlis.

  • 7 Mme de Krüdener, Pensées, éditées par Joseph Turquan, op. cit., p. 310.

8Commence alors pour Madame de Krüdener une période de grande instabilité sentimentale et géographique. Elle noue de nombreuses liaisons, dans l’espoir de combler ses attentes amoureuses. Une relation sérieuse s’établit avec Charles Louis Joseph de Gau de Frégeville, qu’elle souhaite épouser. Mais le baron refuse de lui accorder le divorce et Madame de Krüdener, retirée en Livonie, se détache de son amant. Elle ne reprend cependant pas la vie conjugale et voyage beaucoup, de Riga à Saint-Pétersbourg où son père meurt en 1792. Pendant un séjour au château de Kosse, elle prend conscience de la misère des paysans et dépense une partie de l’héritage paternel pour les aider. Le secours aux malheureux sera toujours une priorité dans ses prêches et dans ses actes. Elle note, dans ses Pensées : « Il y a tant d’êtres qu’on pourrait aider avec si peu ! Mais il faudrait avoir su descendre dans les petites conditions pour savoir ce qu’on peut avec peu : la poussière des fleurs suffit à l’abeille7. »

9Toujours en voyage, Madame de Krüdener vit une idylle tourmentée avec Terray de Rozières et rencontre Jean-Paul Richter, qui lui fait découvrir l’aspiration au sublime et l’exaltation des sentiments. Lors de son séjour en Suisse en 1796, elle fait la connaissance de Madame de Montolieu, de Madame de Staël et de Benjamin Constant. Tentée par l’écriture, elle publie Les Pensées d’une dame étrangère ou Pensées inédites de Mme de Krüdener, texte qui paraît dans le Mercure de France en 1802 avec une préface de Chateaubriand. Elle donne ensuite Alexis puis Elisa ou l’éducation d’une jeune fille (d’inspiration autobiographique) et La Cabane des Lataniers, qui se veut une imitation de l’exotisme de Bernardin de Saint-Pierre. Elle renoue ses relations avec Terray de Rozières et donne naissance, en 1798, à un fils illégitime nommé Hippolyte Roschak.

  • 8 Joseph Turquan rapporte que, pendant son séjour à Paris, la baronne se rend chez les modistes et de (...)
  • 9 Joseph Turquan, op. cit., p. 144.
  • 10 Dans ses Portraits de femmes, Sainte-Beuve retrace l’itinéraire littéraire et mystique de Mme de Kr (...)

10En 1800, elle rejoint son mari à Berlin, mais ne peut s’acclimater ni à la rigidité de l’étiquette de la cour prussienne, ni au climat berlinois. Elle quitte donc la Prusse pour Riga et la station balnéaire de Teplitz où elle fréquente le prince de Ligne et une société plus agréable. Elle affirme à son mari que les médecins lui déconseillent de séjourner à Berlin et le baron meurt en 1802 sans avoir revu sa femme. Jusque-là, la vie de la baronne ressemble à celle de nombre de ses contemporaines, jusqu’à la rédaction de Valérie, qui paraît à Paris, sans nom d’auteur en 1804, grâce à l’appui de Chateaubriand. Le succès du roman est immédiat, d’autant plus que son auteure, éblouie par une possible gloire littéraire, a pris soin d’en annoncer la parution et d’en assurer la promotion8. Au grand désespoir de la baronne, Bonaparte, auquel elle a envoyé un exemplaire de son livre, n’est pas séduit et déclare que « tout cela, c’est bon pour des femmes qui ont du temps à perdre ». La baronne récidive, lui adresse un nouvel envoi et le premier Consul déclare à son secrétaire : « Conseillez de ma part à cette folle de Mme de Krüdener d’écrire dorénavant ses ouvrages en russe ou bien en allemand, afin que nous soyons délivrés de cette insupportable littérature9. » La confusion s’établit très vite entre l’auteur et son personnage éponyme. Sainte-Beuve, dans ses Portraits de femmes, la décrit « petite, blanche, blonde, de ces cheveux d’un blond cendré qui ne vont qu’à Valérie, avec des yeux d’un bleu sombre, un parler plein de douceur et de chant, comme c’est le charme des femmes livoniennes10. » Au moment de la parution de Valérie, Madame de Krüdener n’a pas encore entrepris ses retraites spirituelles, mais elle prône dans son roman épistolaire une vertu idéalisée et sublime qui transforme l’exaltation de la passion en enthousiasme vertueux :

  • 11 Valérie, préface, op. cit., p. 836.

J’ai pensé qu’il pouvait être utile de montrer que les âmes les plus sujettes à être entraînées par de fortes passions, sont aussi celles qui ont reçu le plus de moyens pour leur résister, et que le secret de la sagesse est de les employer à temps11.

11Cette intention morale, qui repose sur une sensibilité exacerbée, peut résulter du tempérament de l’auteure tout en étant aussi le fruit du roman de la vertu de l’Ancien Régime et de l’influence du Sturm-und-Drang. L’intrigue se nourrit des souvenirs sentimentaux de la baronne : Valérie, jeune femme de seize ans mariée à un homme de vingt ans son aîné, accompagne à Venise son mari ambassadeur, dont le secrétaire, Gustave de Linar, jeune homme au caractère mélancolique, tombe amoureux de la jeune femme qu’il vénère. Mais, torturé de culpabilité et de remords après avoir avoué son amour, il se retire dans les Apennins et meurt de chagrin. Valérie paraît à un tournant de la vie de son auteure : l’année même de la parution de son roman, Madame de Krüdener rentre à Riga et fait retraite.

La crise mystique

  • 12 Valérie, op. cit., p. 880.

12Le récit porte-t-il les prémices de la crise mystique de Madame de Krüdener ? Comme Gustave, Juliane mène une quête vaine de l’amour. Ses liaisons sont autant de déceptions et d’amertumes. Souffrant du mal d’aimer, Gustave cherche des consolations dans la religion, qui entre progressivement dans le récit. D’abord par le spectacle d’une femme transfigurée par la prière dans une petite église, à Venise : « […] je voyais son visage où était répandue une douce sérénité. Ses mains étaient jointes, ses yeux envoyaient au ciel des regards où se peignait une résignation mêlée d’une joie céleste12. »

13Gustave tombe à genoux, à l’endroit précis que vient de quitter cette femme, pensant bénéficier des effets d’un lieu privilégié. Il ne récite pas de prière, mais s’abîme dans un abandon confiant, peut-être annonciateur de l’attraction pour le quiétisme de la baronne :

  • 13 Ibid..

[…] je voulus prier, mais l’extrême agitation que je venais d’éprouver ne me permit pas d’assembler mes idées. Cependant je souffrais moins ; il me semblait qu’en présence de l’Éternel, sans pouvoir même l’invoquer, mes peines étaient adoucies, par cela seul que je les déposais en son sien au milieu de cet asile, où tant de mes semblables venaient l’invoquer13.

  • 14 Valérie, op. cit., p. 881.

14La communication avec le ciel passe par la contemplation d’une Madone, une vierge de Francesco Solimena, que la baronne a certainement pu voir, bien vite confondue avec Valérie : « Je soupirais profondément, je regardais la Madone ; il me semblait qu’un regard céleste, pur comme le ciel, sublime et tendre à la fois, descendait dans mon cœur ; il me semblait qu’il y avait dans ce regard quelque chose de Valérie14. »

  • 15 Ibid., p. 925.

15La ténuité de la discrétion entre le divin et le terrestre dévoile le trouble d’un émoi qui s’est peut-être trompé d’objet. L’inquiétude amoureuse et l’inquiétude mystique se ressemblent encore, toutes deux en quête d’un objet nécessaire et insaisissable. Les tempêtes qui assaillent Gustave renvoient à celles de René : l’écriture romantique et l’enthousiasme mystique produisent les mêmes effets. Gustave décide ensuite de se retirer du monde, passant par la chartreuse de B., où il découvre, dans la chambre de sa petite maison, la vie d’un saint qui entretenait un commerce particulier avec Dieu. Le saint, à la spiritualité néantiste, « croyait entendre quelquefois les anges l’appeler, quand il marchait les nuits les pieds nus dans les vastes cloîtres de son couvent15. » Avec les Chartreux, l’exaltation mystique, contenue par la clôture conventuelle, ne dérange pas, car l’abandon à Dieu, le retrait dans le silence et la solitude, s’accompagnent du service dû aux autres hommes :

  • 16 Ibid., p. 926.

Là, vivent des hommes qu’on nomme exaltés ; mais qui font du bien tous les jours à d’autres hommes ; qui changèrent un terrain inculte, le couvrirent d’industrie, d’ateliers utiles, et remplirent le silence des bénédictions du pauvre. Quelle idée sublime et touchante quez celle de trois cents chartreux, vivant de la vie la plus sainte, remplissant ces cloîtres si vastes, ne levant leurs mélancoliques regards que pour bénir ceux qu’ils rencontrent, peignant dans tous leurs mouvements le calme le plus profond ; disant avec leurs traits, avec leurs voix, que l’agitation ne frappe jamais, qu’ils ne vivent que pour ce Dieu si grand, oublié dans le monde, adoré dans leur désert16 !

16Le choix de la retraite, l’abandon à Dieu, l’aide aux malheureux et la réhabilitation de l’exaltation religieuse annoncent la quête mystique de la baronne : « Ce qu’il y a de bon dans Valérie appartient à des sentiments religieux que le Ciel m’a donnés. » Le roman se situe à un moment charnière de la vie de la baronne et signifie son congé à la vie profane.

17De retour à Riga en 1804, Madame de Krüdener fait retraite et se rapproche du piétisme. Touchée par la grâce, elle connaît une violente crise mystique lorsqu’un de ses amis, un gentilhomme livonien de ses anciens prétendants, frappé d’apoplexie, tombe mort à ses pieds. Elle fréquente les réunions des frères Moraves, médite et lit la Bible, cherchant dans la religion l’équilibre qui lui a fait défaut jusque-là. À Königsberg, elle s’entretient avec Adam Muller, un paysan qui se dit investi par Dieu d’une mission prophétique auprès du roi Frédéric-Guillaume III de Prusse. Elle est convaincue qu’il faut préparer le retour du Christ sur la terre et chasser l’Antéchrist, c’est-à-dire Napoléon. Animée d’une grande énergie, elle part prêcher dans le sud de l’Allemagne, dans le nord de la Suisse et en Alsace. Son mysticisme se teinte ainsi de velléités et d’intentions politiques. Son enthousiasme passionnel devenu religieux semble bien illustrer les propos de Diderot, dans son Essai sur les femmes :

  • 17 Diderot, Sur les femmes, op. cit., p. 983.

La femme, hystérique dans la jeunesse, se fait dévote dans l’âge avancé ; la femme à qui il reste quelque énergie dans l’âge avancé, était hystérique dans sa jeunesse. Sa tête parle encore le langage de ses sens lorsqu’ils sont muets. Rien de plus contigu que l’extase, la vision, la prophétie, la révélation, la poésie fougueuse et l’hystérisme17.

18Son mysticisme se nourrit de ses entretiens avec Zacharias Werner et le pasteur Jung Stilling, chez lequel elle réside. Stilling, proche de l’illuminisme de Swedenborg, lui ouvre la perspective des horizons célestes. Il croit que certaines âmes d’élite peuvent recevoir des impressions hors du commun et qu’elles sont une sorte d’intermédiaire entre le monde physique et le monde des esprits. Elle accompagne ses prêches d’une charité très active et distribue aux pauvres ses biens et les dons de ses amis. On dit qu’elle ne dîne souvent elle-même que de pain noir. Elle continue cependant à écrire et compose deux romans qu’elle renonce à faire publier : Lettres de quelques gens du monde et Othilde. Elle se rend dans les Vosges, accompagnée de sa fille Juliette, pour écouter les prophéties de Jean-Frédéric Fontaine, pasteur auquel on attribue des miracles : son prêche aurait éloigné la foudre des cultures. Elle se lie aussi avec Maria Kummrin, une sorte de voyante qui entre en extase pour faire ses prédictions. Madame de Krüdener semble alors entretenir un commerce privilégié avec Dieu. Elle écrit à son amie, Madame Armand :

  • 18 Lettre du 15 août 1808, citée par Charles Eynard, Vie de Madame de Krüdener, Genève, Bridel, 1849, (...)

Pensez que j’ai éprouvé dans le vrai sens du mot des miracles ; que j’ai été initiée dans les plus profonds mystères de l’éternité, et que je pourrais vous dire bien des choses sur la félicité future : non, vous n’avez pas d’idée du bonheur qui attend tous ceux qui se donnent entièrement à Jésus […]. J’ai de sa bonté et de sa miséricorde la promesse positive qu’il daignera m’accorder mes prières pour mes parents et amis18.

  • 19 Sur les relations entre le tsar et la baronne, voir Paul Huetz, « Julie de Krüdener, la Pythie d’Al (...)

19La baronne de Krüdener et Fontaine vont entraîner à leur suite, dans le Wurtemberg, toute une troupe d’adeptes. Mais elle est expulsée du royaume pour escroquerie : le roi de Wurtemberg, qui a marié sa fille à Jérôme Bonaparte, goûte assez peu les croisades de la baronne contre l’Antéchrist impérial. Toujours en voyage elle va à Karlsruhe puis à Riga, où elle enterre sa mère en janvier 1811. L’héritage maternel est bienvenu pour lui éviter la ruine totale. Johann Weguelin, drapier strasbourgeois un peu illuminé, se joint à elle. Il est remarquable de noter que ses prêches s’adressent aussi bien aux pauvres qu’aux grands de ce monde, dont elles tentent de ranimer la foi. Elle se lie ainsi avec la reine de Suède, Désirée Clary, la reine Hortense et Eugène de Beauharnais, la reine de Prusse et Stéphanie de Beauharnais. L’impératrice Élisabeth de Russie vient la consulter à Karlsruhe dans l’espoir qu’elle puisse rencontrer le tsar Alexandre pour lui rendre sa paix intérieure19. L’entrevue a lieu le 4 juin 1815 et le tsar affirme avoir retrouvé la paix, après avoir entendu la baronne prêcher pendant trois heures. Au moment des Cent jours, elle demande à Alexandre de jouer son rôle d’élu de Dieu pour débarrasser le monde de Napoléon.

20La fin de l’Empire voit son retour à Paris, où elle organise des réunions de prières tout en animant un salon littéraire fréquenté par Chateaubriand, Madame de Staël, Madame Récamier, Benjamin Constant, Bernardin de Saint-Pierre et quelques escrocs magnétiseurs et autres voyants… . Chateaubriand ironise sur ces bizarres soirées :

  • 20 Chateaubriand, Mémoires d’outre-tombe, tome IV, IIIe partie, livre XI.

Madame de Krüdener m’avait invité à l’une de ces sorcelleries célestes. Moi, l’homme de toutes les chimères, j’ai la haine de la déraison, l’abomination du nébuleux et le dédain des jongleries, on n’est pas parfait. La scène m’ennuya : plus je voulais prier, plus je sentais la sécheresse de mon âme. Je ne trouvais rien à dire à Dieu et le Diable me poussait à rire. J’avais mieux aimé Mme de Krüdener lorsque, environnée de fleurs et habitante encore de cette chétive terre, elle composait Valérie20.

21Convaincue qu’il faut appliquer des principes chrétiens à la politique, Madame de Krüdener pousse le tsar Alexandre à former, avec l’empereur d’Autriche et le roi de Prusse, ce qu’elle nomme La Sainte Alliance, pacte mystique pour la défense de la paix. La fin de sa vie revoit ses déplacements fréquents (l’Allemagne, la Suisse et toujours Riga) et elle prêche l’Évangile suivie par une foule nombreuse. En 1824, elle s’installe en Crimée, pour une cure thermale avec sa fille et son gendre et elle meurt à Karassoubazar le 25 décembre 1824. Peut-être a-t-elle vu dans cette date un ultime message de Dieu.

Le discours mystique

  • 21 Citation donnée par Charles Eynard, op. cit., p. 248.

22Comme toutes les expériences mystiques, celle de Madame de Krüdener n’appartient qu’à elle, même si elle se réfère parfois à certains prédécesseurs. Lorsqu’elle retourne prêcher à Genève, en juillet 1813, l’impératrice Élisabeth la met en garde sur le possible échec de sa démarche, en lui rappelant le peu de fruit que Madame Guyon avait retiré de sa mission dans cette ville. Madame de Krüdener en convient mais souligne qu’il fut promis de grandes choses à Madame Guyon, « c’est qu’un siècle plus tard, une autre femme accomplirait ce qu’il ne lui avait pas été donné de faire21. » La voix qui prêche l’Évangile sera une voix de femme et, cette fois, cette voix sera entendue : prêcheuse, prêtresse ou pythie. « Jamais un homme ne s’est assis, à Delphes, sur le sacré trépied », écrit Diderot et :

  • 22 Diderot, Sur les femmes, op. cit., p. 980.

Le rôle de Pythie ne convient qu’à une femme. Il n’y a qu’une tête de femme qui puisse s’exalter au point de pressentir sérieusement l’approche d’un dieu, de s’agiter, de s’écheveler, d’écumer, de s’écrier : je le sens, je sens, le voilà, le dieu, et d’en trouver le vrai discours22.

23Certaines composantes du mysticisme de Madame de Krüdener peuvent relever d’une inspiration quiétiste, comme la contemplation parfaite au-dessus de la raison, mais elle ne s’en est jamais réclamée explicitement, prenant ce qui lui convenait là où cela lui convenait. Il est difficile de rattacher la baronne à une religion définie, même si elle est de confession luthérienne, et il serait sans doute plus juste de dire qu’elle n’avait pas de religion. Elle prêche l’Évangile et les principes essentiels du texte sacré : l’humilité, l’amour de Dieu et la charité. Elle vit son mysticisme dans le rêve d’une union à Dieu, réelle et insaisissable à la fois. Quand elle cherche à discerner ce qui la fait agir, elle voit la lumière du Christ crucifié, au-delà d’elle, qui n’est présente que pour signifier son absence. La métamorphose de la conscience de soi sous l’effet de cette aspiration à l’union divine entraîne nécessairement la disparition du moi, auquel s’est substitué, dans la passivité du sujet, un non-moi divin. Le processus se traduit, chez Madame de Krüdener, par le recours systématique à des métaphores de la destruction et des ruines, parce que seule l’éradication du moi peut laisser place à la vérité divine :

  • 23 Lettre à M. de Norvins du 26 novembre 1809, citée par Charles Eynard, op. cit., p. 198.

Si nous retrouvons, dis-je, les traces de la divinité, ce n’est qu’au milieu des ruines. L’homme est un roi détrôné qui languit. C’est un captif qui se débat dans ses chaînes ; l’erreur consume sa vie, et la vérité qu’il cherche en vain, au milieu des passions et des ténèbres, lui reste étrangère. La vérité seule cependant repose, parce qu’elle est en Dieu et que lui seul ne passe pas23.

  • 24 Ibid., p. 223. Même référence pour la citation suivante.

24Dans la perspective d’une spiritualité néantiste, il faut s’abandonner à Dieu et à ceux qui parlent en son nom, ce que Madame de Krüdener réalise souvent en s’attachant à des personnalités parfois suspectes comme Maria Kummrin ou Fontaine. La baronne prêche le détachement et le dépouillement : la mort de l’individu, la destruction de sa pensée permettent la naissance à Dieu : « Cherchez à être dépouillée de tout ce qui n’est pas Dieu ; cherchez le sincèrement, il faut que nous mourions à tout pour qu’il vive en nous, mais lui seul opère cette grande œuvre24. »

25Le dépouillement spirituel se double du dépouillement matériel : après avoir connu une vie luxueuse et brillante, Madame de Krüdener distribue toute sa fortune, au point de ne souvent plus avoir de quoi payer les auberges où elle réside ou les repas qu’elle prend. La disparition de sa beauté et sa misère marquent le rejet des vanités qui l’avaient fait vivre jusque-là : « plus je suis pauvre, plus j’ai péché, plus je suis affreuse, plus je me réjouis […] à présent ma volonté est sans cesse unie à la sienne, et je le suis à travers des précipices qui font frémir la nature. » L’extase mystique est une joie paradoxale, qui opère un renversement des valeurs terrestres. Dans une longue lettre, adressée à M. Weguelin, le drapier strasbourgeois un peu illuminé qu’elle rencontre en 1811, Madame de Krüdener parle de son expérience mystique, construit le discours d’une fable ineffable. Elle répète qu’il faut redevenir un petit enfant pour accueillir la vérité divine, or l’enfant – infans – est précisément celui qui n’a pas accès au langage. Et pourtant, ils parlent, les mystiques, et même beaucoup ! Ils parlent pour conjurer le malheur qu’ils dramatisent, à savoir une béatitude fuyante. Ils parlent pour faire exister Celui qui n’existe pas en-dehors de leur parole. L’anéantissement de soi-même, préalable à toute expérience extatique, ne laisse du sujet qu’un état de dévastation, qu’une âme humiliée, dépourvue de tout orgueil et de toute espérance terrestre pour que le principe divin puisse s’y substituer :

  • 25 Lettre à Weguelin, datée de Riga le 23 janvier 1810, citée par Charles Eynard, op. cit., p. 206.

Je ne puis vous dire combien d’ennuis de tous genres m’ont poursuivie et affligée, ces trois derniers mois, ni combien j’en dois rendre grâce au Seigneur, car il est sûr qu’il nous faut être anéantis en nous-mêmes […]. Heureux celui que le Seigneur tire au-dehors de tout et à qui il ne laisse pierre sur pierre, afin que le tout-Puissant puisse y bâtir son temple : heureuse l’âme couverte de mépris, de calomnies et d’opprobres, qui ne se repose sur aucun homme, qui se laisse détacher des objets les plus chers, qui sacrifie tout et se sent bienheureuse d’avoir Jésus25 !

26Il faut, en quelque sorte, faire place vide pour converser avec Dieu et se donner à lui en toute confiance. Madame de Krüdener affirme entretenir un dialogue avec Dieu, qui lui offre un indéfectible soutien, d’autant plus appréciable qu’il est souvent financier. Elle évoque souvent son dénuement pour rappeler que Dieu ne l’a jamais abandonnée, lui envoyant, au moment où tout semblait perdu, un généreux donateur ou un modeste admirateur avec le secours de leurs subsides :

  • 26 Charles Eynard, op. cit., p. 207.

Maintenant je veux bien volontiers être humiliée devant les hommes. Je consens joyeusement à me contenter d’un morceau de pain sec ; je veux mendier, si telle est ta volonté. […] Alors il me répond selon sa miséricorde. Oui, souvent, très souvent, j’ai eu la joie de recevoir ses avis, ses ordres bien clairs : « envoie, ou vas ici ou là » chez des gens qu’il avait préparés, et je reçus de l’argent, beaucoup d’argent, là où je voyais aucun espoir. […] Pourrais-je dépeindre ce qui se passe alors en moi ! […] dire quelle tendresse brûle au-dedans de mon cœur, comme mes larmes coulent, quelles paroles tressaillent dans tout mon être, quand je me sens ainsi aimée […]. Je lui donne mon cœur tout entier, je le prie de l’anéantir, je me réjouis des affronts, des moqueries, de l’opprobre26.

  • 27 Lettre au tsar Alexandre du 23 juin 1815, citée par Francis Ley, « Alexandre Ier, Chateaubriand, La (...)
  • 28 Charles Eynard, op. cit., p. 210.

27La particularité du mysticisme de Madame de Krüdener, au contraire de celui de Madame Guyon, tient à sa volonté politique : elle a œuvré pour la conversion de plusieurs reines. Après Waterloo, elle prêche le salut collectif par la soumission volontaire au Christ et elle conseille au tsar Alexandre de se « vider de toute la vie d’Adam pour (se) remplir de la vie de Christ27. » Sans doute entendit-il le message, puisqu’il déclare, le 14 septembre 1815, après la grande revue de l’armée russe à Vertus, en Champagne : « Ce jour a été le plus beau de ma vie, jamais je ne l’oublierai. Mon cœur était rempli d’amour pour mes ennemis ; j’ai pu prier avec ferveur pour eux tous, et c’est en pleurant au pied de la croix de Christ que j’ai demandé le salut de la France28. »

  • 29 Mme de Krüdener, Le Camp de Vertus, ou la grande revue de l’armée russe dans la plaine de ce nom, p (...)

28Madame de Krüdener célèbre, elle aussi, dans un petit texte d’une dizaine de pages, intitulé Le Camp de Vertus, ou la grande revue de l’armée russe, dans la plaine de ce nom, par l’empereur Alexandre, cet événement militaire et religieux : une messe solennelle fut célébrée au camp de Vertus, en Champagne, le 11 septembre 1815, devant toute l’armée russe à genoux, y compris le tsar. Elle peut enfin chanter victoire, puisque les troupes de Napoléon viennent d’être défaites à Waterloo, frappées par la main même de l’Éternel ! Alexandre ne représente plus seulement une puissance politique et militaire, il est l’élu auquel l’Éternel a remis sa puissance : « L’Éternel appela Alexandre, et il fut docile à sa voix29. » Napoléon est le diable, celui qui divise l’union de l’homme et de Dieu et dont la chute marque la réconciliation de la France avec la Croix. Le châtiment des Français annonce la grande régénération par l’Évangile. Là encore, les champs de ruines – et en 1815 ils ne sont pas que métaphoriques – sont le terreau fécond de Dieu :

  • 30 Le Camp de Vertus, op. cit., p. 11.

Dites aux peuples étonnés, que les Français ont été châtiés par leur gloire même ; dites aux hommes sans avenir, que la poussière qui s’élève retombe pour être rendue à la terre des sépulcres. [...] Vous lui demandâtes de sauver aussi la France, quand, sur ces sept autels le sang de l’homme-Dieu fut imploré pour tout ce qui respire. Ah ! Demandez qu’elle retourne à son Dieu, et elle sera régénérée30 !

  • 31 Charles Eynard, op. cit., p. 199.

29« J’ai visité le Ciel, et la terre s’est enfuie sous mes pas » écrit la baronne (lettre à M. de Norvins31). Tel est l’effet douloureux de la joie paradoxale de l’extase mystique, opium qui transporte hors de soi mais qui n’est que fable, discours apprécié parfois comme vain ou suspect. Rousseau voudrait retrancher des livres sacrés le Cantique des Cantiques et prononce une condamnation qui met en évidence la vanité et – avant Lacan –, l’ambiguïté de l’extase mystique :

  • 32 Rousseau, La Nouvelle Héloïse, IV, 8, op. cit., p. 697.

Ainsi cette Madame Guyon […] eut mieux fait, ce me semble, de remplir avec soin ses devoirs de mère de famille, d’élever chrétiennement ses enfants, de gouverner sagement sa maison, que d’aller composer des livres de dévotion, disputer avec des Évêques, et se faire mettre à la Bastille pour des rêveries où l’on ne comprend rien. Je n’aime pas, non plus, ce langage mystique et figuré qui nourrit le cœur des chimères de l’imagination, et substitue au véritable amour de Dieu des sentiments imités de l’amour terrestre, et trop propres à le réveiller. Plus on a le cœur tendre et l’imagination vive, plus on doit éviter ce qui tend à les émouvoir ; car enfin, comment voir les rapports de l’objet mystique, si l’on ne voit aussi l’objet sensuel, et comment une honnête femme ose-t-elle imaginer avec assurance des objets qu’elle n’oserait regarder32 ?

30L’exaltation mystique se trompe d’objet ou les confond. Sade reproche aux adorateurs de Dieu leur « frivole spiritualité que rien ne réalise », pauvres Don Quichotte abusés par des « fantômes » :

  • 33 Sade, Fantômes, Notes littéraires, Œuvres complètes du Marquis de Sade, éditées par Gilbert Lely, T (...)

Mais qu’éprouvez-vous après deux ou trois heures de mysticité déifique ? Un froid néant, un vide abominable qui, n’ayant rien fourni pour vos sens, les laisse nécessairement dans le même état que si vous eussiez adoré des rêves et des ombres ! [...] Et comment en effet nos sens matériels peuvent-ils s’attacher à autre chose qu’à la même essence dont ils sont formés33 ?

Notes

1 Le diacre François de Pâris, célèbre pour sa charité, meurt le 1er mai 1727 dans le quartier de Saint Médard, à Paris. Peu après sa mort, des guérisons miraculeuses ont lieu sur sa tombe. Des phénomènes de convulsions apparaissent alors, jugés inquiétants puis scandaleux quand ils portent atteinte à la décence des femmes. Une ordonnance royale ordonne la fermeture du cimetière le 27 janvier 1731. Les convulsionnaires se réunissent alors dans les lieux privés et continuent leurs pratiques. Ceux qui sont frappés de convulsions appellent les assistants à les « secourir » et ces « secours » sont parfois violents. Louis XV met fin à ces assemblées par une ordonnance en 1733 et les convulsionnaires sont embastillés.

2 Diderot, Sur les femmes, Œuvres, Bibliothèque de la Pléiade, Paris, Gallimard, 1951, p. 983.

3 Rousseau, La Nouvelle Héloïse, Œuvres complètes II, Bibliothèque de la Pléiade, Paris, Gallimard, 1961, p. 967.

4 Joseph Turquan, Une Illuminée au xixe siècle. La baronne de Krüdener (1766-1824), Paris, Montgredien et Cie, 1866, p. 2.

5 Joseph Turquan, op. cit., p. 5.

6 Mme de Krüdener, Valérie ou lettres de Gustave de Linar à Ernest de G., Romans de femmes du xviiie siècle, Paris, Robert Laffont, 1996, p. 892.

7 Mme de Krüdener, Pensées, éditées par Joseph Turquan, op. cit., p. 310.

8 Joseph Turquan rapporte que, pendant son séjour à Paris, la baronne se rend chez les modistes et demande des chapeaux, fleurs et autres ajustements « à la Valérie ». Les marchandes ignorent bien sûr quelle est cette mode nouvelle et Mme de Krüdener s’empresse de les renseigner. Elle lance ainsi, fort habilement, une mode destinée à assurer la célébrité de son roman.

9 Joseph Turquan, op. cit., p. 144.

10 Dans ses Portraits de femmes, Sainte-Beuve retrace l’itinéraire littéraire et mystique de Mme de Krüdener et rappelle le succès prodigieux de son roman Valérie. (Revue des deux Mondes, tome 11, 1837).

11 Valérie, préface, op. cit., p. 836.

12 Valérie, op. cit., p. 880.

13 Ibid..

14 Valérie, op. cit., p. 881.

15 Ibid., p. 925.

16 Ibid., p. 926.

17 Diderot, Sur les femmes, op. cit., p. 983.

18 Lettre du 15 août 1808, citée par Charles Eynard, Vie de Madame de Krüdener, Genève, Bridel, 1849, p. 183.

19 Sur les relations entre le tsar et la baronne, voir Paul Huetz, « Julie de Krüdener, la Pythie d’Alexandre Ier », Le courrier de Russie, 28 mai 2010.

20 Chateaubriand, Mémoires d’outre-tombe, tome IV, IIIe partie, livre XI.

21 Citation donnée par Charles Eynard, op. cit., p. 248.

22 Diderot, Sur les femmes, op. cit., p. 980.

23 Lettre à M. de Norvins du 26 novembre 1809, citée par Charles Eynard, op. cit., p. 198.

24 Ibid., p. 223. Même référence pour la citation suivante.

25 Lettre à Weguelin, datée de Riga le 23 janvier 1810, citée par Charles Eynard, op. cit., p. 206.

26 Charles Eynard, op. cit., p. 207.

27 Lettre au tsar Alexandre du 23 juin 1815, citée par Francis Ley, « Alexandre Ier, Chateaubriand, Lamartine et madame de Krüdener en 1815 », Cahiers du monde russe et soviétique, vol. 9, no 1, janvier-mars 1968, p. 58.

28 Charles Eynard, op. cit., p. 210.

29 Mme de Krüdener, Le Camp de Vertus, ou la grande revue de l’armée russe dans la plaine de ce nom, par l’Empereur Alexandre, Lyon, Guyot, 1815, p. 8.

30 Le Camp de Vertus, op. cit., p. 11.

31 Charles Eynard, op. cit., p. 199.

32 Rousseau, La Nouvelle Héloïse, IV, 8, op. cit., p. 697.

33 Sade, Fantômes, Notes littéraires, Œuvres complètes du Marquis de Sade, éditées par Gilbert Lely, Tome XV, Paris, Edition Tête de Feuilles, 1973, p. 19 et 20.

Auteur

Aix-Marseille Université CIELAM EA 4235

© Presses universitaires de Provence, 2016

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