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Fables mystiques

 | 
Chantal Connochie-Bourgne
, 
Jean-Raymond Fanlo

Iconologies de la fable mystique

La poésie conceptionniste rouennaise

De l’emblème à la fable

Denis Hüe

Résumé

Dans le travail d’augmentatio poétique de la louange mariale auquel s’attachent les poètes du Puy de Rouen, on montre la part de motifs qui, d’objets emblématiques dans les litanies et la tradition iconographique du xve siècle devient matière narrative, par le biais des ouvrages de piété populaire diffusés par la xylographie.

Texte intégral

1La louange à Marie pose une série de difficultés formelles exemplaires, en ce que, part prépondérante de la dynamique du Salut, Marie est, à peine moins que Joseph, restée dans l’ombre des textes. On ne sait pas grand-chose d’elle et son apparition dans les Évangiles reste furtive, restreinte à quelques épisodes, la Nativité fatalement, Jésus devant les Docteurs, les Noces de Cana et la Passion. Pour une prière telle qu’on la pratique pendant la période romane – pensons aux prières du plus grand péril où l’on rappelle attentivement tous les points de la Création et de l’Histoire sainte auxquels on croit – on comprend que l’impact de la Vierge soit limité ; aussi bien le Dieu que l’on adore alors est un Dieu de justice et pas de miséricorde, et Marie n’est qu’un élément secondaire de la foi romane.

2Les choses sont différentes en revanche lorsque dès le xiie siècle la dévotion à Marie va se répandre en Occident : Marie, salvatrice du genre humain dans son ensemble et de chacun en particulier, auxiliatrice universelle à qui sait l’invoquer avec ferveur – ce que montre l’histoire de Théophile – Marie devra être invoquée dans une parole effusive, car l’intensité, la ferveur de la prière se mesurent malgré tout à la longueur. L’orant se retrouve ainsi confronté à une situation paradoxale et d’une certaine façon intenable dont il va falloir sortir d’une façon ou d’une autre : parler, le plus longtemps possible et avec la plus grande ferveur d’une figure à la fois centrale et laissée dans l’ombre dans la tradition religieuse, et sur laquelle peu de choses existent en dehors d’une sorte de nécessité intérieure, de ferveur à célébrer l’amour maternel – qui justement se passe de mots. Mon projet est d’explorer quelques attitudes et quelques choix en vogue entre le xive et le xvie siècle, sans m’interdire de chercher au-delà de ces bornes quand nécessaire, dans la mesure où la question qui se pose n’est certes pas limitée à cette période. Il se trouve néanmoins que se développe, entre la fin du Moyen Âge et le début des Temps Modernes, une attitude originale, particulièrement rouennaise mais aussi amiénoise, que je souhaiterais analyser de façon un peu plus approfondie.

  • 1 Voir Françoise Le Saux, « La Conception Notre Dame de Wace, une œuvre de propagande ? », dans Marie (...)
  • 2 Voir Daniele Ruini, La Conception Nostre Dame di Wace, Edizione critica, Tesi di dottorato, Univers (...)

3Faute de matière donc, il n’est pas étonnant que se mette en place, autour de la dévotion mariale, un dispositif verbal ayant essentiellement pour mission de participer à l’amplificatio de l’oraison ; cela se manifeste par exemple avec la part grandissante des apocryphes dans l’univers religieux : sous quelque forme que ce soit, Protévangile de Jacques ou Pseudo Matthieu, les évangiles apocryphes non seulement sont diffusés en Occident dans le monde clérical, mais ils sont intégrés à une vitesse étonnante : n’oublions pas que le texte anglo-normand de la Conception Notre Dame de Wace que l’on date des environs de 11451 est en fait un des tout premiers récits hagiographiques en langue vernaculaire, largement recopié et diffusé (on en conserve 25 manuscrits2), et qu’il rend compte d’épisodes apocryphes qui entreront très tôt dans la légende mariale, telle que la diffuse par exemple la Légende dorée.

  • 3 Lc 2, 19 ; 2, 51.

4Mais ces épisodes, s’ils sont exemplaires, restent assez limités et bizarrement comme excentrés encore : les deux seuls moments où Marie est active sont celui où tout enfant elle gravit avec légèreté des hautes marches du Temple de Jérusalem auquel elle est consacrée, et celui, au moment de la Salutation angélique, où elle se présente comme la servante du Seigneur. Partout ailleurs, elle est spectatrice ou mise au second plan, et « garde ces choses dans son cœur3 » comme le répète Luc.

5Cette rareté des attestations scripturaires va certes être compensée par la surabondance des interventions mariales dans les miracles, qui permettra de montrer son activité et la nécessité qu’il y a à l’invoquer ; mais ce qui fait la popularité d’un miracle comme celui de Théophile, c’est bien que Marie y est active, houspille le clerc fautif et descend aux enfers se battre contre Satan. La démultiplication des miracles de la Vierge devrait permettre ainsi d’avoir une matière à invocation et à prière, et de fixer l’imagination. Mais on constatera qu’en dehors de Théophile, qui est évoqué à diverses reprises dans la littérature profane, le miracle de la Vierge ne semble pas donner lieu à une présence particulière dans la prière.

  • 4 Voir Gérard Gros, Le Poète marial et l’art graphique : étude sur les jeux de lettres dans les poème (...)

6Cela se manifeste également par l’utilisation de la litanie et de l’énumération de figures qui vont instaurer un système de comparaisons et d’images. Marie est comparable à tout ce que la création peut avoir d’admirable, et il sera aisé d’aligner à son propos une multitude d’appellations, ou enchaînées par le simple vertige d’une construction homophonique, comme c’est le cas des Litanies de Lorette, ou organisées d’une façon ou d’une autre : l’alphabet, l’acrostiche sur le nom de Marie ou sur la Salutation Angélique, les fêtes de la Vierge constituent alors des guides permettant de développer l’oraison et de la structurer. Il n’est pas nécessaire d’énumérer les textes latins ou français qui utilisent ces procédés, que j’ai abordés ailleurs et d’autres avant moi4.

7Le problème essentiel que soulève cette esthétique de la litanie est celui du sens : l’inépuisable guirlande des vertus ou des figures mariales peut fixer l’imaginaire, faire vagabonder la ferveur dans une rêverie sur la nature qui se légitime d’être une pieuse méditation, mais elle n’enrichit pas forcément la foi et son approfondissement. Les prières latines l’ont bien vite expérimenté, et les invocations litaniques sont souvent explicitées.

  • 5 Udalric de Wessobrunn, Analecta Hymnica, t. 6, p. 75 : « Ô arche qui contiens la loi et la grâce, q (...)
43. O arca continens
legem et gratiam,
Virtutum credulis
dans abundantiam,
Reforma regeque
per sapientiam
Petulci animi,
mei lasciviam.
45. Tu gratiarum es
gazophylacium,
ln quibus possides
coelorum spatium
Da, ne decipiar
fraude solatium.
Sed hanc exsuperem
more sagacium
44. O urna aurea,
coeleste continens
Manna, fidelium
Mentes reficiens
Nos ejus esui
coapta refovens,
Cuncta obstacula
procul abjiciens.
46. Tu habitaculum
es sanctimoniae,
Qua consecuta es
coronam gloriae,
Succurre precibus
sanctae ecclesiae,
Quam hostis graviter
Vastant nequitiae5.

8C’est par juxtaposition, par mosaïque que peut s’esquisser une dévotion à la Vierge, et qu’elle soit développée ou simplement énumérée, la vertu mariale s’organise en guirlande. Les Matines de la Vierge de Martial d’Auvergne, un texte trop souvent délaissé, constitue une sorte d’inventaire des possibilités de louange mariale ; certes, les moments de sa vie et de celle du Christ sont retracés, avec une belle invention qui place Marie toujours proche du Christ et souligne ses capacités et son rôle dans l’ombre :

  • 6 Martial d’Auvergne, Matines de la Vierge, éd. Le Hir, « TLF », Droz 1970, v. 2409-12, p. 71.

La Vierge faisoit des tyssus
Et ouvroit a robbe d’aguille,
Dont elle feit celle de Jhesus
Laquelle estoit inconsutible6.

9Mais ce sera surtout dans la louange litanique que le poète s’épanouira, comme dans le bel adieu à Marie avant l’Assomption :

Adieu tout maintien gracieux,
Adieu tout acueil amyable,
Adieu tout espoir fructueux,
Adieu tout secours piteable ! […]

Adieu la rose lilialle,
L’odorifferant armerie,
Afferant grace specialle
A ceulx qui ont en cuer Marie !

  • 7 Ibid., p. 120-121, v. 4101-4, 4109-16.

Adieu l’aiglantier de doulceur,
L’aubespine de toute joye,
Adieu le cipres et la fleur
Et de tous odeurs la montjoye7 !

10Mais ce développement minimal de la figure, s’il oriente la méditation, ne peut pas vraiment se constituer en savoir. Bersuire, dans son Repertorium morale, développera une autre approche, celle de l’analyse scolastique ; son approche obsessionnelle des sens et des significations, sa capacité à les renverser dans une sorte de dialectique méticuleuse se trouvent bloquées par son discours sur la Vierge, qui ne peut être qu’uniformément positif. Plus qu’ailleurs, et avec une plus belle conviction, Bersuire crée du sens autour de Marie :

  • 8 « De figurationem ergo hujus nominis. Notandum est quod nomen istud Maria quinque litteris figuratu (...)

Donc, la figure de son nom : il faut noter que ce nom de Maria est représenté par cinq lettres, et que cette représentation désigne cinq vertus. M en vérité, qui a trois jambes, signifie qu’elle a eu la foi en la très Sainte Trinité. A, l’exclamation de douleur, montre qu’elle ressentit, tout au long de sa vie, des douleurs dures et âpres. R, lettre qui a des ramures et des frondaisons comme un arbre, montre qu’elle a eu, à la façon des arbres, un fruit de vertu et de sainteté. I qui est la plus petite lettre montre qu’elle a et la simplicité de la pauvreté et de l’humilité. A, qui est la première des lettres montre qu’elle eut la charité, qui et la première et la principale de toutes les bontés. Voici ce qu’on peut dire de la représentation de son nom8.

11On le devine, si riches et porteuses de sens que ces approches puissent être, elles ne sont pas toujours aisées à diffuser et ne peuvent constituer le terreau fécond d’une dévotion. Il s’agit d’une approche de clerc, qui dans sa rigueur méthodique ne peut viser qu’un public choisi. Bersuire adopte une position extrême qui sera suivie de façon moins exhaustive au cours du xve siècle, ainsi chez Bernardin de Bustis, un des plus importants prédicateurs mariaux de la fin du Moyen Âge : le Mariale, regroupe en douze livres les sermons qu’il a prononcés sur Marie, organisés non seulement en livres suivant les fêtes habituelles, mais incluant des excursus sur tel ou tel aspect des vertus mariales.

  • 9 Sagesse 7, 26.
  • 10 Bernardin de Bustis Mariale eximii viru B. de Busti, ordinis seraphici Francisci, de singulis festi (...)

12Le cinquième sermon du premier livre, consacré à la Conception de Marie, a la particularité de s’attarder sur Marie comme « Candor est lucis eterne et speculum sine macula9 » ; il s’organise en trois parties, la première de démonstration (ostensionis), la seconde de témoignage (testificationis), la troisième de figuration (figurationis)10.

13Cette troisième partie développe les figures de Marie, et commence avec le moment où dans la Genèse elle est annoncée comme restauratrice du genre humain. Ce rapprochement est essentiel, dans la mesure où il est fondateur de la dévotion conceptionniste ; mais d’autres rapprochements sont plus inattendus : un peu plus loin dans le sermon, Marie est rapprochée figuratim de l’arche – arche de Noé, salvatrice de l’humanité, mais aussi arche d’alliance, accueillant la divinité. Puis elle est palme, rose, myrrhe, lis et aurore, jour, soleil, étoile, et le prédicateur conclut en indiquant :

  • 11 Ibid., f. C 5.

Pro conclusione autem nostri sermonis, salutemus devote Virginem benedictam, dicentes illud quod ponitur in officio nostro Conceptionis :
Gaude mater Salvatoris,
Magni vellus Gedeonis,
Rubium igne qui non uris,
Veri templum salomonis,
Sponsa Dei,
Stella maris,
Porta celi tu vocaris11

14On reconnaît ici une partie des emblèmes qui courront dans les fameuses représentations de la Vierge aux Litanies (ou aux quinze symboles) qui apparaît à Rouen à l’aube du xvie siècle et qui est liée à un titre ou à un autre aux premiers temps du Puy de Rouen. Je suis convaincu pour ma part que cette énumération doit plus à un sermon comparable à celui de Bernardin de Bustis qu’à une invention originale de Pierre Tasserie, comme on l’a parfois supposé – et nous voici enfin à Rouen.

15Ce qui caractérise cette représentation, c’est surtout, à vrai dire, son immobilité ; le jeu de l’équivalence et de la figuration amène à multiplier une série d’équivalents qui n’entraînent dans un discours poétique rien d’autre qu’une énumération :

  • 12 Voir D. Hüe, Petite Anthologie palinodique, Paris, Champion, 2002, p. 19-21, v. 25-30.

Figuree est sa grand preeminence
Par le blanc lix naissant entre l’espine,
Par l’esglantier qui donne redolence,
28 Par le laurier qui victoire desine,
Et par le jour qui la terre enlumine ;
C’est de la nuict l’estoille clere et belle12

16Dans une perspective d’édification, on peut penser qu’à la façon des commentaires des théologiens scolastiques, le vers appris sera commenté pour développer les vertus du lis et de l’églantier, reprenant et développant les éléments esquissés dans le sermon ; plus vraisemblablement encore, on acceptera que les figures disposées autour de la Vierge dans un vitrail donnent lieu à des développements catéchétiques et structurent un enseignement, précisément figuré, à l’intention des plus simples.

17Il n’est pas certain que nous soyons ici absolument dans le sujet de cette rencontre : je propose des figures, des emblèmes immobiles alors qu’il est ici question de fable. On me pardonnera de cependant de revenir à la définition qu’en donne Isidore :

  • 13 Isidori Hispalensis Episcopi Etymologiarum, sive Originum libri XX, ed. W. M. Lindsay, Oxford 1911, (...)

Fabulas poetae a fando nominaverunt, quia non sunt res factae, sed tantum loquendo fictae […] imago quaedam vitae hominum nosceretur […] Ad naturam rerum fabulas fingunt, ut ‘Vulcanus claudus’, quia per naturam numquam rectus est ignis, ut illa triformis bestia (Lucret. 5, 903) : Prima leo, postrema draco, media ipsa Chimaera : id est caprea, aetates hominum per eam volentes distinguere ; quarum ferox et horrens prima adolescentia, ut leo ; dimidium vitae tempus lucidissimum, ut caprea, eo quod acutissime videat ; tunc fit senectus casibus inflexis, draco13.

18La fable est un objet de parole, objet de fiction, qui parle à un titre ou à un autre de la vie de l’homme. Il n’est pas forcément nécessaire, si l’on se fie à la définition qu’en donne Isidore, qu’une fable inclue une narration, puisqu’une figure chimérique peut donner lieu à une explication. Notons qu’à la différence de la morale que l’on attache mécaniquement à la fable aujourd’hui, ce à quoi il faut s’attacher, c’est une sorte de signification allégorique, qui nous parle certes de notre vie, mais au-delà des simples critères d’une sagesse pratique.

19Rien ici ne peut générer un récit, tout au plus une explication ou une considération générale. Et pourtant, il me semble essentiel de partir de ce point, de cette figure de la Vierge aux emblèmes parfaitement connue et particulièrement statique, pour explorer une autre piste, celle qui va tenter d’associer à Marie un certain nombre de figures en apparence énigmatiques, mais génératrices de récit.

20 On trouve en effet un tableau assez surprenant au Rheinische Land Museum de Bonn, un triptyque présentant une Vierge à l’Enfant sur le panneau central, flanqué des deux saints Augustin et Jérôme (ill. 1). Tout autour du tableau, à peu près carré, la suite des douze prophètes porteurs de phylactères ; la Vierge à l’enfant, au centre, n’occupe qu’une petite place, entourée qu’elle est d’une série de figures peu intelligibles au premier abord, d’autant que les phylactères latins sont assez peu lisibles.

21Il s’agit pourtant d’une représentation inhabituelle : la Vierge de l’Apocalypse, revêtue de soleil et couronnée d’étoiles n’est pas si fréquente alors, et l’or qui rayonne du tableau souligne le luxe et l’efficacité de l’image. Tout autour, des figures que l’on peut identifier : le pélican qui pour les siens se tue, un phénix (ill. 2), Moïse devant le Buisson Ardent, une Vierge accueillant une licorne en son giron (ill. 3). On peut reconnaître encore l’épisode de la toison de Gédéon (ill. 4), un peu moins fréquent, et celui où fleurit la verge d’Aaron (ill. 5). Deux épisodes, en bas, au centre et à droite, semblent plus difficiles à identifier.

22Ils s’organisent indiscutablement, cependant, comme une suite cohérente et concertée, dont on ne peut deviner la source sans passer par les livres de piété qui circulent si abondamment en Allemagne aux xive et xve siècles. C’est en effet à François de Retz, Franciscus de Retza (1343-1427), que l’on doit un ouvrage, le Defensorium inviolatae virginitatis beatae Mariae, où vont se retrouver toutes ces images. Le traité est en effet étonnant en ce qu’il est un recueil d’images plus qu’un texte à proprement parler. Les éditions imprimées qui nous en sont restées, des xylographies et quelques incunables, se présentent sous la forme d’une petite vignette en dessous de laquelle un distique est gravé, sur le thème « Si… (suit alors une merveille), pourquoi Marie Vierge n’enfanterait-elle pas ? ». On y retrouve tous les épisodes présents dans ce tableau, et les deux docteurs de part et d’autre du triptyque, Augustin et Jérôme, figurent également, dans les premières pages du Defensorium. Certes, les textes ne sont pas identiques, et les phylactères adoptés par le peintre, en dehors de ceux qui entourent la Vierge de l’Apocalypse, ne répondent ni à au texte de Franciscus de Retza ni aux passages correspondants de la Bible.

23Ce qui me retient ici, c’est la présence, autour de la Vierge, et disposés tout autour comme les emblèmes que l’on avait vus surgir à Rouen, d’une série de figures qui est censée entrer en résonance avec le privilège marial, et qui suscitera, tout comme à Rouen, un discours explicatif et apologétique, mais cette fois-ci, et je vais le détailler plus bas, autour d’une narration qui, tout elliptique qu’elle soit, nous inscrit indiscutablement à présent dans le domaine de la Fable.

24Il est cependant nécessaire, avant de détailler quelques-uns de ces épisodes, de lever l’objection que je devine : on n’est pas certain de l’impact en France de ce Defensorium, qui est certes diffusé sous forme de xylographie dans l’Europe du Nord, Allemagne et Flandres essentiellement. Comment imaginer que l’interprétation iconographique a priori rarissime d’un texte confidentiel puisse avoir une quelconque résonance ?

  • 14 Voir par exemple chez Van Eyck ou Schongauer (l’enquête a été menée par Johann G. Roten, S.M. et pu (...)
  • 15 Voir Erwin Fahlbusch, The Encyclopedia of Christianity, Vol. 5 (Si-Z.), W. B. Eerdmans Publishing, (...)
  • 16 National Libray of Ireland, MS 32,513.
  • 17 Voir D. Hüe, « Le Calendrier et compost des bergers, un vademecum populaire », Lire, choisir, écrir (...)

25 Le texte, peu connu des littéraires, a eu un impact reconnu par les historiens de l’art ; c’est Franciscus de Retza que l’on évoque pour expliquer par exemple la présence d’un perroquet dans certaines Vierges à l’Enfant14 et qui semble avoir popularisé une partie du bestiaire marial15. Il est certes mieux connu dans les terres germaniques, mais sa présence jusqu’en Irlande dans un manuscrit enluminé16 montre la diffusion de ce volume et des images qu’il véhiculait. Quelques exemplaires imprimés existent en France (Lyon, Besançon) et il semble que ce volume d’abord diffusé sous forme de planches xylographiées, a été également imprimé, ce qui témoigne de sa diffusion. La rareté de ces exemplaires ne doit pas leurrer : il s’agissait de livres didactiques, destinés à l’instruction religieuse des enfants ou des gens simples, présents dans de nombreux foyers ou écoles paroissiales, mais pas forcément considérés avec respect : le Defensorium a sans doute été aussi bien diffusé que les Calendriers des Bergers17, pour le même public, mais avec la même fragilité de conservation.

  • 18 Je n’ai pu consulter Erich M. Vetter, Mariologische tafelbilder des XV. Jahrhunderts und das Defens (...)

26Pour ce qui est de l’organisation iconographique d’une « Vierge aux merveilles » pour proposer une appellation comparable à la Vierge aux emblèmes, d’autres témoignages peuvent s’ajouter18. Julius von Schosser a relevé au moins deux représentations de la Vierge au milieu de scènes semblables, un panneau peint de Schleissheim, une page enluminée qui de la deuxième moitié du xve siècle, peinte sans doute dans l’aire autrichienne. On le voit : plusieurs manuscrits enluminés, des tableaux, des éditions xylographiées et des incunables conservés en France et en Angleterre, l’impact de cette œuvre est plus important qu’il n’y paraît. Davantage, la diversité des représentations, enluminées, peintes ou xylographiées, montre qu’il n’est pas question ici de développer un carnet d’images, et que ce n’est pas – comme par exemple dans les représentations de la Biblia Pauperum – une sorte de vademecum iconographique qui est en jeu, mais bien plutôt des situations étonnantes, que l’illustrateur servira de son mieux. Cet élément nous montre que l’essentiel est bien dans le texte de Franciscus de Retza.

27Revenons à présent à la question de la fable, et du discours narratif qui va développer la louange de la Vierge, puisque c’est notre propos. Dans l’œuvre de Franciscus de Retza, après le renvoi à quatre Pères de l’Église (Grégoire, Jérôme, Augustin et Ambroise), les vignettes se succèdent, dans un ordre variable selon les versions et les exemplaires. Mais quelques exemples montrent l’uniformité de la disposition :

Psittacus a natura
Si Ave dicere valet
Quare Virgo pura
Per Ave non generaret ?
Ysidorus, Li. XII, Ethymologiarum, capitulo VII

Si ventus vivum rusticum
Longe deferre valet,
Cur summi patris filium
Virgo non generaret ?
Albertus, Methauris, tractatus II, capitulo VIII.

  • 19 « De avibus. Unum nomen avium, sed genus diversum. Nam sicut specie sibi differunt, ita et naturae (...)

28En fait, Franciscus de Retza s’est fixé de retrouver dans le corpus des autorités (la Bible, Isidore, Albert, Boèce, Augustin, Pierre le Mangeur, la Vie des Pères, Tite Live ou le De Proprietatibus Rerum) des merveilles inouïes, qu’il a résumées en un distique latin, le second instaurant un parallèle destiné à prouver la virginité de Marie. La référence aux autorités, avec une relative précision – j’ai retrouvé sans difficulté le passage sur le perroquet chez Isidore19, mais la référence à Albert le Grand est restée mystérieuse – dévoile l’ambition de l’auteur : des distiques aisés à mémoriser pour les auditifs associés à une illustration destinée à ancrer la chose pour les visuels aident à diffuser sans difficulté une apologétique simple. Le clerc – qui ne peut manquer d’être proche d’un tel volume – aura pour lui mission d’expliquer et de développer l’épisode, de l’orner des traits de sa rhétorique, pour faire de la « version longue » de l’anecdote un élément mémorable. Il sera par ailleurs souvent à même de retrouver la source parfois mentionnée sans rigueur.

29On le voit enfin, c’est là qu’apparaît la narration : Franciscus de Retza propose un canevas qui sera développé, raconté selon l’auditoire, et qui permet de passer de l’illustration à la fable. En cela, ces images et les quatrains minimalistes qui les accompagnent (ill. 6) répondent clairement à la définition de la fable, histoire morale qui nous renvoie à la vie humaine. Pour une réunion de littéraires, il reste peut-être à abandonner le quatrain latin pour arriver à une structure narrative plus élaborée et qui nous comblera.

  • 20 « Postquam nauis ad ostium amnis Tiberini accessit, sicut erat iussus, in salum naue euectus ab sac (...)
  • 21 « Hannibale Italiam deuastante ex responso librorum Sibyllinorum Mater deum a Pessinunte arcessita (...)

30C’est ainsi que Guillaume Thibault, une des figures importantes du Puy de Rouen, compose une épigramme latine sur l’histoire de Claudia, cette jeune vestale qui, accusée d’inceste, saura prouver sa vertu en tirant de sa seule ceinture – avec l’aide de Cybèle – un vaisseau échoué dans un banc de sable du Tibre. Le texte sur lequel il s’appuie n’est pas celui de Franciscus de Retza ni même Tite Live qu’il cite pour origine – Tite Live est très elliptique dans son récit20, et l’on peut supposer que c’est plutôt Aurelius Victor qui est suivi21 – mais celui d’Ovide, qui le détaille dans les Fastes.

  • 22 Voir D. Hüe, Poésie palinodique à Rouen…, op. cit., p. 390-392.
  • 23 Voir D. Hüe, « Politique et polémique dans deux moralités du Puy de Rouen », Le Théâtre polémique f (...)

31La forme de l’épigramme latine correspond à une compétition d’un type particulier au Puy de Rouen ; elle a lieu le lundi, devant un public plus restreint. On sait que la population qui participe au concours et sans doute qui y assiste est de deux ordres : les précepteurs des écoles rouennaises s’engagent dans la compétition, ce qui est une façon d’asseoir leur notoriété ; avec eux candidatent de jeunes élèves particulièrement doués – le terme d’« étudiant » est utilisé dans au moins une annonce du Puy22. Guillaume Thibault est une figure connue du Puy de Rouen, athlète du Puy infatigable (il concourt de 1516 à 1533), auteur d’une vingtaine de chants royaux conservés, une quinzaine de ballades, une douzaine de rondeaux et une dizaine d’épigrammes latines. Il est précepteur des enfants de chœur du chapitre de la Cathédrale de Rouen. C’est pour ses jeunes élèves qu’il compose et met en scène en 1521 la Moralité de la Dame à l’agneau et de la Dame à l’aspic23 représentée à l’issue du banquet qui clôture la compétition. Manifestement, Thibault est un humaniste qui connaît bien ses classiques, et qui non content de s’appuyer sur Tite-Live ou sur Aurelius Victor qui développe en quelques lignes, préfère la narration développée d’Ovide. Mais en même temps, il transforme complètement l’anecdote pour lui donner un sens marial indiscutable :

  • 24 Le texte a été édité par Katell Lavéant dans le cadre de son DEA de l’Université de Rennes en 2002, (...)

Integra sic virgo sic optima Claudia tanto
Noscitur ostento nulla languescere menda24.

32Claudia fait la preuve de sa virginité, Marie de la sienne et, dans l’esprit de Guillaume Thibault, cette preuve la montre comme exempte du péché originel. Il y a une valeur ajoutée sur plusieurs plans dans l’épigramme latine qui nous est conservée. La première est bien sûr l’amplificatio du texte ovidien ; mais il est évident que, par rapport à Franciscus de Retza, l’enjeu n’est plus simplement de prouver la virginité de Marie, qui ne soulève à Rouen aucune objection : il est bien plutôt nécessaire – et c’est l’objet même du Puy – de prouver son caractère immaculé. Montrer par le biais de l’épisode de Claudia une Marie sans faute, c’est renouveler sensiblement la matière et dépasser le projet initial. On pourrait croire par ailleurs que la rencontre de Franciscus de Retza et de Guillaume Thibault est fortuite, s’il n’y avait un troisième élément, absent et pour cause d’Ovide ou d’Aurelius Victor, c’est l’affirmation que la statue de Cybèle, celle qui a suscité le miracle que l’on rapporte, a échappé à la foudre :

Illa etenim virgo est que puro insculpta metallo
Sola in fulmineos steterat non fracta tumultus. (v. 25-26)

  • 25 « in aede Concordiae Uictoria quae in culmine erat fulmine icta decussaque ad Uictorias quae in ant (...)

33Thibault recompose l’épisode pour une plus grande affirmation du privilège marial et, dans un glissement d’objet tout à fait étonnant, passe de la figure de Claudia à la statue de Cybèle : ce qui comptera cependant, c’est que la statue a été épargnée par la foudre, figure quasi idéale d’une Vierge exemptée du Péché Originel. Cet élément ne se retrouve pas chez Ovide, mais on peut penser qu’il prend sa source chez Tite Live, qui parle de la foudre tombée sur le Temple de la Concorde25, Tite Live mentionné comme l’autorité de Franciscus de Retza. Thibault enjolive à coup sûr en soulignant que la statue de Cybèle n’a pas été touchée. Mais il recompose dans une perspective apologétique la source mentionnée par le Defensorium, et ajoute cet élément comme un élément supplémentaire, qui permet de la comprendre comme une préfiguration de Marie.

  • 26 Ainsi l’épigramme Nuper Idumeo…, dans le Recueil Vidoue (f lxxix) reprend la matière du chant royal (...)
  • 27 Je réserve à plus tard le développement de ce point.

34Guillaume Thibault puise ainsi, dans une littérature catéchétique qu’il a probablement exploitée à l’usage de ses élèves enfants de chœur, pour proposer une allégorie, une fable d’une trentaine de vers s’achevant sur la démonstration du privilège marial. Par rapport à d’autres poètes du Puy, Thibault n’est pas un inventeur, plutôt un observateur et un clerc. Ses œuvres reprennent pour beaucoup des passages bibliques, ou paraphrasent des chants royaux existants26 quand il s’agit d’épigrammes latines ; sa moralité reprend et adapte le Champion des Dames de Martin Le Franc, et l’épigramme originale sur le vitrail vient sans doute que la salle dans laquelle il travaillait, proche du portail des Libraires, donnait sur la rue Saint Romain où se tenait l’atelier du maître verrier Barbe27. Même s’il pratique les bons auteurs latins, sans doute dans des flores, il est manifestement attentif à la culture de son temps, et a su s’approprier cette image de Claudia pour en faire l’objet savant et développé d’une épigramme conceptionniste.

  • 28 Voir La Poésie palinodique…, op. cit., p. 263-267. J’ignorais au moment de rédiger ces pages que la (...)

35Il n’y a pas, objectera-t-on, de trace d’un Defensorium inviolatae virginitatis beatae Mariae à Rouen ; j’ai souligné plus haut que la rareté actuelle de ces volumes xylographiés était proportionnelle à leur popularité, et que c’est leur caractère commun et l’absence de prix aux yeux de leurs possesseurs qui avaient lourdement entravé leur conservation. Un exemple pourra s’en retrouver à Caen, dans l’affiche qui nous est conservée annonçant le Puy de 158528, et qui fait référence de façon un peu complexe au « Larix si precieulx/ Qu’il defia le feu si proche… » ; en fait cette image mariale se trouve elle aussi dans le Defensorium, ce qui montre que son rayonnement a dépassé ce que peuvent nous indiquer les exemplaires conservés.

36Rappelons-nous enfin que c’est bien à Rouen que Pierre Fabri publie, en 1514, un Defensoire de la conception de la Glorieuse Vierge Marie : le mot, s’il est connu, n’est pas si fréquent que la rencontre ne soit pas consciente, et le passage de la Virginité de Marie à sa Conception immaculée s’inscrit de façon logique ; ce point constitue un indice clair de l’importance des premiers imprimés dans la création d’un imaginaire poétique et religieux.

  • 29 Un Livre d’heures rouennais, enluminé d’après le Speculum humanae salvationis : reproduction photot (...)

37C’est qu’il ne s’agit pas seulement ici du Defensorium, sans doute le moins connu en France de ces volumes didactiques, et dont il importait d’autant plus de dégager l’importance ; d’autres textes ont eu une grande influence sur l’iconographie, mais également sur l’imaginaire marial ; parmi eux le Speculum Humanae Salvationis, conservé dans de nombreux manuscrits ou français ou latins, accompagné généralement d’admirables enluminures. Une partie des illustrations est commune au Defensorium ; on trouve ainsi mentionnés Moïse se déchaussant devant le Buisson Ardent, Gédéon devant sa toison, etc. mais d’autres figures sont originales, et la structure du volume, qui reprend l’essentiel de l’enseignement de l’Histoire sainte, partant de la Création pour arriver au Jugement dernier, suit un ordre très attentif. Nous avons une preuve de l’influence du Speculum Humanae Salvationis dans un livre d’heures composé à Rouen pour une famille du Cotentin, étudié par Jean Lafond : une grande quantité des enluminures tire ses sujets directement de cette œuvre largement diffusée par la xylographie et dont nous restent de nombreux manuscrits29.

38J’avais étudié dans ma thèse un chant royal anonyme racontant comment deux pêcheurs remontent dans leurs filets une table d’or qu’ils offrent au temple du Soleil. Cette table est une préfiguration de la Vierge, qui par sa pureté est destinée à Dieu, mais qui permettra de plus que le pain et le vin soient posés sur elle : elle devient ainsi non seulement la Vierge qui accueille le Christ incarné mais la table de l’Eucharistie.

Il convenoit a reformation
Qu’en humble Vierge n’y eust onc tache immunde,
Et qu’elle fut en sa formation
La table d’or toute plaisante et munde.

  • 30 Voir D. Hüe, Petite anthologie…, op. cit., p. 242-244, v. 41-55.

Le pain de vie et le vin veritable
Sont presentez, sans aucun goust amer,
Sur ceste table utile et profitable
A tous humains la voullans reclamer ;
L’aigneau paschal que chacun doit amer
Nous est offert sur la table tant belle,
La ou sourt l’eau qui du peuple rebelle
Osta jadis toute altercation,
Et le sel mis par Elysee en l’unde,
Pour decorer en admiration
La table d’or toute plaisante et munde30.

39La première fois que j’ai abordé ce texte, j’ignorais sa source directe, et m’étais appuyé sur le texte originel des Faits et paroles mémorables de Valère Maxime, lib. IV, cap. I. En fait, c’est dans le Speculum Humanae Salvationis que se trouve la première interprétation mariologique du passage ; mais celle-ci, si elle pose les bases, est en retrait de ce que proposera le poète rouennais. Je cite ici d’après la traduction faite par Jean Miélot :

  • 31 Voir Jules Lutz et Paul Perdrizet, Speculum Humanae Salvationis, texte critique, traduction inédite (...)

Par ceste table du soleil ou sablon est doncques bien et bel figuree la vierge Marie, laquele fu offerte ou temple du soleil materiel. Mais la vierge Marie fu offerte au temple du soleil eternel. Plusieurs seigneurs et bien grans maistres desiroient veoir la table du soleil. Mais tant les angeles comme les hommes desiroient veoir la naissance de la vierge Marie. La table du soleil estoit faitte de trespure matiere. Samblablement la vierge Marie estoit tresnette de corps et pensee. Marie fu deuement prefiguree par la table d’or. Car par elle nous a esté appareillé la viande celestienne, quant elle nous a engendré le fil de Dieu, Nostre Sauveur Jhesu Christ, qui nous a refectionné de son corps et de son sang. Benoitte soit doncques ceste tresbieneuree table, par laquelle nous est donnee la viande tant grande et tant salvable ! Benoitz soient les parens qui l’ont engendree, et pour notre salut l’ont offerte a Nostre Seigneur31 !

  • 32 2 Rois, 2, 19-22.

40On peut mesurer la richesse de l’amplification et de l’approfondissement de la fable, soulignant par exemple l’absence d’amertume du sacrifice de l’Agneau, par opposition aux herbes amères qui font partie de la Pâque juive ; l’eau qui surgit qui est une allusion à la pierre d’Horeb, et la référence au sel, référence à Élisée purifiant les eaux de Jéricho32 souligne à quel point Marie est présente pour réunir l’homme et Dieu.

41Il est peut-être temps de tirer les leçons de cette exploration qui partie de la difficulté à chanter la Vierge arrive à Rouen avec à la fois un arsenal d’images et de fables. Le passage par les objets iconographiques a servi très exactement d’illustration à la fois d’une difficulté et d’une démarche. Il est aisé de chanter la Vierge et d’égrener, à la façon d’un rosaire toute une série d’appellations. En même temps, ce qui est recevable dans le cadre d’une prière individuelle où la répétition même prend une dimension incantatoire et mystique ne peut être intégré aisément dans une joute poétique qui a la double mission de créer un corpus de louanges mariales nouvelles et de créer une compétition entre les meilleurs poètes de la ville.

42La démultiplication de la litanie n’ajoute pas à la litanie, elle la dilue au contraire ; les prières les plus marquantes sont plutôt les prières alphabétiques, qui s’efforcent de rassembler dans la plus grande densité toutes les lettres disponibles de l’alphabet, pour offrir un concentré de louanges – l’augmentatio est alors du registre de la potentialité, virtuellement infinie, que génère ce type de poème. C’est le blocage auquel parvient le Puy de Rouen après quelques années, au début du xvie siècle, où la compétition – il est vrai malmenée par des circonstances extérieures, comme une épidémie qui interdit tout regroupement – a du mal à prendre une vraie ampleur. La décision a été prise, probablement due aux membres du Puy lui-même – et je pense évidemment à Pierre Fabri – de supprimer le refrain imposé, ce qui se pratiquait pourtant dans la plupart des villes, comme Amiens.

43Cette ouverture a brisé une première contrainte, celle du passage obligé par un vers imposé de l’extérieur, pas toujours dynamique et pas toujours aisé à intégrer dans une narration. Il restait certes à faire revenir le même vers à l’issue de chaque strophe, mais le poète, avec son invention et sa marge de liberté, a pu ménager une organisation plus dynamique de son chant royal, et ainsi s’évader de l’accumulation.

44Cela implique, essentiellement, une modification de la visée : il n’est plus question de chanter une Marie toute belle, immobile et parfaite, mais de l’inscrire dans une dynamique, en évitant au chant royal l’incantation « sur place » recevable dans la prière, mais pas dans le discours. L’introduction d’un récit dynamique, d’une fable, va permettre cette dynamique, et les poètes n’utiliseront plus que rarement l’accumulation d’appellatifs et d’invocations, pour organiser, dans des phrases verbales, un récit qui avance.

45Au-delà de la simple maîtrise rhétorique et de l’amplification qui caractérisent les premières poésies du Puy, apparaît ainsi de façon privilégiée l’inventio, qui ne revient pas forcément à créer quelque chose à partir de rien, mais à privilégier un élément existant que l’on met en valeur. À ce titre, les poètes du Puy quittent insensiblement la dynamique de la prière pour celle de l’apologétique ou de l’homilétique ; ce qu’ils vont privilégier, ce sera ce qui relève de l’exemplum, de l’histoire morale et édifiante.

46Mais, par contamination, l’histoire morale investit l’apologétique en lui donnant une nouvelle dynamique ; on transpose nécessairement la progression du récit, de l’histoire à la Vierge : ce qui va motiver les poètes va être dorénavant d’inscrire Marie dans une histoire, dans ce que bien plus tard Urs von Balthazar nommera la Dramatique divine. Par glissements maîtrisés, le chant royal devient le lieu d’un récit où se figure Marie entre le Père et le Fils, comme acteurs principaux de l’histoire du Salut, comme élément central de l’économie de la Rédemption.

  • 33 « Et pour prouver par clere demonstrance/Que ce myrouer ne fut pas imparfaict/Cil y fut cloz qui l’ (...)

47La fable elle-même devient un élément essentiel de cette représentation de Marie, qui est maintenant organiquement dynamique. Elle qui était il y a peu le simple Speculum sine macula qu’il suffisait d’évoquer pour la représenter statiquement, devient le miroir sans macule fabriqué par le Créateur de toutes choses et qui s’y reflétera – image exemplaire de l’Incarnation33, où le verre même du miroir évoque la tradition de la lumière traversant la verrière sans la briser.

  • 34 Voir Christian Heck, Le Cy nous dit, l’image médiévale et la culture des laïcs au xive siècle, les (...)

48On voit comment la fable naît de la contemplation, dans une démarche tout à fait comparable à celle que l’on a pu montrer à propos de l’iconographie mariale Il y a une réelle intrication entre la représentation iconographique et la fable, on l’a montré en s’attachant au Defensorium et au Speculum Humanae Salvationis – on pourrait pousser plus loin l’enquête et montrer comment le Ci nous dit articule, très tôt, image et exemplum34. Pour les poètes rouennais, la nécessité est autant de convaincre du privilège marial (qui en doute lors des compétitions du Puy ?) que d’en donner de nouveaux exemples et de nouvelles illustrations.

49C’est donc une ouverture essentielle au monde, et une invention qui va largement dépasser le simple projet d’une moralisation des figures attendues. On voit certes les premiers poètes développer entre 1486 et 1505 environ les figures attendues que laissent attendre les litanies de la Vierge, mais on les voit également, très vite, élargir leur champ d’inspiration bien au-delà de la liturgie. C’est avant 1510 que Marie est « La nef de Dieu qui porta Jhesuscrist » et que les poètes développent de nouvelles figures, et quittent progressivement la description d’un objet pour créer une histoire : les chants royaux dialogués de Parmentier vont au plus loin du discours apologétique attendu, tout en nous rapportant, de façon saisissante, des épisodes de navigation aux résonances profondément mariales. Les emblèmes des vitraux deviennent des scènes et des tableaux dynamiques – n’oublions pas que Parmentier, auteur de moralités, savait donner vie à ses propos.

50Les histoires varient alors, pas forcément à l’infini, racontant comment a été mis en œuvre et achevé un objet parfait ; comment Marie, sous une apparence renouvelée, dauphin, poule, vaisseau, est poursuivie en vain par le diable pêcheur, renard ou baleine ; comment un objet parfait en butte aux médisances est finalement reconnu dans sa pleine valeur – on se fait là l’écho des querelles entre Dominicains et Franciscains, ces derniers étant les champions de la Conception immaculée de Marie. Mais plus souvent, ce qui est mis en valeur, c’est la représentation de l’humanité perdue et damnée, que Dieu consent à sauver grâce à l’envoi d’un objet idéal qui va assurer son salut. On le voit, cette relative diversité de modèles peut générer presque à l’infini des poésies nouvelles sur des objets nouveaux, accentuant tantôt le rôle de Marie et son oblation, tantôt la perfection du Créateur, tantôt enfin l’accomplissement du Fils rachetant l’humanité. C’est alors à une mise en coupe réglée du monde que se livrent les poètes du Puy, se spécialisant pour les uns sur des objets naturels dont ils développeront les qualités exceptionnelles, pour les autres sur des récits mettant en avant des artisans parfaits, pour d’autres encore développant des épisodes de la Bible ou des auteurs antiques en montrant qu’ils préfigurent le privilège marial.

51On touche ici à l’aboutissement formel de ce qui avait été mis en œuvre dès le xive siècle : à côté du Defensorium et du Speculum Humanae Salvationis, il faudrait ajouter les efforts du Rosarius et du Ci nous dit pour associer en français des récits, des moments marquants à une volonté apologétique. Mais le premier, moralisant la matière encyclopédique, est plus descriptif que dynamique, et réserve à ses miracles la vigueur du récit ; le second a une ambition plus large et ne vise pas particulièrement à une apologétique mariale. Ici malgré tout, trois éléments essentiels doivent nous retenir : le premier est que les poètes qui se livrent à cet exercice sont des laïcs et non des clercs : il y a ici une appropriation de la démarche cléricale tout à fait originale, qui participe de cette prise en main de la foi qui s’opère tout au long du xve siècle et qui trouvera son aboutissement logique avec la Réforme. Le second est que nous nous trouvons ici dans une situation de compétition poétique ; non seulement la confrérie est urbaine et non religieuse, mais les séances du Puy sont publiques : les figures offertes ne sont pas filtrées par la sagesse d’un clerc qui expliciterait selon son public, la lecture allégorique n’est plus exclusivement du ressort religieux. Le troisième est que nous nous trouvions au mieux jusqu’à présent dans les formes lâches de la prose ou du récit en octosyllabes. Ici, la contrainte de la forme fixe force le poète à « encapsuler » son propos dans une forme dense et verrouillée, aisément mémorisable et transmissible.

52Dans cette mise en lumière du rôle de Marie s’affirme une volonté herméneutique nouvelle, qui va il me semble avoir un autre impact sur la vision du monde de nos poètes rouennais, et dépasser le simple propos marial. Dans la fascination pour le monde qui s’offre à eux, les poètes cherchent évidemment Marie et sauront la trouver en des endroits inattendus, offrant à l’auditoire et au lecteur des voies de méditation nouvelles et de nouvelles fables renvoyant à la même réalité inouïe. Mais ils sont de plus en plus fascinés je crois par le monde qui s’offre à eux, qu’ils admirent avec une curiosité renouvelée par cela même qu’il leur semble qu’ils ont le moyen de le lire et de le comprendre.

53Il n’y a pas certes de commune mesure de nos poètes du Puy à Jean de la Croix, et l’expérience spirituelle ou mystique n’est pas en apparence de leur ressort. Il ne faut sans doute pas cependant sous-estimer ces individus capables de ciseler des pièces dans la forme exigeante du chant royal, consacrant à ce travail de l’écriture une forme de méditation et de contemplation. La virtuosité formelle dont ils font preuve se nourrit indiscutablement d’une expérience spirituelle, au moins chez certains, et par une appropriation intérieure de la grandeur du Salut.

54La fable mystique qui vise à montrer la Vierge dans les merveilles de la nature ou les chefs d’œuvres de l’habileté humaine, la fable mystique évolue insensiblement en une forme d’epistémé mystique. Le monde s’admire dans sa grandeur, et s’il est à coup sûr la figure de Marie, il ouvre tellement de merveilles insoupçonnées qu’il n’est pas illégitime de le contempler en tant que tel. Les poètes rouennais, je l’ai dit ailleurs, cherchent à constituer une encyclopédie mariale du monde et l’arpentent avec le bonheur de ceux pour qui ce monde a un sens. Ce sens, organisé par le discours, et faisant parler non plus les animaux des fables mais l’ensemble de la création, constitue pour eux un savoir. Et ce savoir est orienté tout différemment, en ce que le monde qui tout au long du Moyen Âge nous parlait – moins bien que la Bible – de la grandeur de Dieu, nous parle à présent de la grandeur de Marie et de la place de l’humanité – en ce qu’elle a de meilleur – au sein de la Création.

55Le discours de Contemplation est ainsi passé de l’emblème au logos, et la fable n’est plus fiction, mais selon les termes mêmes d’Isidore, une vérité :

  • 35 Ibid.

quod totum utique ad mores fingitur ut ad rem, quae intenditur, ficta quidem narratione, sed veraci significatione veniatur35.

Ill. 1. Anonyme, Triptyque de la Vierge à l’Enfant (panneau central)

© Bonn, Rheinische Land Museum

Ill. 2. Détail : le phénix

Ill. 3. Détail : vierge accueillant une licorne en son giron

Ill. 4. Détail : la toison de Gédéon

Ill. 5. Détail : la verge d’Aaron

Ill. 6 Franciscus de Retza, Defensorium inviolatae virginitatis beatae Mariae, 1470, xylographie,

© Vienne, Dominikanerkonvent, cod. 206/172, f. 88v (parrotmuseum.wordpress.com)

Notes

1 Voir Françoise Le Saux, « La Conception Notre Dame de Wace, une œuvre de propagande ? », dans Marie et la « fête aux normands », dévotion, images, poésie, sous la direction de Françoise Thélamon, PURH, 2011, p. 99-106 ; p. 102.

2 Voir Daniele Ruini, La Conception Nostre Dame di Wace, Edizione critica, Tesi di dottorato, Université de Pise, 2009-10.

3 Lc 2, 19 ; 2, 51.

4 Voir Gérard Gros, Le Poète marial et l’art graphique : étude sur les jeux de lettres dans les poèmes pieux du Moyen âge, Paradigme 1993, Denis Hüe, « Psaumes, prières, paraphrases et réécritures », Le Moyen Français 51-52-53, 2002-3, p. 349-372.

5 Udalric de Wessobrunn, Analecta Hymnica, t. 6, p. 75 : « Ô arche qui contiens la loi et la grâce, qui donnes aux croyants une profusion de vertus, réforme et gouverne par ta sagesse le dérèglement de mon âme rétive. Ô urne d’or qui contiens la manne céleste qui restaures les esprits des fidèles, rends-nous dignes de cette nourriture en nous redonnant des forces, rejetant au loin tous les obstacles. Tu es le reliquaire des grâces, dans lesquelles tu gardes l’espace des cieux, donne-moi la consolation, afin que je ne sois pas dupé par la trompeuse apparence, mais que je la domine à la façon des sages. Tu es la demeure de la sainteté divine, grâce à laquelle tu as obtenu la couronne de gloire : réponds aux prières de notre sainte assemblée, que déciment les fourberies de l’ennemi. » (trad. B. Hüe.)

6 Martial d’Auvergne, Matines de la Vierge, éd. Le Hir, « TLF », Droz 1970, v. 2409-12, p. 71.

7 Ibid., p. 120-121, v. 4101-4, 4109-16.

8 « De figurationem ergo hujus nominis. Notandum est quod nomen istud Maria quinque litteris figuratur ; quarum figuratio quinque virtutes designat. M enim que tres habet pedes significat quoi habuit fidem sanctissime Trinitatis. A que est interjectio dolentis signat quod hec habuit quamdiu vixit dolores pene et asperitatis. R que est ramosa sicut arbor signat quod hec habuit more arborum fructus virtutis et sanctitatis. I que est minima litera signat quod hec habuit modicitatem paupertatis et humilitatis. A que est prima literarum signat quod hec habuit charitatem que est caput et principium totius bonitatis. Et ista possunt dici de sui nominis figuratione », Pierre Bersuire, Repertorium morale, t. II, Nuremberg ca 1489, ad verb, f. cclxxxi.

9 Sagesse 7, 26.

10 Bernardin de Bustis Mariale eximii viru B. de Busti, ordinis seraphici Francisci, de singulis festivitatibys B.V. per modum sermonum tractans omni theologia copiosum…, Strasbourg, Martin Flach, 1502, f. C.ii. sq.

11 Ibid., f. C 5.

12 Voir D. Hüe, Petite Anthologie palinodique, Paris, Champion, 2002, p. 19-21, v. 25-30.

13 Isidori Hispalensis Episcopi Etymologiarum, sive Originum libri XX, ed. W. M. Lindsay, Oxford 1911, Lib. I, cap. XL. Par commodité on a utilisé la version électronique établie par Angus Graham, disponible sur la Bibliotheca Augustana.

14 Voir par exemple chez Van Eyck ou Schongauer (l’enquête a été menée par Johann G. Roten, S.M. et publiéesurle sitedel’Université de Dayton : http://campus.udayton.edu/mary/questions/yq2/yq389.html– consulté en octobre 2013).

15 Voir Erwin Fahlbusch, The Encyclopedia of Christianity, Vol. 5 (Si-Z.), W. B. Eerdmans Publishing, 2008, entrée « symbolism of animals », p. 263.

16 National Libray of Ireland, MS 32,513.

17 Voir D. Hüe, « Le Calendrier et compost des bergers, un vademecum populaire », Lire, choisir, écrire, la vulgarisation des savoirs du Moyen Âge à la Renaissance, études réunies par Violaine Giacomotto Charra et Christine Silvi, Études et rencontres de l’École des Chartes, 43, 2014, p. 71-96 ; p. 73.

18 Je n’ai pu consulter Erich M. Vetter, Mariologische tafelbilder des XV. Jahrhunderts und das Defensorium des Franz Retz. Ein Beitrag zur Geschichte des Biltypen im Mittelalter, Diss. Heidelberg 1954.

19 « De avibus. Unum nomen avium, sed genus diversum. Nam sicut specie sibi differunt, ita et naturae diversitate. Nam aliae simplices sunt, ut columbae ; aliae astutae, ut perdix ; […] aliae verba et voces hominum imitantur, ut psittacus et pica. » (Isidore de Séville, Etymologiae, XII, VII, éd. W. M. Lindsay, Oxford University Press, 1911.)

20 « Postquam nauis ad ostium amnis Tiberini accessit, sicut erat iussus, in salum naue euectus ab sacerdotibus deam accepit extulitque in terram. matronae primores ciuitatis, inter quas unius Claudiae Quintae insigne est nomen, accepere ; cui dubia, ut traditur, antea fama clariorem ad posteros tam religioso ministerio pudicitiam fecit. eae per manus, succedentes deinde aliae aliis, omni obuiam effusa ciuitate, turibulis ante ianuas positis qua praeferebatur atque accenso ture precantibus ut uolens propitiaque urbem Romanam iniret… » (Lib. XXIX, 14).

21 « Hannibale Italiam deuastante ex responso librorum Sibyllinorum Mater deum a Pessinunte arcessita cum aduerso Tiberi ueheretur, repente in alto stetit. Et cum moueri nullis uiribus posset, ex libris cognitum castissimae demum feminae manu moueri posse. Tum Claudia uirgo Vestalis falso incesti suspecta deam orauit, ut, si pudicam sciret, sequeretur, et zona imposita nauem mouit. Simulacrum Matris deum, dum templum aedificatur, Nasicae, qui uir optimus iudicabatur, quasi hospiti datum. », De Viris illustribus Romae, 46.

22 Voir D. Hüe, Poésie palinodique à Rouen…, op. cit., p. 390-392.

23 Voir D. Hüe, « Politique et polémique dans deux moralités du Puy de Rouen », Le Théâtre polémique français, sous la direction de M. Bouhaïk-Gironès, J. Koopmans, K. Lavéant, P. U. Rennes 2, « Interférences » 2008, p. 139-160.

24 Le texte a été édité par Katell Lavéant dans le cadre de son DEA de l’Université de Rennes en 2002, p. 46 ; v. 23-24.

25 « in aede Concordiae Uictoria quae in culmine erat fulmine icta decussaque ad Uictorias quae in antefixis erant haesit neque inde procidit », Ab Urbe Condita, Livre XXVI, XXIII.

26 Ainsi l’épigramme Nuper Idumeo…, dans le Recueil Vidoue (f lxxix) reprend la matière du chant royal anonyme « La nef de Dieu qui porta Jhesuscrist » présent dans le ms BnF fr 1538, f. 1 ; l’épigramme Magnus ab immundo (Vidoue f xc v) reprend un chant royal de Pierre Avril « Dieu par moyse en exaltant sa gloire / Jadis fist faire ung vestement d’honneur… », ref. : « Le vestement precieux du grand prebstre », 1522 attribué par erreur à Crignon dans Vidoue (mss 19184, f. 134 ; MM 19, f. 13 ; Vid lii), etc.

27 Je réserve à plus tard le développement de ce point.

28 Voir La Poésie palinodique…, op. cit., p. 263-267. J’ignorais au moment de rédiger ces pages que la référence au larix avait été tout simplement diffusée par le Defensorium.

29 Un Livre d’heures rouennais, enluminé d’après le Speculum humanae salvationis : reproduction phototypique d’un manuscrit de la bibliothèque de Cherbourg, précédée d’une notice par Jean Lafond. Rouen, Sté des Bibliophiles normands, 1929.

30 Voir D. Hüe, Petite anthologie…, op. cit., p. 242-244, v. 41-55.

31 Voir Jules Lutz et Paul Perdrizet, Speculum Humanae Salvationis, texte critique, traduction inédite de Jean Mielot, Strasbourg Leipzig, Hiersemann, 1907, t. I, p. 125.

32 2 Rois, 2, 19-22.

33 « Et pour prouver par clere demonstrance/Que ce myrouer ne fut pas imparfaict/Cil y fut cloz qui l’a faict et parfaict / Par telz moyens qu’on ne sçauroit comprendre », Chant royal anonyme, Petite Anthologie palinodique, Champion, 2002, p. 328, v. 38-41.

34 Voir Christian Heck, Le Cy nous dit, l’image médiévale et la culture des laïcs au xive siècle, les enluminures du manuscrit de Chantilly, Brepols, 2011.

35 Ibid.

Table des illustrations

Légende Ill. 1. Anonyme, Triptyque de la Vierge à l’Enfant (panneau central)
Crédits © Bonn, Rheinische Land Museum
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Légende Ill. 2. Détail : le phénix
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Légende Ill. 3. Détail : vierge accueillant une licorne en son giron
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Légende Ill. 4. Détail : la toison de Gédéon
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Légende Ill. 5. Détail : la verge d’Aaron
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Légende Ill. 6 Franciscus de Retza, Defensorium inviolatae virginitatis beatae Mariae, 1470, xylographie,
Crédits © Vienne, Dominikanerkonvent, cod. 206/172, f. 88v (parrotmuseum.wordpress.com)
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