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L’Anonymat dans les arts et les lettres au Moyen Âge

 | 
Sébastien Douchet
, 
Valérie Naudet

Anonymat et autorité

Anonymat et signature dans les Bestiaires moralisés

Margarida Madureira

Texte intégral

  • 1 « Qu’est-ce qu’un auteur ? », Dits et Écrits, Paris, Gallimard, I, 1994, p. 789-821 (éd. originale  (...)
  • 2 Michel Foucault, L’Archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969, passim. Voir aussi du même auteur (...)

1La notion de « fonction-auteur » fut proposée pour la première fois par Michel Foucault dans une conférence présentée en 1969 à la Société française de philosophie, publiée par la suite dans le Bulletin de la même année1. Laissant de côté l’étude historico-sociologique du personnage de l’auteur, Foucault y analysait la fonction du nom d’auteur qui, selon l’éminent philosophe, ne s’exercerait pas « d’une façon universelle et constante sur tous les discours ». La notion d’auteur est, en effet, précisait-il dans une étude quelque peu postérieure, un de ces concepts-clés de « disciplines si incertaines de leurs frontières, si indécises dans leur contenu qu’on appelle histoire des idées, ou de la pensée, ou des sciences, ou des connaissances » dont il faut se méfier, dans la mesure où ils imposent comme atemporelles et universelles des notions datées et idéologiquement marquées – telles l’originalité de l’œuvre, la singularité du discours ou la subjectivité de l’auteur – qui lui sont associées2. Il signalait ainsi une inversion chiasmatique entre le Moyen Âge et l’époque contemporaine dans le régime d’assignation des discours littéraires et scientifiques à un nom d’auteur : privilégiant l’auteur-auctoritas, la tendance au Moyen Âge était à l’identification des textes scientifiques et théologiques par le truchement d’un nom d’auteur, qui leur assurait leur valeur de vérité, tandis que, pour les textes littéraires, on pratiquerait volontiers l’anonymat.

2Revenant sur cette question une douzaine d’années plus tard, Roger Chartier part de la conférence de M. Foucault de 1969. Tout en adhérant à la thèse d’une présence de l’auteur dès le temps de la circulation manuscrite du livre, bien avant Gutenberg, il ne restreint pas la fonction classificatoire du nom d’auteur au Moyen Âge aux seuls textes « scientifiques ». La ligne de partage délimite

  • 3 « Figures de l’auteur », L’Ordre des livres. Lecteurs, auteurs, bibliothèques en Europe entre xvie (...)

les textes anciens, quel que soit leur genre, fondant leur autorité sur l’assignation à un nom propre […] et les œuvres en langue vulgaire pour lesquelles la fonction-auteur se constitue autour de quelques grandes figures “littéraires” (ainsi en Italie, Dante, Pétrarque, Boccace). En ce sens, la trajectoire de l’auteur pourrait être pensée comme la progressive attribution aux textes en langue vulgaire d’un principe de désignation et d’élection qui, longtemps, n’avait caractérisé que les seules œuvres référées à une auctoritas ancienne et devenues des corpus inlassablement cités, glosés, commentés3.

  • 4 Pour ce qui est des notions d’auctor et d’auctoritas, je signalerais comme des plus importants pour (...)

3Cette idée d’une évolution, d’un progrès dans un sens unique et unilinéaire me semble très contestable. On ne saurait non plus assimiler purement et simplement la définition foucaldienne de la fonction-auteur, marquée par la reconnaissance d’une singularité, aux concepts médiévaux d’auctor et d’auctoritas4. Force est de constater ici la justesse d’ensemble des analyses de M. Foucault et R. Chartier, mais elles ne sont pas généralisables à tout le corpus des textes médiévaux, plus complexe et moins homogène qu’on ne le pense souvent. J’examinerai cette question en prenant pour objet un texte, le Physiologus grec, et le genre qui en dérive, le Bestiaire moralisé, latin et français. Ceux-ci font partie de ces classes de textes « scientifiques » dotés, au Moyen Âge, selon M. Foucault et R. Chartier, de la fonction-auteur. Or, en fait, les Bestiaires représentent un cas d’anonymat massif parmi les genres littéraires médiévaux, avec la seule, ou quasi seule, exception des Bestiaires français. Comme on le verra par la suite, les modes de classification et d’assignation d’un texte/des textes sont pourtant composites et signifiants, jouant à la fois sur l’anonymat et la présence d’un nom d’auteur, qui n’est pas nécessairement (mais qui peut tout aussi bien être) celui du rédacteur du texte actuel.

4Commençons par le début : le Physiologus grec. Je citerai le texte de la 1re collection – dont dérivent les autres versions et, en particulier, pour ce qui m’intéresse ici, celles non grecques – d’après la traduction française du texte du plus ancien manuscrit connu, New York, Pierpont Morgan Library, ms. 397 (ms. G, probablement du xe siècle). Voici l’incipit :

  • 5 Cette version a été éditée par Dieter Offermanns, Der Physiologus nach den Handschriften G und M, M (...)

Sur les natures et les dispositions des animaux, et comment celles-ci, de sensibles qu’elles sont, sont transformées en spirituelles, et comme, à partir de la nature des animaux, le Physiologue rend manifeste et fait entendre l’économie de l’incarnation de notre Seigneur, Dieu et sauveur Jésus Christ5.

  • 6 « Physiologus, Φυσιολογία, and the rise of Christian nature symbolism », Viator 11, 1980, p. 1-20.
  • 7 On le sait, la question de la date de la première rédaction du Physiologus grec a donné lieu à de n (...)
  • 8 Cf. Alan Scott, « Zoological Marvel and Exegetical Method in Origen and the Physiologus », Reading (...)
  • 9 Dans l’introduction à la traduction d’Arnaud Zucker, citée ci-dessus, p. 13.

5Michael J. Curley a analysé la valeur du mot φισιολόγος dans ce contexte6. Il désigne, depuis les plus anciennes versions du texte, non un titre (comme ce sera le cas plus tard), mais une personne, un auteur. Bien sûr, il ne s’agit pas d’un nom d’auteur, et l’on peut conclure que le texte est, peut-être dès le temps de sa première composition, entre le milieu du IIe et le Ive siècle, anonyme7. Par précaution ? Ce n’est pas impossible, mais c’est peu probable. Certains critiques ont décelé, en particulier dans la première collection, des tendances hérétiques gnostiques susceptibles de rendre l’œuvre suspecte aux yeux des autorités ecclésiastiques. Plus solide est son association avec la théologie spéculative origéniste8. Le Décret du pseudo-Gélase, De libris recipiendis et non recipiendis, le met à l’index, le caractérisant, dans sa version latine, dans les termes suivants : « Liber physiologus ab hereticis conscriptus et beati Ambrosii nomine praesignatus, apocryphus9 ».

6Censé conclure le concile de 494, le Decretum gelasianum est un faux du début du vie siècle. Reprenant des documents remontant à la fin du ive siècle, il y ajoute une liste des conciles œcuméniques et un catalogue de livres dont la lecture est interdite ou conseillée. Ce catalogue est donc postérieur à la plus ancienne version du Physiologus grec, laquelle, même dans l’hypothèse la plus tardive, est antérieure à la première grande controverse origéniste (393-402). Or, c’est celle-ci qui est à l’origine du climat de dogmatisme théologique qui remplaça la liberté régnant jusqu’à cette époque. Par ailleurs, le plus ancien manuscrit que nous ayons conservé du Physiologus grec offre un témoignage tardif (du xe, voire du xie siècle) d’une œuvre qui circulait depuis des siècles et qui n’est pas sortie indemne des copies successives. Il est donc difficile d’en tirer des conclusions précises.

7Notons simplement, en passant, la relation entre le nom d’auteur (ou son absence) et la condamnation pénale des discours par une institution qui s’en arroge le droit, l’Église, que M. Foucault et R. Chartier considèrent être un trait fondamental de la fonction-auteur. Au début du vie siècle, lorsque le décret du pape Gélase le met à l’index, le Physiologus manque donc, non d’un nom d’auteur, mais d’un nom d’une auctoritas canonique, confirmée par l’institution ecclésiastique. Saint Ambroise aurait bien fait l’affaire, si l’attribution n’avait pas été reconnue fausse. Voilà qui explique, sans doute, la profusion d’attributions par lesquelles de nombreux copistes et remanieurs ont cherché à doter l’œuvre d’un auctor identifiable et à la réputation bien acquise, impossible pour la plupart, compte tenu de la date de sa composition : les Pères de l’Église grecque et latine (saint Ambroise, saint Basile, Jean Chrysostome, et j’en passe) et même, remontant plus encore dans le temps, Aristote, voire Salomon. Plus tard, ne comprenant plus la signification du mot Physiologus, on l’a pris pour un nom propre, celui de l’auteur (j’y reviendrai).

  • 10 Cf. Florence McCulloch, Medieval Latin and French Bestiaries, Chapel Hill, The University of North (...)
  • 11 Plusieurs chapitres, plus nombreux vers la fin du traité, tout en conservant la corrélation stricte (...)
  • 12 C’est le cas pour le chapitre initial, consacré au lion. Une citation de Gn. 49, 9, ouvre cette uni (...)

8Faut-il attribuer, dans ces conditions, à l’absence d’un nom d’auteur-rédacteur une signification précise ? Ne serait-ce pas plutôt l’inverse, c’est-à-dire le nom commun désignant une compétence, une autorité dans un domaine particulier, qui serait porteur de sens ? Comme l’a montré Alan Scott, le Physiologus a connu une diffusion rapide, tant dans la version originale grecque que dans sa traduction latine. Sa condamnation dans un faux du début du vie siècle montre qu’il éveillait, depuis longtemps déjà, un vif intérêt parmi les chrétiens, voire auprès des clercs, à qui se destinait le Decretum gelasianum. Cela signifie que le traité était considéré par ces lecteurs comme ayant une autorité spirituelle importante. Toujours cité à la troisième personne, le mot Physiologus invoque une auctoritas anonyme qui, en dépit de cet anonymat, atteste la véracité du discours textuel. L’ampleur de sa contribution est clairement signalée. Une même structure, analysée par Florence McCulloch10, est ainsi répétée à travers la plupart des chapitres du Physiologus. Une formule du type « Le Physiologue dit que le “charadrios” […], le pélican […] », etc., ouvre chaque chapitre, précédée souvent d’une citation biblique. Suit la description zoologique de l’animal et l’interprétation allégorique. Bien que de façon moins systématique, une autre formule fait appel, à la fin de chaque chapitre, à l’auctoritas du Physiologus : « Le Physiologue a donc bien parlé du “charadrios” », « du pélican » (p. 64 et 70), etc.11. Cette formule est dans certains cas remplacée par un retour à l’Écriture sacrée, citée au début du chapitre, ce qui tend à assimiler la fonction des deux textes12.

9Que signifie le mot Physiologus dans ce contexte ? Je reviens à l’article de Michael Curley :

  • 13 « Physiologus, Φυσιολογία », op. cit., p. 6-7.

Physiologus was never intended to be a treatise on natural history. For that purpose, the Middle Ages had Pliny. Nor did the word φυσιολόγος ever mean simply « the naturalist » as we understand the term […], but one who interpreted metaphysically, morally and mystically the transcendent significance of the natural world13.

10L’incipit du traité grec dans la version du manuscrit de la Pierpont Morgan Library attribue ainsi au Physiologus non seulement la masse de connaissances de philosophie naturelle que celui-ci partageait avec d’éminents savants, tels que Pline ou Aristote, mais aussi, et surtout, ce qui fait l’originalité de son savoir et le distingue des traités zoologiques composés par ses devanciers, l’herméneutique chrétienne des caractéristiques animalières, fondée sur la conception du monde sensible comme un autre livre, complémentaire par rapport à la Bible, dans lequel on peut lire – comme dans cette dernière, et à travers elle – le mystère de l’Incarnation et de la Rédemption par le Christ. Son rôle est ainsi analogue à celui des exégètes bibliques : de même que ces derniers recherchent soigneusement les divers sens de l’Écriture, le Physiologue rend manifestes les sens spirituels cachés sous les réalités sensibles de l’univers créé. Le nom commun Physiologus retient ainsi de l’identité de l’auteur le seul trait important pour la lecture d’un ouvrage, qui est d’ailleurs la première allégorie chrétienne d’importance non appliquée à la Bible.

  • 14 On peut, d’ailleurs, généraliser cette remarque à tous les textes et citations mis sous son nom.

11En fait, le Physiologue est le responsable du contenu du texte, mais pas de son discours14, assumé par un je sur lequel il n’est fourni aucun renseignement au lecteur et dont la voix ne se fait entendre que rarement. Ce je qui s’énonce au tout début du traité – « Je vais commencer par parler du lion, le roi des bêtes sauvages et des animaux » (p. 53) – représente un lieu vide, un médiateur discursif et un compilateur, qui donne forme à quelque chose qui était déjà là – qui était déjà là dès la Création, et dont le Physiologue ne fait que dévoiler le sens. Son écriture s’inscrit dans le sillon de ce dernier, qui, comme lui, ne parlait pas en son propre nom. En effet, le Physiologus n’assigne pas à l’écriture un statut originel ; ou, mieux dit, la seule écriture à laquelle il prête ce statut est celle de la Bible, doublet sous forme verbale de la Création divine et la seule digne d’être considérée comme une œuvre de création. J’oserais dire, en conséquence, que l’anonymat du Physiologus a une valeur transcendantale. Le mot qu’y désigne l’auteur n’identifie ni une personne ni un texte concrets. Sa valeur de représentation, d’ordre paradigmatique, ne renvoie qu’à la compétence exégétique qui permet de dépasser le sensible vers le spirituel. Son auctoritas se fonde sur sa compétence dans ce domaine et non pas sur une identité personnelle précise. On le voit, il manque au mot Physiologus, dans la version grecque (de même que dans les versions latines de l’œuvre éponyme), les principales caractéristiques qui constituent la fonction-auteur.

  • 15 Physiologus latinus. Éditions préliminaires, Versio B, éd. Francis J. Carmody, Paris, E. Droz, 1939 (...)
  • 16 Bestiari Medievali, éd. Luigina Morini, Torino, Einaudi, 1997, p. 5-102 (cf. p. 8 pour la citation)

12D’autres versions souligneront cette compétence spécifique du Physiologus à interpréter les rapports qu’entretient le sensible avec la senefiance religieuse. Ainsi, le ms. Berne, Bürgerbibliothek, lat. 233 (viiie-ixe siècles) conclut le chapitre XII qu’il consacre au hérisson en invoquant cette élaboration exégétique, qui unit, sous une même vérité spirituelle, le monde et l’Écriture sacrée : « Congrue igitur Physiologus naturas animalium contulit et contexuit intelligentiae spiritalium scripturarum »15. Voici un autre exemple, tiré cette fois du ms. British Library, Royal 2 C. XII (Version B-Is du Physiologus latin). Celui-ci emploie, pour nommer le traité, une périphrase descriptive : « Incipit liber de natura quorundam animalium, et lapidum, et quid significetur per eam »16. Celle-ci n’est en réalité que la traduction glosée du syntagme qui sert de titre au Physiologus grec dans le ms. G, Βίβλος φισιολογική, Livre de physiologie.

  • 17 Pour la classification des différentes versions du Bestiaire, on consultera en particulier les étud (...)

13Mon deuxième point sera consacré au Bestiaire proprement dit (classifié comme correspondant à la seconde famille17). Formé par des chapitres ajoutés bout à bout, sans liaison apparente ni ordre logique, le Physiologus s’est avéré, dès sa conception, une œuvre ouverte aux successives interventions des copistes, interpolateurs, remanieurs et traducteurs. Notons que dans aucun des principaux manuscrits de la première collection, les chapitres ne suivent le même ordre, qui est, dans tous les cas, arbitraire. Le nombre de ces chapitres varie aussi suivant les diverses versions du Physiologus et des Bestiaires. Les descriptions zoologiques ont été dans les versions latines, dès le xe siècle, amplifiées à l’aide d’éléments puisés dans d’autres sources, en particulier dans le livre XII (De animalibus) des Etymologiae d’Isidore de Séville, dont le nom est explicitement mentionné, de pair avec celui du Physiologus.

  • 18 Ce texte a fait l’objet d’une édition et traduction récente en anglais : A Medieval Book of Beasts  (...)
  • 19 Ibid., p. 120. Michel Pastoureau voit dans les Bestiaires latins, où le lion, roi des animaux sauva (...)

14Les plus anciens manuscrits appartenant à la seconde famille des Bestiaires datent de la seconde moitié du xiie siècle18. Le remanieur augmente le matériel emprunté à Isidore de Séville ; en même temps, il puise dans d’autres sources – Pline, Solin, saint Ambroise, Raban Maur, Pierre de Cornouaille – des descriptions et des détails sur le monde naturel qu’il transcrit dans son traité, sans se soucier parfois de les soumettre à une interprétation spirituelle. Enfin, il emprunte à l’évêque de Séville la classification « naturaliste » que, à quelques exceptions près, il impose à son texte. Il faut signaler celle des bêtes sauvages, qui gardent toujours la première place qu’elles avaient déjà dans le Physiologus grec, tandis que le De animalibus s’ouvre par les animaux domestiques. Cette interversion permet au remanieur de la seconde famille de conserver la position initiale accordée traditionnellement au roi des animaux, dont le prestige n’a cessé de croître tout au long du xiie siècle : il y est la figure du Christ, le « spiritualis leo de tribu Iuda »19. Le privilège accordé sur ce point à la structure du Physiologus met en relief le fait que, tout comme dans l’original grec, l’étude de la nature dans le Bestiaire latin s’inscrit dans l’économie du salut instituée par le Christ. On pourrait reprendre, au sujet de ces textes, l’incipit du Physiologus grec : tout comme ce dernier, le Bestiaire latin « rend manifeste et fait entendre l’économie de l’Incarnation de notre Seigneur, Dieu et sauveur Jésus Christ ».

  • 20 Il s’agit des manuscrits suivants : Aberdeen, University Library, ms. 24 ; Oxford, Bodleian Library (...)
  • 21 « L’iconographie occidentale de la scène de l’imposition des noms aux animaux trouve dans les Besti (...)

15Certains manuscrits de la seconde famille font précéder le texte du Bestiaire proprement dit d’un prologue richement enluminé comprenant les deux premiers chapitres du livre de la Genèse, y compris l’épisode de l’imposition des noms aux animaux par Adam, qui occupe, dans les autres manuscrits, le chapitre 3220. Ce préambule est d’autant plus digne d’attention que l’épisode génésiaque de la nomination des animaux est rarement représenté dans l’art médiéval. Ce n’est que dans les Bestiaires enluminés que sa signification profonde devient évidente. Ce prologue et, en particulier, la scène de la nomination des animaux rendent ainsi manifeste l’intention qui a présidé au remaniement21.

16 L’évolution du Physiologus aux Bestiaires se comprend aisément si on l’interprète à la lumière de l’intérêt croissant pour la philosophie naturelle, dont témoignent les derniers siècles du Moyen Âge. Ce mouvement ne conduit pas à une laïcisation de la « science », question incompréhensible à cette époque : le monde sur lequel on cherche à élargir et à approfondir les connaissances est l’univers créé par Dieu, tel que le décrit la Genèse. La description des caractéristiques du monde naturel ne se substitue pas, par conséquent, à l’enseignement doctrinal et moral que procure l’interprétation allégorique de ces mêmes caractéristiques, elle le complète. Le prologue de la Genèse accorde un sens – un autre sens : cosmogonique et cosmologique – tant aux descriptions zoologiques des animaux, qu’à la quête du savoir entreprise par auteur et lecteurs par le truchement du texte. Connaître le monde n’est en fait que l’accomplissement de l’ordre divin, symbolisé par la scène de l’attribution d’un nom aux animaux par Adam. C’est après la scène de la nomination que le remanieur introduit la classification du monde animal établie dans le chapitre XII des Etymologiae.

17Dans le souci d’exhaustivité, le rédacteur devient compilateur. On trouve à la source des Bestiaires de la seconde famille une profusion d’auctores, dont le nom n’est pas toujours – tant s’en faut – mentionné. Aucun de ces auctores – pas même le Physiologue ou Isidore – n’est indiqué comme l’auteur du Bestiaire : leur mention est toujours circonscrite à des passages bien délimités et ils ne répondent que des éléments allégués dans ces derniers. En même temps, le travail du compilateur devient plus visible, sous l’assemblage de ces morceaux de provenance diverse. Or, malgré l’ampleur de son intervention, le remanieur ne signe toujours pas son traité. Comment s’expliquer cette discrétion ? Regardons, une fois encore, le début du texte dans les manuscrits qui comprennent le prologue. Il correspond au premier verset de la Genèse : « In principio creauit deus celum et terram ». C’est donc la parole de Dieu que le Bestiaire fait écouter à ses auditeurs et à ses lecteurs : parole de Dieu créatrice du monde, parole de Dieu dans la Bible, que l’auteur humain se limite à gloser et à dévoiler s’appuyant sur les auctores. L’identité textuelle prend ses assises sur cette parole divine, qui autorise la mise en relation du sensible et du spirituel.

  • 22 Il s’agit du manuscrit qui est actuellement propriété de la Kongelige Bibliotek, à Copenhague (ms. (...)
  • 23 Cf. Annie Angremy, « La Mappemonde de Pierre de Beauvais », Romania 104, 1983, p. 316-350 ; notamme (...)

18J’examinerai, pour conclure, deux Bestiaires français. Au contraire des versions latines, ces deux textes sont signés. Le plus ancien, celui de Philippe de Thaon, a été composé entre 1121 et 1135 pour Aélis de Louvain, femme d’Henri Ier d’Angleterre ; plus tard, un autre manuscrit a été dédié, toujours par Philippe, à Aliénor d’Aquitaine, mariée à Henri II Plantagenêt en 1152 et reine d’Angleterre à partir de 1154. Ces dates fournissent les points de repère tant pour le texte que pour les manuscrits originaux, actuellement disparus. La riche décoration prévue pour ces manuscrits, dont on connaît l’existence à travers le témoignage d’une copie tardive du codex dédié à Aélis22, a été sans aucun doute programmée, au moins en partie, par Philippe lui-même. Le second texte est celui que Pierre de Beauvais a écrit avant 120623 pour Philippe de Dreux, évêque de Beauvais, mort en 1217. Une autre version porte une dédicace au frère de ce dernier, Robert II, comte de Dreux, mort une année plus tard, en 1218. Ni Philippe, ni Pierre ne s’attribuent la paternité de leurs traités, mais simplement la traduction d’un texte latin.

19Les deux traducteurs se nomment au début de leurs Bestiaires. Voici les vers initiaux du poème de Philippe :

  • 24 Le Bestiaire, éd. Emmanuel Walberg, Genève, Slatkine Reprints, 1970, (éd. orig. : 1900), v. 1-4.

Philippes de Taün
En franceise raisun
At estrait Bestiaire,
Un livre de gramaire [… ]24.

20Ces vers sont précédés, dans les trois manuscrits subsistants du Bestiaire de Philippe, d’un incipit latin qui prétend, entre autres choses, fournir une caractérisation du traité, mettant en évidence, d’une part, les deux plans, descriptif (monde sensible) et interprétatif (monde spirituel), qui traditionnellement constituent le genre et, d’autre part, la structure de l’œuvre, reflet de celle du monde créé par Dieu :

Liber iste Bestiarius dicitur
Quia in primis de bestiis loquitur
Et secundario de avibus,
Ad ultimum autem de lapidibus.
Itaque trifarie spargitur
Et allegorice subintelligitur (p. cII).

21Les trois parties qui composent le Bestiaire de Philippe de Thaon renferment une dimension symbolique : elles correspondent à la tripartition de la nature qui est elle-même le reflet de la Trinité divine. À ce plan de signification se superpose un autre, qui opère aussi, mais cette fois par la voie d’une allégorie plus concrète, le lien entre la créature et le Créateur, entre le sensible et le spirituel.

  • 25 Cf. Craig Baker, « De la version courte à la version longue du Bestiaire de Pierre de Beauvais. Nat (...)

22En dehors du texte biblique, dont je ne m’occuperai pas dans cette communication, Philippe ne cite que trois auteurs/textes : le Physiologus, le Bestiaire et Isidore de Séville, qu’il situe d’ailleurs sur le même plan. Le mot Bestiaire désigne un « livre de gramaire » (v. 4, 1774, 1958 et 3043), celui justement que Philippe traduit, allégué aussi comme source pour des segments délimités du texte (v. 840-841, 1139-1141, 1773-1774, 1957-1958, 2127-2128, 2247-2248, 2475-2476 et 3043-3044) ; il faut entendre le mot « gramaire », dans ces occurrences, dans son sens par extension de « livre savant en latin ». Le Phisiologus (quatorze occurrences) et Ysidre/Ysidorus (sept occurrences) renvoient uniquement à des passages spécifiques, bien qu’imprécisément délimités, du texte. Plus que des auteurs, ils sont des auctoritates dont le nom atteste la vérité d’une pensée, quand bien même il s’agirait d’un faux. C’est le cas pour l’utilisation des auctoritates dans le remaniement tardif du Bestiaire de Pierre de Beauvais25. Mais ce serait une erreur de penser que seul le remanieur anonyme pratique l’art du faux : les Bestiaires latins attribuent aussi au Physiologus des passages apocryphes, empruntés par exemple à Isidore.

23Il devient évident qu’il manque un maillon dans la chaîne de production du texte : celui justement du responsable du discours textuel traduit par Philippe, dont la source était évidemment anonyme. Celle-ci n’est identifiée que par un titre, vague d’ailleurs, dans la mesure où le mot Bestiaire, dans une acception générale, est appliqué à tout traité consacré à l’interprétation allégorique des animaux : il renvoie ainsi à la fois à un genre et à un texte, à la source et à sa traduction. Notons qu’un trait distingue néanmoins cette auctoritas par rapport aux deux autres : c’est la seule dont la moitié des occurrences (quatre sur huit, si l’on excepte la référence initiale) est alléguée pour appuyer l’interprétation spirituelle (v. 839-840, 1772-1774, 1957-1958, 2123-2128), et non seulement la description zoologique, comme c’est le cas pour le Phisiologus et pour Ysidre. Son fonctionnement se rapproche de la citation biblique, donnée aussi dans ce double propos. Les vers 2123 à 2128 mettent en valeur l’analogie du fonctionnement du Bestiaire et de la Bible en ce qui concerne l’herméneutique spirituelle du monde sensible :

E quant Deus tal essample
Nus mustre senz dutance
En mue creature,
Si cum dit escripture,
Om le deit mult mielz faire,
Si cum dit Bestiaire.

24À l’évidence, le nom d’auteur – Philippe de Thaon – mentionné au début de ce traité ne concerne que la forme du discours (la traduction et la mise en vers) d’un texte que seul ce discours singularise. Pourquoi alors Philippe, s’opposant en cela à ses devanciers, signe-t-il son traité ? Je reviendrai à cette question après avoir examiné le Bestiaire de Pierre de Beauvais.

  • 26 Bestiaire de Pierre de Beauvais : version courte, éd. Guy R. Mermier, Paris, Nizet, 1977, p. 59. L’ (...)
  • 27 Pour une analyse de la relation entre ce choix stylistique et le contenu du texte, cf. Ludmila Evdo (...)
  • 28 Je cite d’après le Bestiaire d’Aberdeen (http://www.abdn.ac.uk/bestiary/index.hti) : « Omnibus anim (...)
  • 29 Tel serait déjà le cas du Physiologus, selon Christopher Lucken, « Les hiéroglyphes de Dieu. La dem (...)

25Pierre affirme aussi son intention de traduire « li livres que on apele bestiaires […] de latin en romanz »26 ; mais, se consacrant à cette tâche plusieurs décennies plus tard, il a opté pour la prose, plus proche de la vérité des choses : « et pour ce que rime se vieut afaitier de moz concueilliz hors de verité, mist il sanz rime cest livre […] ». « Réalistes » par principe essentiel, les Bestiaires se fondent sur le présupposé augustinien selon lequel l’essence des créatures vient du Créateur. Il ne faut en aucun cas que la matérialité des signifiants sensibles fonctionne comme masque du Verbe créateur auquel, après la chute, l’être humain ne peut accéder que par la voie de cette même réalité. On ne saurait trop relever l’importance de ce choix, qui distingue le Bestiaire de Pierre de tous les autres Bestiaires français27. La suspicion à l’égard du langage, la perception d’une fissure entre les mots et les choses, met en cause – sans que sans doute Pierre en eût bien conscience – les fondements idéologiques sur lesquels reposent les Bestiaires, mis en évidence dans la scène d’imposition des noms aux animaux par Adam analysée ci-dessus28. Reprenant le fameux verset de saint Paul, Pierre attribue à la nature une fonction exemplaire : « car toute creature que Diex cria en terre cria il pour home et pour prendre essample de creance et de foi en elle ». L’interprétation allégorique des caractères zoologiques des animaux sert d’autre part « a l’entendement des esperiteus Escritures ». Mais, en fait, au contraire d’Augustin, qui utilise la connaissance de la nature en vue de l’exégèse du texte biblique, Pierre interprète la nature à l’aide de l’Écriture Sainte29.

  • 30 Je signale que le Phisiologes est la seule auctoritas que l’on trouve citée dans le Bestiaire de Pi (...)
  • 31 Craig Baker, « De la version courte… », art. cit., p. 18-19. Cette tendance à limiter le rôle du Ph (...)
  • 32 Craig Baker, ibid., p. 9.

26Pierre de Beauvais présente explicitement le Phisiologes comme l’auteur de sa source, lui attribuant une identité vague mais concrète : il est « uns boens clers d’Athenes ». Il invoque aussi souvent son autorité à propos de passages concrets30. Comme le montre Craig Baker, aucune de ces mentions ne concerne l’interprétation allégorique. À l’instar de Philippe, le Phisiologes n’est, pour Pierre, qu’un « naturaliste31 ». Je n’insisterai pas sur les procédés utilisés par lui pour suggérer à son lecteur la participation des animaux dans l’ordre créé par Dieu, finement analysés dans l’importante étude de Baker. Je voulais surtout retenir de cet article la distinction entre citation (procédé que Pierre n’applique qu’à la Bible) et invocation d’une autorité (mode d’utilisation du Phisiologes32). C. Baker définit la première comme un passage en style direct, bien délimité et identifié dans le texte, ce qui la rapproche de la moderne notion de citation. Il en va tout autrement de l’invocation d’autorité, où c’est l’idée, plutôt que l’exactitude du discours, qui est privilégiée.

27Le Bestiaire de Pierre est le seul texte examiné dans cette communication à attribuer la composition de sa source à un auteur explicitement nommé. Mais quelle part du texte lui revient réellement ? On l’a vu, Pierre assoit son autorité en ce qui concerne les descriptions du monde naturel sur le Phisiologes, mais l’interprétation allégorique est fournie par des citations bibliques. Cela ouvre l’espace où l’intervention du traducteur-remanieur peut se déployer. L’existence de frontières très floues entre les différentes activités liées à l’écriture met en valeur le travail tant du remanieur que du traducteur, eux aussi « auteurs » du texte. Voilà peut-être une des raisons à ce que tant Philippe de Thaon que Pierre de Beauvais signent leurs traités : nombreux sont en effet les auteurs médiévaux qui ont attaché leur nom à la simple mise en forme du discours textuel. Mais elle n’est pas suffisante, puisqu’elle laisse inexplicable l’anonymat généralisé des Bestiaires. Sans vouloir généraliser – la signature d’une œuvre au Moyen Âge étant le résultat d’un choix, elle doit être interprétée au cas par cas –, je crois que ce qui explique la signature dans les deux traités français, c’est la dédicace à un mécène, destinataire du texte et du manuscrit. La signature naît ainsi, dans ces deux cas, d’une relation personnelle d’homme à homme, laquelle est, en même temps, une relation sociale. Le nom n’exprime ni ne présuppose la singularité individuelle, sur laquelle se fonde le rôle classificatoire que M. Foucault attribue à la fonction-auteur. On peut parler d’une fonction du nom d’auteur dans les Bestiaires de Philippe et de Pierre, mais elle se définit plutôt comme une mise en relation qui inscrit le livre (et non seulement le message verbal) dans un rapport de communication singulier, où le destinataire n’est pas moins important que l’« auteur » du texte. C’est ce qui explique, à mes yeux, non seulement la présence du nom du traducteur, mais aussi de celui du/de la destinataire dans le prologue des deux Bestiaires.

28On appose le nom de l’auteur, du traducteur ou du remanieur sur un texte parce que ce nom fait sens. Il en va de même pour ce qui est des auctoritates : on les invoque dans la mesure où l’on croit le lecteur capable de les reconnaître et, par conséquent, de les investir d’une signification, en accord avec leur réputation. Cette signification tient, dans ces circonstances, non à une relation personnelle, mais à un contexte culturel. Dans cette perspective très générale, on ne peut qu’adhérer à la thèse de R. Chartier selon laquelle les auctoritates permettent l’attribution, l’authentification et la classification des œuvres, qui caractérisent la fonction-auteur. Un regard sur les textes qui constituent mon corpus m’amène toutefois à relativiser ce constat. Je ne retiendrai que deux exemples, déjà repérés ci-dessus. Je rappelle, tout d’abord, que l’auctoritas ne se rapporte pas toujours à un nom propre d’auteur. Elle correspond le plus souvent, dans mon corpus, à un nom commun (Physiologus ou Bestiaire) désignant soit une compétence scientifique, soit un genre textuel particulier. Ma seconde observation concerne la pratique des fausses attributions, très généralisée au Moyen Âge ; et, corrélativement, l’élimination des auctoritates citées dans la source, lorsqu’on les suspecte d’être sans signification pour le lecteur. La fausse attribution dénie au nom des auctores la fonction classificatoire que M. Foucault considérait comme un trait essentiel de la fonction-auteur, qu’en revanche le nom commun par lequel sont désignées les auctoritates dans le premier cas conserve. Mais, au lieu de singulariser un ensemble de textes à travers l’apposition d’un nom d’auteur, elle fait appel à d’autres critères de classification qui tendent, au contraire, à accentuer le caractère collectif des œuvres.

Notes

1 « Qu’est-ce qu’un auteur ? », Dits et Écrits, Paris, Gallimard, I, 1994, p. 789-821 (éd. originale : Bulletin de la Société française de philosophie 63, 1969, p. 73-103).

2 Michel Foucault, L’Archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969, passim. Voir aussi du même auteur L’Ordre du discours, Paris, Gallimard, 1971. Pour une analyse de l’évolution du regard de Foucault sur ses œuvres, cf. Roger Chartier, « Le pouvoir, le sujet, la vérité : Foucault lecteur de Foucault », Au bord de la falaise. L’histoire entre certitudes et inquiétudes, Paris, Albin Michel, 2009, p. 225-246.

3 « Figures de l’auteur », L’Ordre des livres. Lecteurs, auteurs, bibliothèques en Europe entre xvie et xviiie siècle, Aix-en-Provence, Alinéa, 1992, p. 35-67 ; repris dans Culture écrite et société. L’ordre des livres : xive-xviiie siècles, Paris, Albin Michel, 1996, p. 45-80, p. 71-72 (je cite le texte d’après cette dernière édition). Je n’adhère pas aux critiques d’Arnaud Bernadet concernant la notion de fonction-auteur chez ces deux auteurs : cf. « L’historicité de l’auteur : une catégorie problématique », Une Histoire de la « fonction-auteur » est-elle possible ? Actes du colloque organisé par le Centre de recherche LiDiSa (Littérature et Discours du Savoir), éd. Nicole Jacques-Lefèvre et Frédéric Regard, 11-13 mai 2000, ENS Fontenay-Saint-Cloud, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2001, p. 13-31.

4 Pour ce qui est des notions d’auctor et d’auctoritas, je signalerais comme des plus importants pour ma réflexion, outre les études classiques du Père Marie-Dominique Chenu (« Auctor, Actor, Autor », Bulletin du Cange 3, 1927, p. 81-86) et de Roger Dragonetti (« Auctor, Autor, Actor », Lettres de l’École 1, 1979, p. 186-196), le volume Auctor et auctoritas. Invention et conformisme dans l’écriture médiévale. Actes du colloque tenu à l’Université de Versailles-Saint-Quentin-en-Yvelines, 14-16 juin 1999, dir. Michel Zimmermann, Paris, École des Chartes, 2001.

5 Cette version a été éditée par Dieter Offermanns, Der Physiologus nach den Handschriften G und M, Meisenheim-am-Glan, Hainz, 1966. Pour la traduction, voir Arnaud Zucker, Physiologos, le Bestiaire des Bestiaires, Grenoble, Jérôme Millon, 2004, p. 51.

6 « Physiologus, Φυσιολογία, and the rise of Christian nature symbolism », Viator 11, 1980, p. 1-20.

7 On le sait, la question de la date de la première rédaction du Physiologus grec a donné lieu à de nombreuses controverses depuis la fin du xixe siècle, sans qu’on puisse encore actuellement lui donner une réponse définitive. Le terminus ante quem le plus fréquemment retenu est 386, compte tenu de la date de rédaction de l’Hexaemeron d’Ambroise de Milan, qui aurait emprunté la référence au vol de l’œuf par la perdrix (Hexaemeron, VI, 3, 13) au chapitre 18 du Physiologus. On trouve une excellente synthèse sur ce sujet dans le mémoire d’Alexandre Vermeille, Physiologus. De l’Orient à l’Occident. Un patchwork multiculturel au service de l’Écriture, Neuchâtel, Université de Neuchâtel, 2006, p. 15-22. URL : http://www2.unine.ch/webdav/site/ipsa/shared/documents/Memoires/Vermeille_Alexandre.pdf. Dans une étude récente, Alan Scott argumente de manière convaincante en faveur d’une datation intermédiaire, vers le milieu du iiie siècle ou un peu plus tard : cf. « The Date of the Physiologus », Vigiliae christianae 52, 1998, p. 430-441.

8 Cf. Alan Scott, « Zoological Marvel and Exegetical Method in Origen and the Physiologus », Reading in Christian Communities. Essays on Interpretation in the Early Church, éd. Charles A. Bobertz et David Brakke, Notre Dame, University of Notre Dame Press, 2002, p. 80-89.

9 Dans l’introduction à la traduction d’Arnaud Zucker, citée ci-dessus, p. 13.

10 Cf. Florence McCulloch, Medieval Latin and French Bestiaries, Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 1962.

11 Plusieurs chapitres, plus nombreux vers la fin du traité, tout en conservant la corrélation stricte entre nature et allégorie, ne suivent pas cette structure, soit qu’ils omettent la référence initiale au texte biblique, soit qu’ils ne contiennent pas le renvoi au Physiologus, soit les deux. Le principe est cependant, comme je l’ai déjà dit, le même.

12 C’est le cas pour le chapitre initial, consacré au lion. Une citation de Gn. 49, 9, ouvre cette unité textuelle (« Jacob, lorsqu’il bénit Juda, lui adresse ces mots : “Juda, lionceau, d’un bourgeon, mon fils, tu t’es élevé”, etc. »). Il s’ensuit la description des caractéristiques zoologiques du lion, accompagnées des interprétations christologiques correspondantes (« Le Physiologue a dit que le lion a trois natures […]. Tel est aussi notre Seigneur, le lion spirituel »). Dans la version du ms. G, le retour au texte biblique initial (Gn. 49, 9) boucle le chapitre : « C’est donc à juste titre que Jacob a dit : “… comme un lionceau ; qui le réveille ?” »

13 « Physiologus, Φυσιολογία », op. cit., p. 6-7.

14 On peut, d’ailleurs, généraliser cette remarque à tous les textes et citations mis sous son nom.

15 Physiologus latinus. Éditions préliminaires, Versio B, éd. Francis J. Carmody, Paris, E. Droz, 1939 (cf. p. 27 pour la citation).

16 Bestiari Medievali, éd. Luigina Morini, Torino, Einaudi, 1997, p. 5-102 (cf. p. 8 pour la citation).

17 Pour la classification des différentes versions du Bestiaire, on consultera en particulier les études pionnières de Montague R. James, The Bestiary. Being a Reproduction in Full of Ms. Ii 4. 26 in the University Library, Cambridge, Oxford, Roxburghe Club, 1928, et de Florence McCulloch, Medieval Latin and French Bestiaries…, op. cit. ; ainsi que celle, plus récente, de Ron Baxter, Bestiaries and their Users in the Middle Ages, Phoenix Mill, Alan Sutton Publishing, 1998.

18 Ce texte a fait l’objet d’une édition et traduction récente en anglais : A Medieval Book of Beasts : the second-family bestiary. Commentary, art, text and translation, éd. et trad. Willene B. Clark, Woodbridge, The Boydell Press, 2006.

19 Ibid., p. 120. Michel Pastoureau voit dans les Bestiaires latins, où le lion, roi des animaux sauvages, est présenté comme une figure du Christ, une des explications pour la valorisation que connaît cet animal à partir du xiie siècle : cf. Une Histoire symbolique du Moyen Âge occidental, Paris, Seuil, 2004, p. 56-57.

20 Il s’agit des manuscrits suivants : Aberdeen, University Library, ms. 24 ; Oxford, Bodleian Library, mss. Ashmole 1511 et Douce 151 ; Oxford, St. John’s College Library, ms. 61 ; et Cambridge, Gonville and Caius 372/621. Trois autres manuscrits comprenaient aussi, très probablement, ce prologue : Oxford, Bodley 764 et University College 120 (qui actuellement ne possèdent que l’« Omnibus animantibus », en fait le passage le plus révélateur) ; et Londres, British Library, Harley 4751 (dont le début est très endommagé). L’incipit du texte de la seconde famille est en général constitué d’une citation des Etymologiae d’Isidore, « Bestiarum vocabulum proprie convenit leonibus, pardis, et tigribus, lupis, et vulpibus, canibus, et simiis, ac ceteris, quae vel ore vel unguibus saeviunt, exceptis serpentibus » (XII, 2.1), précédée, dans la moitié des cas, d’un verset biblique emprunté à Raban Maur (Prov. 30, 30 : « Leo fortissimus bestiarum, ad nullius pauebit occursum »).

21 « L’iconographie occidentale de la scène de l’imposition des noms aux animaux trouve dans les Bestiaires son expression propre. Elle est conçue de façon à faire sentir la signification profonde de l’événement » (Xenia Muratova, « “Adam donne leurs noms aux animaux”. L’iconographie de la scène dans l’art du Moyen Âge : les manuscrits des Bestiaires enluminés du xiie et du xiiie siècles », Studi Medievali 18, 2, 1977, p. 367-394 ; cf. p. 373 pour la citation). Parmi les manuscrits qui constituent mon corpus dans cette section de mon étude, les mss. 24 de l’Aberdeen University Library, Ashmole 1511 d’Oxford et Gonville and Caius 372/621 de Cambridge insèrent cette image avant le texte du Bestiaire proprement dit (ibid., p. 375-376).

22 Il s’agit du manuscrit qui est actuellement propriété de la Kongelige Bibliotek, à Copenhague (ms. Gl. kgl. S. 3466 8°). On pourra le consulter sur le site : http://www.kb.dk/permalink/2006/manus/225/eng/. Pour une analyse de la décoration du Bestiaire de Philippe de Thaon, cf. Xenia Muratova, « The Decorated Manuscripts of the Bestiary of Philippe de Thaon (the ms. 3466 from the Royal Library in Copenhagen and the Ms. 249 in the Merton College Library, Oxford) and the Problem of the Illustrations of the Medieval Poetical Bestiary », Third International Beast Epic, Fable and Fabliau Colloquium, Munster 1979, dir. Jan Goossens et Thimothy Sodmann, Cologne, Böhlau Verlag, 1981, p. 217-246.

23 Cf. Annie Angremy, « La Mappemonde de Pierre de Beauvais », Romania 104, 1983, p. 316-350 ; notamment, pour la date du Bestiaire, p. 339-341.

24 Le Bestiaire, éd. Emmanuel Walberg, Genève, Slatkine Reprints, 1970, (éd. orig. : 1900), v. 1-4.

25 Cf. Craig Baker, « De la version courte à la version longue du Bestiaire de Pierre de Beauvais. Nature et rôle de la citation », Le Moyen Français 55-56, 2004-2005, p. 7-22. La version longue du pseudo-Pierre de Beauvais a fait l’objet d’une édition par le même auteur dans une thèse à ma connaissance encore inédite : Étude et Édition critique de la version longue du Bestiaire attribuée à Pierre de Beauvais, New Brunswick, New Jersey, Ph. D, Rutgers University, 2004.

26 Bestiaire de Pierre de Beauvais : version courte, éd. Guy R. Mermier, Paris, Nizet, 1977, p. 59. L’utilisation de cette édition médiocre doit prendre en compte le compte-rendu de Claudia Rebuffi, « Il Bestiaire di Pierre Beauvais. A proposito di una recente edizione », Medioevo romanzo 5 1, 1978, p. 34-65. Voir aussi, du même auteur, « Studi sulla tradizione del Bestiaire de Pierre de Beauvais », Medioevo romanzo, 3-2, 1976, p. 165-194. Mermier a publié quelques années plus tard une transcription diplomatique de la version du ms. Ma (Leuven, Bibliotheek der Godgeleerdheid, Fonds Mechelen 32), dédié à Robert de Dreux, accompagnée d’une traduction en l’anglais : cf. A Medieval Book of Beasts, Lewiston-Queenston-Lampeter, The Edwin Mellen Press, 1992.

27 Pour une analyse de la relation entre ce choix stylistique et le contenu du texte, cf. Ludmila Evdokimova, « Deux traductions du Physiologus : le sens allégorique de la nature et le sens allégorique de la Bible », Reinardus 11, 1998, p. 53-66.

28 Je cite d’après le Bestiaire d’Aberdeen (http://www.abdn.ac.uk/bestiary/index.hti) : « Omnibus animantibus Adam primus vocabula indidit appellans unicuique nomen ex presenti institutione iuxta conditionem nature cui serviret. Gentes autem unicuique animalium ex propria lingua dederunt vocabula. Non autem secundum latinam linguam atque grecam, aut quarumlibet gentium barbararum nomina imposuit Adam, sed illa lingua que ante diluvium una fuit omnium, que hebrea nuncupatur » (f° 5 v).

29 Tel serait déjà le cas du Physiologus, selon Christopher Lucken, « Les hiéroglyphes de Dieu. La demonstrance des Bestiaires au regard de la senefiance des animaux selon l’exégèse de saint Augustin », Compar(a)ison 2, 1994, p. 33-70 ; en particulier p. 54-56.

30 Je signale que le Phisiologes est la seule auctoritas que l’on trouve citée dans le Bestiaire de Pierre, à l’exception de la Bible.

31 Craig Baker, « De la version courte… », art. cit., p. 18-19. Cette tendance à limiter le rôle du Physiologus à l’étude des caractéristiques zoologiques des animaux se trouve déjà dans les versions latines Y et B de cet ouvrage, notamment à travers l’élimination de la référence au Physiologus à la fin de chaque chapitre. Cf. les éditions de Francis Carmody : Physiologus Latinus, op. cit. ; et « Physiologus Latinus, Versio Y », The University of California Publications in Classical Philology 12, 1941, p. 95-134). Pour une traduction anglaise, voir Physiologus. A Medieval Book of Nature Lore, trad. Michael J. Curley, Chicago-London, University of Chicago Press, 1979.

32 Craig Baker, ibid., p. 9.

© Presses universitaires de Provence, 2016

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