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Prélats et hommes de guerre dans la France du XVe siècle

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Fabien Roucole

Conclusion générale

Texte intégral

1L’étude des normes juridiques et coutumières, puis de l’évolution des jugements portés par les chroniqueurs, révèle une synchronie avec ce qui a été observé en première partie.

2À la diversité des comportements observée, d’abord, correspond une diversité de jugements. Les critiques contre les prélats qui portent les armes ne manquent pas. Mais ces critiques ne font pas l’unanimité : les motifs comme la défense de la patria et de la chose publique, le service du prince ou même l’honneur personnel à défendre constituent encore, au début du xvie siècle, un argument solide pour justifier les prises d’armes des évêques, abbés ou cardinaux. Il est difficile de déterminer l’impact de ces différentes opinions, impossible de savoir quelle part de la société adhère à tel point de vue, mais une chose est sûre, toutes sont répandues dans divers groupes sociaux.

3Les clercs et même les religieux ne sont pas toujours les moins tolérants : Jean de Montaigu comme Tristan de Salazar sont tous deux défendus par des chroniqueurs qui sont aussi des moines. Le premier est au contraire attaqué par un laïc, et un homme d’armes de surcroît, Enguerran de Monstrelet. De même, Pie II, qui relativise le comportement des évêques d’Empire en disant qu’il faut prendre en considération les coutumes locales, affirme aussi que les princes laïcs ne soutiennent pas Félix V parce qu’ils ne veulent pas d’un pasteur qui a trempé ses mains dans le sang quand il était plus jeune.

4Que des princes aient affiché de telles opinions, c’est une certitude : aux conciles de Constance et de Bâle, les propositions de réforme dirigées contre les prélats belliqueux sont portées par les ambassadeurs de l’empereur Sigismond. Cependant, ces vœux pieux des princes séculiers ne sont pas nécessairement désintéressés. Les ecclésiastiques faits prisonniers lors de la reddition de Meaux sont présentés comme indignes par les ambassadeurs de Jean de Bedford, ils sont poursuivis par l’évêque Pierre Cauchon, parce qu’ils sont des ennemis à éliminer. Cela ne signifie pas que Bedford et Cauchon ne soient pas convaincus de ce qu’ils disent : effectivement, les gens d’Église semblent moins mêlés aux guerres dans la France anglo-bourguignonne, et l’évêque de Beauvais, bien que fervent soutien de la double monarchie, ne participe pas en personne aux affrontements. Simplement, l’idéal se conjugue ici aux intérêts politiques et stratégiques.

5 À la cour des Valois, l’atmosphère est légèrement différente. Pendant toute la période étudiée, les ecclésiastiques capables de manier l’épée et de conduire des gens de guerre sont toujours bien accueillis. D’Eustache Deschamps à Jean d’Auton, en passant par Michel Pintoin et Jean Chartier, les chroniqueurs attitrés de la monarchie française n’oublient pas de les honorer. Ils ne sont pas les seuls : Jean de Roye, attaché à la maison de Bourbon, est plein d’admiration pour le cardinal Jouffroy. Enfin, presque personne n’ose ouvertement critiquer ce genre de prélats : même Jean de Montaigu, auquel Monstrelet reproche d’avoir participé à la rébellion de 1411-1412, n’est pas blâmé par beaucoup de monde pour avoir combattu à Azincourt. Participer à une prise d’armes contre les défenses du roi était « à son déshonneur », défendre le royaume contre les ennemis héréditaires est au contraire jugé comme un acte noble. C’est encore ainsi que pensent Jean de Roye, Jean d’Auton ou le maréchal de Florange.

6Il est enfin un domaine dans lequel la participation des ecclésiastiques est bien acceptée, celui de la défense des villes fortifiées. Absolument aucun évêque, abbé ou clerc n’est attaqué par un chroniqueur pour l’avoir fait. Noiroufle est une exception, mais ses motivations dépassent la défense, parce qu’il est un artilleur de métier, prêt à combattre en toute situation, et parce qu’il prend plaisir à semer la mort. Les prélats qui défendent les villes ne sont pas sanctionnés, car les règles canoniques leur permettent de se tenir armés sur les remparts et de lancer des projectiles sur les ennemis, pourvu qu’ils ne blessent ou tuent personne. Philippe de Gamaches a peut-être perdu l’abbaye de Saint-Faron pour cette raison, mais rien n’est moins sûr. Il a plus probablement dû résigner son bénéfice pour obtenir sa libération, ou a été évincé pour non-résidence, comme les ambassadeurs du duc de Bedford le demandaient au pape en 1424. En tous les cas, il n’a pas été marqué durablement par l’infamie, puisqu’il a continué sa carrière ecclésiastique avec succès.

7L’évolution des jugements observés dans la littérature correspond parfaitement à celle des comportements des prélats. Il est significatif que le Religieux de Saint-Denis puisse remarquer qu’un seul ecclésiastique ait combattu à Azincourt et qu’il en fasse un héros de guerre sans avoir à se justifier, alors qu’un siècle plus tard Jean d’Auton prend bien plus de précautions pour défendre Tristan de Salazar. Il est vrai que ce dernier ne combat plus pour la défense de la patria, mais pour une guerre de conquête, si bien que ses arguments sont plus discutables. Mais d’autres comparaisons donnent bien le même résultat : personne n’est choqué que Regnault de Chartres dirige une armée en Languedoc ou en Picardie, qu’il revienne d’Écosse avec des gens de guerre, alors qu’une cinquantaine d’années plus tard la montre de la milice de Paris par Jean Balue fait scandale.

8La principale cause de cette évolution est la professionnalisation de la guerre et le recrutement des troupes par contrat. Plusieurs éléments l’indiquent. Un indice d’abord, la comparaison entre le royaume de France et l’Empire. Dans l’Empire, où il n’y a pas de pouvoir centralisé, où les structures de pouvoir évoluent peu entre le xiiie et le xve siècle, les prélats sont toujours nombreux à porter les armes. Il n’est qu’à jeter un regard sur l’année 1475 : à Neuss, l’armée de l’empereur Frédéric III compte de nombreux princes ecclésiastiques, tous venus avec de forts contingents, et certains d’entre eux participent en personne aux combats. Plus à l’Ouest, sur la Somme, Louis XI est entouré de quelques évêques, ses conseillers.

9Autre indice, alors que le nombre de prélats diminue progressivement dans les armées royales après 1360, celui des conflits pour la possession d’églises reste stable jusque vers 1500 au moins. Alors qu’à l’époque de Charles VIII (1483-1498) aucun prélat ne porte les armes ni ne dirige une expédition militaire pour le roi, ils sont plusieurs à le faire pour leurs propres intérêts. Le rejet de la violence ne suffit donc pas à expliquer leur absence des armées royales.

10L’action du pape ou des conciles non plus : il n’y a pas de politique dirigée contre les prélats combattants de la part de l’Église au xve siècle. Au contraire, les traités de droit de guerre révèlent que l’usage des armes par le clergé peut être justifié de nombreuses manières, et rien n’indique que les papes aient condamné ces écrits. La puissance et l’influence des évêques et archevêques rendent de toute manière l’application de punitions très difficile. Les papes voient aussi l’usage de la force comme un mal nécessaire, auquel eux-mêmes sont confrontés pour la défense de leurs États. Disposant du pouvoir temporel, les prélats sont contraints d’utiliser la force armée pour faire respecter leurs droits. Voilà pourquoi les quelques projets de réforme présentés aux conciles pour limiter la violence des prélats n’ont reçu aucune application. Les mettre efficacement en œuvre aurait nécessité beaucoup d’énergie, alors que l’Église fait face à d’autres problèmes plus urgents. La guerre paraissant inévitable aux prélats, concéder des dispenses et des absolutions est dans ce cas un moyen de sauvegarder les principes du droit canonique plutôt que de chercher une épreuve de force hasardeuse avec une partie du clergé.

11Il est encore possible que les papes aient agi contre les comportements les plus excessifs en octroyant moins de dispenses et de privilèges, mais, dans l’état actuel de la recherche, rien ne permet de le dire. La papauté ne semble pas non plus avoir favorisé un recrutement véritablement plus sélectif des prélats. La volonté existe bien, les traités présentés aux conciles en attestent. Mais là encore, le désir de réforme se heurte à une réalité sociale complexe et solide. C’est en fait une tâche extrêmement difficile, tant les facteurs influençant le choix des évêques ou des abbés sont nombreux : aux choix du pape peuvent s’opposer ou s’accorder les chapitres, mais aussi la volonté des princes, l’influence des grandes familles locales. Tout cela fait que chacun est surtout préoccupé par la défense de ses prérogatives, au point que les questions de collation de bénéfices sont les plus importantes dans les relations entre princes et papes.

12Il est possible que malgré tout l’ambiance réformatrice des conciles ait touché les esprits de nombreux prélats et contribué à les tenir éloignés des combats. Dans les années 1435-1450, c’est-à-dire pendant que siège le concile de Bâle, peu de prélats français y participent, alors que la guerre se poursuit de façon particulièrement acharnée. Si une résistance au service militaire a pu venir de l’Église, elle est donc venue d’une partie du clergé français. Il ne s’agit pas d’un mouvement organisé, mais simplement d’une somme d’actes isolés. Les prélats enthousiasmés à l’idée d’endosser l’armure et de ceindre l’épée ne doivent pas tromper : s’ils sont autant loués par les chroniqueurs, c’est qu’ils sont peu nombreux. Après 1450, les prélats sont souvent absents des montres de l’arrière-ban, et certains prétendent même ne pas être aptes à effectuer le service parce qu’ils sont clercs, alors qu’on ne leur demande même plus de venir en personne. La mauvaise volonté des ecclésiastiques face aux obligations militaires semble prendre des formes et des proportions nouvelles : alors qu’aux xiiie et xive siècles les évêques qui refusaient de venir servir le roi se contentaient de défendre leur droit personnel en se fondant sur la coutume, au xve certains commencent à exprimer ouvertement l’idée que les gens d’Église dans leur ensemble ne devraient pas être contraints de participer aux guerres. Les discours selon lesquels les domaines des églises ne sont pas tenus en fief, selon lesquels les gens d’Église ne peuvent faire hommage à un seigneur laïc, découlent des mêmes principes. Il reste encore beaucoup à étudier sur le développement de ces idées, mais nous pouvons déjà avancer quelques remarques. Vers 1440-1450, elles sont bien présentes dans les discours de Jean Juvénal des Ursins, mais celui-ci doit admettre les devoirs coutumiers des ecclésiastiques envers le roi, ce qui l’amène à se contredire fréquemment. Vers 1470, les religieux normands semblent adopter timidement ces principes quand ils argumentent pour être dispensés d’envoyer des hommes à l’arrière-ban, là encore tout en sachant pertinemment que la coutume joue contre eux. Il est probable que tous les évêques absents aux montres dans les décennies suivantes aient partagé le même état d’esprit. Enfin, dans la seconde moitié du xvie siècle, des conseillers du Parlement affirment que les biens d’Église amortis sont consacrés uniquement au service divin et que par conséquent ils ne peuvent constituer une raison de contraindre les gens d’Église à des contributions militaires. Ces théories sont, sans surprise, portées par des clercs ; en revanche, il est plus curieux de constater que plusieurs de ceux-ci sont des serviteurs de la monarchie évoluant dans les milieux parlementaires.

13Le succès de ces idées s’explique aisément. L’opposition du Christ à la violence est omniprésente dans les Évangiles, bien qu’elle puisse être interprétée de diverses façons, comme les dissertations des canonistes en attestent. En outre, l’histoire de l’Église leur offre de nombreux modèles prestigieux d’hommes qui se distinguent autrement qu’en donnant des coups d’épée. La résistance des prélats face aux obligations militaires peut donc s’exprimer simplement par du dédain pour le métier des armes : contrairement aux nobles, ce n’est pas nécessairement déshonorant pour eux. La littérature ecclésiastique offre bien quelques modèles d’évêques batailleurs comme Brunon de Cologne ou Guy de Mello, les cardinaux de la trempe de Gil Albornoz sont bien célébrés à Rome, mais ces modèles ne semblent avoir qu’une influence limitée : ils ont beau être respectés, peu de leurs successeurs les imitent, certainement parce que la légitimité de leurs actes est discutable. Pie II doit justifier sa décision de prendre la direction de la croisade avec ses cardinaux, et peu d’entre eux le soutiennent ; Jules II lui-même admet que sa conduite peut choquer. Quant aux appels à l’épiscopat pour aller combattre les Turcs, ils ne rencontrent quasiment aucun succès en France. Tout porte à croire que vers 1460, les prélats ne se sentent aucune affinité avec Turpin, à part une poignée d’entre eux. Des siècles de pouvoir seigneurial et d’obligations féodales n’ont pu imposer au corps épiscopal dans son ensemble un esprit guerrier.

14Sûrement parce qu’outre ces considérations morales, le droit canon offre aux clercs une certaine capacité de résistance. Il n’a jamais pu effacer totalement les services coutumiers et féodaux dus par les prélats, mais il interdit à ces derniers le maniement des armes, ce qui limite l’intérêt de les faire servir en personne à l’armée royale. Mal formés, peu motivés, disposant de l’argument des interdits canoniques pour se défendre, les prélats peuvent assez aisément se soustraire à l’obligation de servir en personne. Pour le roi et ses officiers, il est plus intéressant de négocier un service par substitut ou un rachat, ou encore le paiement d’un subside. Or, au fur et à mesure que la guerre se professionnalise, que se développe l’emploi de gens de guerre soldés, puis d’une artillerie coûteuse, le remplacement du service par diverses formes de contributions financières devient de plus en plus intéressant pour le pouvoir royal. Déjà largement employées en 1303 par Philippe le Bel, ces alternatives justifient l’exemption pour les ecclésiastiques de contribuer à l’arrière-ban au xviie siècle.

15La diminution du nombre de prélats dans les armées est donc due à un ensemble d’évolutions politiques et sociales, des évolutions lentes. Il n’y a pas eu de grand mouvement de réforme ou de protestation. Les critiques présentées lors des conciles n’ont généralement rien de nouveau, elles reprennent des formules déjà employées depuis des siècles. Seulement, après le Grand Schisme, ces idées semblent toucher plus de monde. Peut-être le scandale provoqué par les affrontements armés entre deux papes, puis trois, a-t-il contribué à changer les mentalités. Mais plus que l’action de la papauté ou des conciles, la résistance passive d’une grande partie du clergé aux exigences royales a certainement joué, en rendant une solution de compromis plus intéressante pour toutes les parties. Celle-ci n’est rendue possible que par le développement des assises du pouvoir monarchique et l’évolution des structures militaires, qui sont ainsi parmi les principaux facteurs de la disparition des prélats combattants. Le service militaire des gens d’Église n’a pas été formellement aboli, il est seulement tombé peu à peu en désuétude entre le xive et le xvie siècle.

© Presses universitaires de Provence, 2020

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