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Prélats et hommes de guerre dans la France du XVe siècle

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Fabien Roucole

Prélats, guerre et société

Prélats, guerre et société

Texte intégral

1Dans la première partie, la participation des ecclésiastiques aux conflits du xve siècle a été abordée au niveau des individus. Il s’agit maintenant d’étudier les institutions, les coutumes et les mentalités qui conditionnent les comportements de ces hommes.

2Les institutions d’abord. En plus d’être des ecclésiastiques, les prélats sont des seigneurs, et en tant que tels ils ont le devoir de défendre leurs sujets. Ils possèdent des villes, châteaux et autres forteresses ; de plus, les évêques ont souvent des prérogatives sur les fortifications et la défense des cités épiscopales. En outre, ces seigneuries sont tenues d’un prince, généralement le roi pour les prélats français. Ces derniers sont donc tenus à un certain nombre de devoirs envers le souverain, y compris le service militaire. Cette réunion des pouvoirs spirituels et seigneuriaux entre les mêmes mains pose de nombreux problèmes : depuis le ixe siècle, les rois exigent de nombreux évêques et abbés un service armé alors que les clercs n’ont théoriquement pas le droit de se battre. Les prélats doivent-ils donc être contraints de venir en personne à l’armée, ou peuvent-ils se contenter d’y envoyer leurs hommes ?

3L’extension des obligations militaires à tous les possesseurs de fiefs à partir du xive siècle ne modifie pas profondément la donne à ce sujet. Les mêmes problèmes continuent à se poser. Par contre, la professionnalisation croissante des armées rend le recours aux gens d’Église moins intéressant et moins indispensable. Ces facteurs ne peuvent qu’avoir une grande influence sur l’évolution réelle des obligations des prélats qui, en théorie, semblent avoir peu changé.

4Face aux exigences des princes, le droit canon. En principe, celui-ci interdit la participation des clercs à tout acte de violence, même légitime. Il tend donc à s’opposer au devoir à caractère féodal des prélats. Dans la pratique, il a dû s’adapter à la situation : une interprétation trop stricte reviendrait à interdire aux évêques et au pape d’exercer leur pouvoir temporel et de se défendre. De plus, l’application du droit s’écarte parfois sensiblement de la théorie : un archevêque prince d’Empire ne peut être sanctionné aussi facilement qu’un simple prêtre. Les puissants peuvent échapper aux sanctions, ou encore obtenir des dispenses et privilèges leur permettant de le faire en toute légitimité. En plus d’étudier les sources du droit, il faut donc aborder aussi sa mise en application. Cela revient en particulier à étudier l’attitude des papes, les seuls habilités à juger les évêques. Un soin particulier doit encore être porté à tous les débats sur la réforme de l’Église tenus lors des conciles de Constance, Bâle et Florence, puis Pise et Latran V, afin d’établir s’il y a eu, de la part des papes ou d’une fraction du clergé, une tentative de faire évoluer la législation ou la pratique judiciaire afin que les prélats belliqueux soient punis plus efficacement.

5Enfin, les rapports des individus avec la société dans laquelle ils évoluent ne sont pas régis que par le droit. Ils le sont aussi par les normes morales. Pour cette raison, le troisième chapitre aborde les images de prélats dans les chroniques, les romans et la poésie. Le but est d’établir à quel point la participation des prélats aux guerres est moralement acceptable pour les hommes du xve siècle, et de déceler des évolutions dans ce domaine.

© Presses universitaires de Provence, 2020

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