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La construction de la personne dans le fait historique

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Nadine Kuperty-Tsur
, 
Jean-Raymond Fanlo
, 
Jérémie Foa

Expression individuelle et configuration politique

Olivier de Serres, ou la république des fermes et des champs

Joëlle Zask

Texte intégral

  • 1 Voir par exemple Pierre Clastres, La Société contre l’État, Paris, Minuit, 1974 ; Claude Lévi-Strau (...)
  • 2 Sur ces points et les suivants, je me permets de citer mon ouvrage La Démocratie aux champs, Paris, (...)

1Plus on remonte dans le temps, mieux la place de l’agriculture dans l’histoire de la civilisation, dans la culture, l’éducation aux sciences comme à la justice, est reconnue. Mais aujourd’hui, en vertu d’un long processus d’« invisibilisation », de dénigrement, de marginalisation, les paysans et l’agriculture, le fait même de cultiver la terre, au lieu de former le cœur de la civilisation, comme ce fut le cas dans le passé, se trouvent au contraire rejetés à sa plus lointaine périphérie. On croit volontiers, grâce à un long courant d’anthropologues et d’essayistes idéologiques, que l’agriculture a sonné le glas de l’humanité libre, égalitaire, charitable, écologique, dont les cueilleurs chasseurs auraient été les vertueux dépositaires1. Rien de plus répandue que la conviction de l’arriération mentale des paysans, de leur conservatisme, de leur égoïsme, de leur matérialisme, ou de l’étroitesse de leurs vues. Si « l’homme est naturellement un animal politique » (Aristote), le paysan, incapable de gouverner, de socialiser et de symboliser, ne l’est pas2.

  • 3 Célestin Freinet, Œuvres pédagogiques, Paris, Le Seuil, 1994, t. 1 ; Essai de psychologie sensible (...)
  • 4 Olivier de Serres (1539-1619), Le Théâtre de l’agriculture et mesnage des champs, Paris, James-Méta (...)

2Dans un contexte où l’agriculture industrielle et l’accaparement massif des terres prennent de plus en plus d’importance, revenir sur ces préjugés est non seulement utile ; c’est aussi un bon moyen de repérer, à l’intérieur même de nos démocraties libérales, les défauts structurels qui les minent, les vecteurs à cause desquels politique et écologie ont divorcé, les hiérarchies se sont conservées, l’indépendance des individus est passée à la trappe, le système représentatif tel qu’on le connaît s’est imposé, et ainsi de suite. Dans la mesure où cultiver la terre suppose habituellement ce « tâtonnement expérimental » dont Célestin Freinet avait fait le pivot de toute sa pédagogie, c’est également découvrir un bon poste d’observation sur la place de l’individualité dans la société et le rôle de la politique pour l’affermir3. Olivier de Serres, l’auteur du Théâtre d’Agriculture et mesnage des champs, nous y aide. Autorisons-nous donc à le relire, sans doute au prix de quelques anachronismes, et sans les lunettes du spécialiste, sous cet angle4.

3Olivier de Serres a vécu entre 1539 et 1619. Il est considéré comme le père fondateur de l’agronomie française. On le connaît aussi comme un Huguenot actif qui s’établit dans son domaine de Pradel en Ardèche et en fit une ferme modèle. Là eurent lieu à son initiative et sous sa conduite un grand nombre d’expérimentations, de l’introduction de plantes à la mise au point de techniques de production : houblon, plantes médicinales, maïs, exploitation des vers à soie, vinification, extraction du sucre à partir de la betterave, pour en citer quelques-unes.

4Sa Préface, puis l’ensemble de son vaste ouvrage, sont rédigés comme le témoignage de ses activités, les unes destinées à s’occuper de terre et de labourage, les autres, à rédiger un traité d’agronomie. Deux paramètres décrivent sa situation. D’un côté, Olivier de Serre perçoit sa condition comme celle d’un rescapé de la guerre civile, ce dont il remercie avec beaucoup d’éloquence Dieu, la nature et la chance, « qui l’ont conservé parmi tant de calamités ». De l’autre, au lieu de jouir égoïstement de sa bonne fortune et de sa position retirée, il s’engage dans l’étude la plus essentielle à ses yeux, la plus belle et la plus utile, la science de l’agriculture.

5Cette science n’est pas une science parmi d’autres, c’est celle qui à la fois assure le maintien biologique de l’espèce humaine et son élévation intellectuelle : simplement vivre et aussi « bien vivre », dans les termes d’Aristote. Au lieu de désunir l’âme et le corps, elle recourt au corps vivant comme à un test de ses hypothèses et à un interlocuteur pour de nouvelles idées. Cette science, pense-t-il, est donc celle vers laquelle les hommes tendent « naturellement » : c’est dans son développement et sa judicieuse application aux cas particuliers que réside la condition de leur survie biologique et de la réalisation de leur nature pensante.

6En vertu du caractère à la fois nécessaire et libre, car expérimental, des recherches dont elle dérive, cette science est dotée d’une qualité éthique : « Rien de plus grands ne peut se présenter aux hommes, que ceux qui les acheminent vers la conservation de leur vie » (Préface) Réciproquement, rien n’est plus condamnable que les activités prétendument séparées du souci de cette conservation, car elles produisent par négligence la faim, la mort, la maladie du grand nombre, mais aussi le système de division des tâches qui voudrait que la plus grande partie de l’humanité, la partie « mercenaire », travaille à entretenir l’élite « intellectuelle » et assure l’élévation de son esprit au-dessus de la matière et du souci avilissant de la subsistance, par quelque moyen qu’on voudra. Y compris bien sûr l’esclavage.

7Pour Olivier de Serres, il n’y a donc nulle contradiction entre élever son esprit et cultiver la terre. Au contraire, cultiver est un art menant aussi bien à nourrir qu’à guider l’intelligence vers des observations pertinentes et des lois justes, parce que vérifiables. C’est de cette façon qu’il pense accomplir un service public véritable et contribuer au bien public.

8Ceci étant, cette utilité qu’il s’assigne ne suppose aucun sacrifice. Au contraire, c’est par l’intermédiaire de sa mission publique qu’il pense se réaliser lui-même, attribuer un sens à sa propre existence et identifier la raison de la chance qu’il a eue de survivre « à tant de calamités ».

9L’agronomie a d’emblée plusieurs fonctions : elle permet d’abord de restaurer le paysage agraire ravagé par les guerres ou délaissé, et d’amender la terre. Dans son adresse au roi, Olivier de Serre exprime qu’il souhaite « rendre aux terres la splendeur et le lustre qu’elles avaient et que les guerres civiles lui ont ravies ». Elle conduit en outre, par respect de soi et respect du public, à « montrer tout ce qu’on doit connaître et faire, pour bien cultiver la terre, et ce pour commodément vivre avec sa famille, et selon le naturel des lieux, auxquels l’on s’habitue. » Autrement dit, la science, dont la nature est d’être partagée, est la source de l’indépendance humaine : au plan moral, elle permet à chacun d’être chercheur et contributeur. Nul argument d’autorité ne peut prévaloir dans le vaste domaine dont elle est la reine. Et au plan matériel, elle assure à chacun d’unifier les diverses parties de son travail en un tout significatif et de produire, au moins en partie, ce qui est nécessaire à la subsistance. Enfin au plan social elle façonne l’équilibre du « ménage », unit la famille et indique la voie pour lui procurer la base matérielle sans laquelle elle ne pourrait exister comme famille. Ajoutons un plan environnemental, car la science agronomique repose sur l’étude du « naturel des lieux » (on en reparlera plus loin) dont l’existence humaine dépend et avec lequel elle est nécessairement en relation étroite.

10Finalement, l’agronomie est une science qui, parce qu’elle est à la fois ancienne et à venir, fait lien entre les différents âges de l’humanité. Elle doit donc être transmise, non comme un catéchisme, mais comme un ensemble dont les éléments sont fermement établis par quantité d’observations toutefois sempiternellement renouvelées, et par de nouvelles expériences :

ayant soigneusement lu les livres d’agriculture, tant anciens que modernes, et par expérience observé quelques choses qui ne l’ont encore été, que je sache, il m’a semblé être de mon devoir de les communiquer au public, pour contribuer, selon moi, au vivre des hommes. C’est ce qui m’a fait écrire. (Préface)

11 Or « contribuer au vivre des hommes » est la mission politique par excellence. Aucune institution, aucune délégation, aucune loi n’a de sens, sinon (Machiavel puis Hobbes par exemple l’ont bien montré), assurer que les hommes conservent leur vie. Seulement, alors que la vision « réaliste » dont ces deux auteurs sont de bons représentants cantonne la politique, État et gouvernement, dans le rôle de prohiber le meurtre, la rapine, et autres crimes bien connus, Olivier de Serres fait de la famine et la misère un analogue de la « guerre de tous contre tous ». Son État idéal est d’emblée un État social. Le « ménage des champs » est une République dont l’agronomie est la loi, la règle et la Constitution.

12Cette vision, certes plus implicite que manifeste, implique une certaine conception de la nature humaine : l’homme n’apparaît ni comme animal politique, ni comme un animal qui croit en Dieu, ni comme animal économique, ni comme animal rationnel, mais comme un animal qui produit sa subsistance et, exactement comme ce sera le cas pour Marx qui veut remettre la philosophie sur ses pieds, « transforme la nature », sa propre nature incluse. S’occuper d’agriculture, c’est s’occuper de la condition même de l’homme qui doit travailler, labourer (laborans) pour survivre, produire les moyens de son existence tout en prenant soin de son environnement, de sa « culture » justement.

13L’homme, animal cultivateur ? Tel Adam à Éden, il garde le jardin et le cultive, mangeant ce qu’il a produit. Adam combine la fonction du jardinier qui prend soin du jardin, le garde, s’adapte à son « naturel », et celle de l’agriculteur qui fait pousser des fruits. Ce faisant, il représente la condition humaine. Non celle qui sue, souffre, endure, à cause d’un travail dont la pénibilité serait la caractéristique principale, mais celle qui ne travaille que pour plaire à la nature et favoriser la sienne. De cette double occupation, labourer et garder, Adam tire l’opportunité d’un bel et bon développement de soi et peut lui-même porter ses fruits, comme une terre bien cultivée porte les siens.

14On voit donc Olivier de Serres empreint d’un sentiment de devoir à l’égard de l’aspect à ses yeux le plus fondamental et le plus universel de la nature humaine, – sentiment qui nous suggère que la cause originelle de l’humanité lancée dans le processus historique de la production de sa subsistance n’est ni Dieu qui le crée à son image, ni la nature qui lui donne une forme définitive : c’est la terre, « mère commune et nourrice du genre humain » (Préface). Tout ceci justifie que nous devions honorer l’agriculture et que la nature elle-même nous pousse à l’aimer et à l’étudier. Un tel sujet est à la fois nécessaire, utile et beau.

15Remarquons ici la différence entre prétendre apporter aux hommes ce dont ils ont besoin et contribuer à l’histoire générale de l’humanité. Ici nul acte d’autorité, nul paternalisme. Nul geste de don généreux et désintéressé, nulle condescendance. C’est de transmission et d’éducation qu’il s’agit. De fait, l’auteur n’est en rien donneur de leçon : il écrit en scientifique qui partage les résultats de ses observations, comme l’ont fait ses prédécesseurs à qui il est très reconnaissant et qu’il admire. Dans sa Préface il se considère simplement comme un exemplaire significatif de cet animal cultivateur, étant donné qu’il a passé 40 ans à s’occuper de sa ferme.

16Dans une démarche qui ressemble à celle de Rousseau plus tard, il explore l’état de paix et de plénitude dans lequel le plongent « miraculeusement » les circonstances. Sa situation n’a rien d’électif. Loin de justifier qu’il se retire hors du monde et se concentre sur soi, elle justifie au contraire qu’il se mette au service du public, dont il fait lui-même partie. Il ne prétend donc pas bénéficier du destin particulier d’un savant retiré mais se considère comme le membre d’une communauté scientifique, présente et espère-t-il future, fondée sur des relations d’égalité, de partage et de transmission. Tous ses conseils et ses enseignements, il les a découverts, lus, analysés et testés, il en a fait une expérience personnelle. Or c’est l’esprit même de l’expérience et la liberté qui l’accompagne, qu’il cherche à transmettre. Par contraste avec cet esprit, les conflits, les croyances, les guerres de religion, les problèmes territoriaux ou la valse des dirigeants, paraissent futiles, accessoires, absurdes et cruels.

  • 5 Étienne de la Boétie, Discours de la servitude volontaire (1574 en latin, 1576 en français), Paris, (...)

17À la lumière des exigences et des vertus de l’expérience, deux illusions doivent être dissipées. La première est présente dans l’humanisme. Elle postule que la nature humaine consiste dans le fait de « faire ce qui plaît ». Cette illusion est celle du libre arbitre, c’est-à-dire de l’idée de la liberté et réside dans un acte inconditionné, gratuit, arbitraire, de la volonté, laquelle est illimitée. Pour La Boétie, la liberté, qui constitue la nature « première » de l’homme est de cette sorte. Elle consiste en une sorte d’autodétermination de la volonté dont l’antagonisme est la « servitude volontaire » qui advient comme un renoncement par lâcheté à son être libre, soit pas peur du despote, soit parce que lui obéir lâchement permet de s’attirer ses faveurs et tyranniser les autres en usant de la parcelle de pouvoir qu’il octroie. Perdre sa liberté est enchaîner sa volonté ; c’est donner à autrui le pouvoir de décider pour soi5.

18Comme n’importe quelle idée ou croyance sous la conduite de laquelle nous agissons, cette illusion a eu des conséquences. Schématiquement, elle s’est concrétisée dans l’esprit de domination ou de conquête. Car qu’est-ce que le libre arbitre sinon la faculté d’imposer au monde le programme d’entreprises et d’actions dont nous avons convenu en notre for intérieur sans vérifier leur faisabilité et sans questionner leur bien-fondé en fonction de leurs conséquences probables ? Faire ce qui plaît s’est en outre révélé le fondement du libéralisme politique et bien sûr, du libéralisme économique, dont il est justification morale.

19Il existe une seconde croyance qu’Olivier de Serres va écarter avec le même soin de la première : c’est l’illusion que la nature se débrouille fort bien toute seule et que l’homme lui « appartient », devant se soumettre à son destin. Aux antipodes de l’esprit de domination et de conquête, il s’agit désormais de faire acte de modestie et de résignation, d’obéir aux lois de la nature sans tenter d’opérer la moindre transformation. En bon cultivateur qui sait que la culture passe par le changement, Olivier de Serres affirme au contraire, par exemple, que même si nous pensions que Dieu nous a donné les terres et que nous devons prendre telles qu’elles sont « comme de sa main », « il est raisonnable que nous nous en servions le mieux qu’il nous sera possible, tâchant par artifice et diligence à suppléer au défaut de ce qui leur manque » ; « l’art avec la diligence tire des entrailles de la terre (comme d’un trésor infini et inépuisable) toute sorte de richesses » (Préface). Est-ce la marque du protestantisme ? Dieu, explique-t-il encore, nous a conçus comme des créatures incomplètes situées dans une nature elle-même incomplète. Or pour se compléter soi-même il faut compléter la nature. Non la contempler bien sûr, mais la transformer, ne serait-ce que pour savoir ce que nous réserve l’avenir et ce que la providence divine a prévu pour nous.

  • 6 Olivier de Serres, Théâtre d’Agriculture et mesnage des champs, op. cit., p. 14 et 94.

20Entre ces deux illusions s’étend donc la région du cultivateur, à la fois jardinier et paysan, dont Adam, on l’a vu, est une figure paradigmatique. Entre la domination d’une nature idéalement soumise et l’obéissance docile à ses « lois » résident ces situations où cultiver la terre n’est pas la détruire, où labourer, planter, récolter, n’est pas conquérir ou dominer, où le vocabulaire de l’écologie active peut être découvert. Car d’un côté, précise Serres dans un langage étonnamment contemporain, il n’existe pas de mauvaise terre ; chaque terre a son « naturel » qu’il faut connaître et respecter. Il faut « se plaire en sa terre, se contenter de ses naturelles facultés. » (Préface) On ne peut pas convertir les montagnes en plaine ou les plaines en montagnes. La phrase qu’on lui connaît bien : « Le fondement de l’agriculture est la connaissance du naturel des terroirs que nous voulons cultiver », est d’emblée et radicalement écologique. Mais d’un autre côté, il convient de réduire les incommodités et d’agrémenter sa terre par la science, l’expérience et la diligence. Il faut « disposer la terre à produire gaiement les blés de toutes sortes » et découvrir les moyens de la rendre quelque peu « obéissante6 ».

  • 7 Ibid., p. 15.

21L’art du cultivateur est analogue à celui du musicien. Le paysan est un chef d’orchestre qui produit une « harmonie pareille à celle du luth et semblables instruments de musique, provenant de l’inégalité et diversité de leurs cordes7 ».

22À la question de savoir quelle est la conception du sujet humain qui découle du « Mesnage des champs », il faut répondre par l’indépendance ; mais la distinguer de l’idée d’autonomie, qui ne lui correspond pas. En effet, sous l’angle écologique de la condition environnementale de l’homme, le sujet humain n’est pas dans la vie « comme un pilote en son navire » mais plutôt comme une embarcation ballottant sur les flots à la recherche de sa route. Ni sa volonté personnelle ni celle de Dieu ne l’éclairent. Son seul interlocuteur fiable est la nature, dès lors qu’il parvient à entrer en dialogue avec elle. Là se loge l’indépendance, c’est-à-dire la condition de qui se gouverne sans un maître, dirige ses propres affaires, réglemente et oriente ses actions afin de les parfaire, construit patiemment son savoir, trouvant des indications dans les signes que les réalités extérieures avec lesquelles il parvient à nouer des liens lui envoient en réponse à ses tentatives. Cette indépendance, dont Rousseau fera la vertu cardinale de l’homme libre, n’a rien à voir avec l’autonomie, qui est toujours et seulement celle de la volonté à l’égard des conditions et circonstances extérieures.

23L’indépendance n’est pas non plus l’autarcie, l’isolement, le repli sur soi. Elle est le résultat d’une « indépendantisation » qui implique d’avoir acquis une connaissance très précise de l’environnement dans lequel on agit. Chez Olivier de Serres, cette indépendance n’est pas plus spontanée ou automatique que la culture de la terre. Elle nécessite aussi bien le développement et l’application de l’esprit expérimental que la consolidation d’une organisation sociopolitique qui assure la répartition des fruits de la science accumulés par les générations antérieures. Il lui faut donc l’art du gouvernement.

  • 8 Ibid., p. 15.

24De fait, Olivier de Serres compare le champ à une république, recourant à l’image d’une communauté champêtre. Il est légitime qu’il rapproche les règles qui régissent le choix des terres et des cultures de celles de l’établissement d’une république bien gouvernée (p. 6). Le cultivateur forme avec ses champs, ses cultures, ses produits, une sorte d’union plurielle dont il faut prendre soin pour sa sauvegarde. Sa relation avec tous ces éléments est dialogique. La situation intermédiaire du cultivateur indépendant, ni maître ni esclave, exige de lui qu’il apprenne de la nature ses rythmes, qu’il la consulte et l’écoute, qu’il anticipe ses besoins et sache les satisfaire. La science agronomique, on l’a vu, rend certes un service public, mais elle est aussi intrinsèquement publique, en raison de l’orchestration égalitaire de la pluralité des éléments qu’elle a à effectuer : les qualités du « mesnager » sont des qualités publiques : « Notre mesnager vigoureusement cultivera sa terre, se raidissant contre les difficultés, et selon que chacune de ses parties requiert labeur et industrie8 ».

25Si l’optique générale est celle du « naturel des terroirs », alors chaque élément qui constitue ce naturel est d’importance égale à celle des autres, aucun n’est supérieur ou inférieur, la logique de la chaîne de raisons ne s’applique pas – l’idée d’écosystème ne dit pas autre chose – ; et l’ensemble des éléments constitue un tout analogue à leur bien commun, puisque le terroir, dont le paysan fait partie, dépend de chacun d’entre eux en même temps que de leurs interactions. Les maintenir, c’est maintenir l’ensemble, c’est entretenir le « naturel », c’est gouverner.

26 Toutefois Olivier de Serres n’en reste pas là : le gouvernement des choses de la nature s’étend aussi aux enfants, aux serviteurs, aux domestiques, aux ouvriers. L’auteur recommande à ses lecteurs que, dans leur ferme, ils veillent à l’indépendance de leur maison comme à celle des individus qui en sont membres. Il conseille alors tolérance, justice, paiement prompt des salaires, émancipation quand c’est possible, cession de portions de terre aux domestiques afin qu’ils développent eux aussi les vertus liées à l’indépendance et soulagent, en produisant eux-mêmes leur subsistance, la mère de famille du soin de préparer les repas.

27Dans cette politique miniature se trouvent les conditions cultivatrices et culturelles du développement de soi. À plus vaste échelle, les besoins sont les mêmes : détruire l’indépendance du paysan par l’impôt, l’accaparement des terres, l’expropriation, la prolétarisation, c’est détruire son équilibre, dissoudre sa personnalité et introduire dans la société et l’État des individus devenus incapables, fautes d’entraînement, de discerner la justice et de se gouverner sans un maître. C’est saper les conditions mentales et culturelles du bien vivre. Afin d’atteindre une union sociale satisfaisante, il faut bien plus que de la bonne volonté ; il faut un lopin de terre, la bienveillance du monarque, une protection civile, des livres en pagaille, de la nourriture et des traités d’agronomie.

28L’idée que le cultivateur en dialogue avec sa terre est en bonne position pour développer les vertus nécessaires au plein exercice d’une citoyenneté épanouie connaîtra une longue postérité, désormais oubliée il est vrai. On la retrouvera en particulier avec Jefferson, – pour beaucoup le plus grand apôtre de la démocratie –, dont la vision d’une Amérique terre promise, libératrice, patrie des droits de l’homme et du citoyen, si utopique qu’elle ait pu être, reposait sur la personne du farmer indépendant, à la fois pionnier et prudent, patient, respectueux de la nature, courageux et entreprenant.

29Le rapprochement entre la culture de la terre et la civilisation est une idée ancienne, comme en témoigne la déesse Déméter est celle aussi bien de l’agriculture que des cultures humaines. Elle a l’utilité de vouer la politique à un programme bien plus large que celui, traditionnel, de prévenir la guerre, de garantir la propriété privée, ou même de garantir les droits. C’est un programme d’ordre civilisationnel. C’est celui qui, contre le paternalisme ou l’autoritarisme de tout poil qui prétend former les individus par-devers eux, contre la philosophie de l’autonomie qui prétend que se développer comme sujet, c’est « se choisir » et grâce au libre arbitre, faire ce qui plaît, – affirme que la fonction même du gouvernement est de créer les conditions de l’auto-gouvernement, et de les maintenir.

Notes

1 Voir par exemple Pierre Clastres, La Société contre l’État, Paris, Minuit, 1974 ; Claude Lévi-Strauss, L’Anthropologie face aux problèmes du monde moderne, Paris, Le Seuil, 2011 ; Marshall Sahlins, Âge de pierre, âge d’abondance, Paris, Gallimard, 1976 ; Richard Manning, Against the Grain : How Agriculture Has Hijacked Civilization, New York, North Point, 2004.

2 Sur ces points et les suivants, je me permets de citer mon ouvrage La Démocratie aux champs, Paris, La Découverte, 2016.

3 Célestin Freinet, Œuvres pédagogiques, Paris, Le Seuil, 1994, t. 1 ; Essai de psychologie sensible appliquée à l’éducation, 1943.

4 Olivier de Serres (1539-1619), Le Théâtre de l’agriculture et mesnage des champs, Paris, James-Métayer, 1600. Pour l’histoire de l’édition de cet ouvrage voir : Bernard Vidal, « Les démêlés d’Olivier de Serres avec son imprimeur. À propos d’un contrat d’impression du Théâtre d’Agriculture et d’une édition pirate », Histoire & Sociétés Rurales, 2013/1, vol. 39, p. 43-69.

5 Étienne de la Boétie, Discours de la servitude volontaire (1574 en latin, 1576 en français), Paris, Petite Bibliothèque Payot, 2002.

6 Olivier de Serres, Théâtre d’Agriculture et mesnage des champs, op. cit., p. 14 et 94.

7 Ibid., p. 15.

8 Ibid., p. 15.

Auteur

Aix Marseille Université, CNRS, Aix-en-Provence, France

Enseigne au département de philosophie de l’université Aix-Marseille. Spécialiste de philosophie politique, elle étudie les formes et critères d’une culture démocratique partagée. Outre des articles dont certains sont présents sur ses sites (http://joelle.zask.over-blog.com/ ; https://univ-amu.academia.edu/joellezask), elle est l’auteure de plusieurs ouvrages dont les plus récents sont Participer ; Essais sur les formes démocratiques de la participation, Le bord de l’eau Éditions, 2011 ; Outdoor Art. La sculpture et ses lieux, Éd. La Découverte, 2013 et La démocratie aux champs, Éd. La Découverte, 2016. Dans son dernier livre, Quand la place devient publique, Le bord de l’eau Éditions, 2018, elle s’interroge sur la configuration d’une place urbaine spécifiquement adaptée aux modes de vie démocratiques.

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