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Antijudaïsme et antisémitisme en Algérie coloniale

 | 
Geneviève Dermenjian

Les populations d’algérie et l’antisémitisme

Les Musulmans et l’antisémitisme

Texte intégral

1À l’arrivée des Français en 1830, les relations personnelles entre Musulmans et Juifs étaient marquées à la fois par une grande proximité de langue, de mœurs, de culture et par l’inégalité de staut politique et social qui résultait de l’application de la dhimma. Les politiques spécifiques appliquées par la France aux Musulmans et aux Juifs se traduisirent par une certaine rancœur des Musulmans envers leurs anciens dhimmis émancipés. Toutefois, l’étude des rapports entre Juifs et Musulmans pendant la période française indique une grande variété et une grande complexité des positions et des sentiments des Musulmans dans leurs relations avec les Juifs. À la fin du xixe siècle, les antijuifs européens les utilisèrent par ailleurs comme fantassins pendant les émeutes tandis, qu’entre les deux guerres, les rapports entre Musulmans et Juifs s’aggravèrent, suite aux interventions sur place de fascistes et de nazis et suite aux développements de la crise palestinienne et du sionisme.

Musulmans et Juifs de 1870 à 1914

1870-1895

  • 1 ANOM F 80 1684, rapport du 4 juin 1897.

2Dès les débuts de la IIIe République, l’économie agricole fut bouleversée par de nouvelles lois, telles que la loi Warnier de 1873 qui devait instaurer et assurer la protection de la propriété individuelle des Indigènes mais qui précipita leur ruine. Les Juifs, dont la situation s’améliorait, furent quelques-uns à racheter des terres aux Musulmans et beaucoup leur prêtèrent de l’argent ; à la suite de quoi les relations s’aigrirent entre les deux populations. Toutefois, les appels des antijuifs aux Musulmans obtinrent peu de réponse lors des émeutes de la fin du xixe siècle, ce qui permit au préfet d’Oran Henri de Malherbe d’affirmer, au vu du déroulement des faits : « Y a-t-il un antisémitisme indigène ? À cette question, on peut répondre avec assurance, non1 ».

La crise des années 1895-1902

  • 2 Gustave Rouanet, L’antisémitisme algérien, discours prononcé à la chambre des députés les 19 et 24  (...)

3Les députés antijuifs d’Algérie ayant pointé le décret Crémieux comme cause unique de l’insurrection de Mokrani de 1871, le député Rouanet, dans son discours du 19 mai 1899 à la Chambre, rappela que Mokrani ne pouvait être hostile à la naturalisation collective du 24 octobre 1870, qu’il avait signée en tant que Conseiller général d’Alger, ce qui était aussi le cas des grands chefs Indigènes siégeant à Oran et Constantine. Il ajouta que les Indigènes considéraient la naturalisation des Israélites comme une désertion, et qu’elle les avait laissés « absolument insensibles2 ».

  • 3 G. Dujarric, « L’antisémitisme et les indigènes en Algérie », Revue de l’Islam, février 1899, p. 17 (...)
  • 4 En octobre 1898 à Oran, les conseillers généraux indigènes s’abstinrent de voter les motions demand (...)

4Pour les antijuifs, l’intervention d’une foule de Musulmans dans le cours des émeutes était un atout de première importance mais difficile à manier. Selon les lieux et les moments, les Indigènes servaient, conjointement avec les Européens non naturalisés, de masse de manœuvre pour descendre dans la rue mais, s’ils intervenaient trop fortement, ils étaient arrêtés et condamnés et s’ils n’intervenaient pas, le mouvement antisémite manquait de consistance. Les élus musulmans agirent donc avec prudence dans la plupart des cas afin de ne pas prêter le flanc à la critique. À Alger, en janvier 1899, le conseiller Ben Brimath affirma en séance vouloir faire avec les conseillers français de « l’administration mais pas de la politique de parti » car, ajoutait-il, « les Indigènes sont des sujets, soumis à vos statuts spéciaux et non des citoyens3 ». Les élus empêchèrent leurs coreligionnaires de se répandre en ville quand ils le purent et certains conseillers municipaux indigènes prirent même position ici ou là en séance contre leur participation directe à la politique antijuive. Ces prises de position, associées au refus de manifester contre les Juifs suscitaient la colère des antisémites européens qui insultaient les élus indigènes et les menaçaient de ne plus leur accorder de faveur4.

  • 5 « Les magasins des quartiers juifs ne contenant que des produits destinés aux Indigènes n’ont pas é (...)
  • 6 ANOM F80/1685, mémoire des services du GGA sur les troubles en Oranie, 31 mai 1897.
  • 7 ANOM Oran 3268, divers rapports sur les troubles de l’Oranie : F80 1683, rapport Kanoui-Netter sur (...)
  • 8 Le porte-drapeau indigène de L’Oranaise, Fekar et un employé à la mairie du nom de Sarrailh, étaien (...)

5À Alger, de l’avis même de l’administration, les Indigènes se tinrent plutôt à l’écart des émeutes dès 1899 et, lors d’une séance de la Commission parlementaire de 1900 qui vint enquêter dans les grandes villes d’Algérie sur les troubles, le grand rabbin Abraham Bloch témoigna du respect des Indigènes pour les personnes et les biens juifs pendant les émeutes alors que les magasins du centre-ville étaient pillés par des Européens5. Le docteur Morsly, « adjoint indigène » au maire de Constantine, prit même directement parti contre les émeutes dans une lettre citée par Rouanet le 24 mai 1899, et affirma qu’« en tant que musulman », il n’avait pas une « tendresse infinie « pour les Juifs » mais « qu’en aucun pays musulman, quel qu’il soit, jamais on ne trouverait des iniquités pareilles à celles qui se commettent à Constantine. » Pourquoi cette prise de distance clairement affichée ? D’abord parce que les Indigènes ne se sentaient pas concernés par des luttes autour d’une nationalité française dont ils étaient exclus, ensuite parce que l’antisémitisme s’inscrivait dans la logique coloniale d’exclusion des colonisés, Juifs et Musulmans confondus, et qu’ils ne gagnaient rien à s’en mêler personnellement. Quelques Musulmans participèrent malgré tout à cette époque à l’organisation des émeutes. C’étaient en général des personnes qui cherchaient à jouer un rôle politique ou à tout le moins un rôle de notables en se servant de l’antisémitisme comme marchepied. Ce fut par exemple celui de l’Indigène Fekar6, employé municipal et porte-drapeau de la société sportive L’Oranaise qui recrutait des Indigènes rémunérés à 0,50 francs par jour pour participer aux émeutes d’Oran de mai 18977 et qui, une fois naturalisé français, fut inscrit comme8représentant indigène sur la « liste antijuive » et entra au conseil municipal.

  • 9 ANOM F 80 1684 Commission de 1900, rapport Kanoui-Netter sur les troubles de l’Oranie.

6Au moment des défilés, les foules musulmanes, mais aussi espagnoles, ne se formaient pas spontanément contre les Juifs, elles y étaient fortement encouragées par les antijuifs qui parfois les rémunéraient pour défiler, coller ou arracher des affiches. Mais une fois lancées, leur désir était de tirer le maximum de bénéfices de la situation et elles devenaient difficilement contrôlables. En mai 1897, les Musulmans recrutés dans tout le département d’Oran et poussés par l’appât du gain, jouèrent un rôle essentiel dans le pillage et la démolition des magasins. Dans l’intérieur du département, ils se ruèrent, toujours à l’appel des Européens, sur les magasins juifs et refusèrent longtemps de rentrer dans leurs douars, espérant que de nouvelles violences auraient lieu. Des détachements de soldats stationnèrent quelques temps dans les villages de colonisation, pour empêcher le retour des pillages et pour rassurer les populations européennes. Ces attaques ayant servi de douche froide, les dirigeants antijuifs de la région cessèrent d’en appeler aux Musulmans. Le rapport Kanoui-Netter en tira cette conclusion : « C’est là la grande responsabilité des antijuifs : même si l’on restreint l’appel aux Arabes à l’excitation contre les juifs, il aboutit à l’insurrection9 ».

Les tensions entre Musulmans et Juifs dans l’entre-deux-guerres

Le souvenir de l’ancien statut

7Un certain nombre de faits témoignent du maintien chez les Musulmans de réticences à accepter les changements survenus dans la situation de leurs anciens dhimmis depuis les débuts de la période française, réticences qui s’accompagnaient de rancœurs et de récriminations. Ils reprochaient aux Juifs leur émancipation non compensée par une amélioration de leur propre statut, ils les considéraient comme devenus méprisants, voire même violents et leur reprochaient leur pratique de l’usure, qui les touchait particulièrement en période de crise où ils ne pouvaient rembourser leurs prêts. On retrouve des traces de ces critiques dans les témoignages fournis par des Juifs ayant vécu la crise des années 1930 et dans le contenu de lettres envoyées à l’AIU, telle celle de Simon Bakhouche, président du Consistoire de Constantine, envoyées en 1935 au grand rabbin de France, à propos de difficultés vécues pendant les réunions des Délégations financières :

  • 10 AIU Algérie Alg. IC1, Constantine, 7 rue du docteur Attal, Le 7 février 1935, Simon Bakhouche à M. (...)

Les indigènes nous disent ceci : « Vous avez été autrefois nos sujets. Ne l’oubliez pas. Nous vous demandons, dans le différend qui nous oppose actuellement aux coloniaux, de ne pas vous mêler, c’est le moins que vous puissiez faire ». Cela nous est possible dans la vie courante, mais lors d’un vote aux Délégations Financières, par exemple, il est difficile aux deux seuls délégués d’origine juive de ne pas voter avec leurs autres collègues français, surtout lorsqu’il s’agit de questions importantes. Mais les indigènes ne l’entendent pas ainsi10.

Le durcissement des rapports

  • 11 Obtenaient le droit de vote : les anciens combattants, les fonctionnaires d’État, les détenteurs de (...)
  • 12 Ce code renfermait une série d’infractions et de peines qui limitaient la liberté des Indigènes et (...)
  • 13 Condamnation en cas d’infractions établies par le code, dont des actes banals : irrespect envers le (...)

8Au-delà de ces difficultés, les rapports entre Musulmans et Juifs se transformèrent à nouveau pendant l’entre-deux-guerres. Après la Première Guerre mondiale, le pouvoir colonial accorda certains droits politiques aux Musulmans mais sans leur donner toute liberté d’action, ce qui suscita des déceptions et des rancœurs. La loi Jonnart du 4 février 1919 donna à 425 000 sujets de religion musulmane11 le droit de vote aux élections municipales, départementales et aux Délégations financières, mais dans un collège électoral séparé qui maintenait la distinction légale entre citoyens français et indigènes. Elle limitait aussi le nombre de sièges réservés aux élus musulmans à un tiers du total, ce qui empêchait l’avènement de majorités musulmanes. La loi ne prévoyait pas leur représentation au Parlement et elle maintenait la naturalisation individuelle avec abandon du statut personnel. Afin de réduire les inquiétudes des Européens, le code de l’indigénat12 fut assoupli mais maintenu, ainsi que certains pouvoirs disciplinaires13 en vigueur avant-guerre. Ces entraves mises à la nationalité complète des Indigènes se soldaient par des bagarres de Musulmans contre les Juifs, considérés comme responsables de la situation.

  • 14 Dans une lettre ouverte publiée par le Times le 9 novembre 1917, Balfour, membre du Foreign secreta (...)
  • 15 À Jérusalem, après des défilés de nationalistes juifs au Mur des Lamentations, les Juifs sont soupç (...)
  • 16 Le Réveil Bônois, 27 août 1930.
  • 17 Weldon C. Matthews, « Pan Islamic or Arab nationalism ? The meaning of the 1931 Jerusalem Islamic c (...)
  • 18 Des papillons dispersés dans le département de Constantine en 1933 insinuèrent par exemple que sur (...)

9D’autres raisons expliquent le durcissement de la position musulmane dans l’entre-deux-guerres : la crise agricole qui ravageait les campagnes depuis les années 1920 et ruinait les fellahs réduits à la misère, les stéréotypes du juif arrogant envers son ancien maître et du juif usurier qui finissait par s’emparer des biens et des terres de l’emprunteur. De plus, depuis la déclaration Balfour14 (2 novembre 1917), les Musulmans du pourtour méditerranéen étaient devenus très sensibles au problème palestinien et à la lutte contre le Foyer juif de Palestine. Les troubles et massacres15 de Juifs en 1929 à Hébron et Jérusalem étaient connus et commentés par les Musulmans d’Algérie. En 1930, une conférencière, Fanny Weill, ne put s’exprimer à Constantine sur le Foyer juif en raison de l’hostilité des Musulmans qui dénoncèrent « une violente […] campagne sioniste16 ». Les notables juifs, dont le grand rabbin, insistèrent pour qu’elle quitte la ville sans parler, par crainte de manifestations hostiles. Peu après, en 1931, le Congrès panislamique de Jérusalem17 plaça le problème de la Palestine parmi les préoccupations centrales des nations et des forces islamiques. Il forma un tournant décisif dans les relations entre Musulmans et Juifs en ce qu’il provoqua un mouvement de type nationaliste et religieux qui les éloigna les uns des autres. Les antijuifs s’emparèrent de cette question et orientèrent leur propagande antijuive destinée aux Musulmans vers la question palestinienne18.

  • 19 Charles-Robert Ageron, Histoire de l’Algérie contemporaine, op. cit., p. 423.

10Dans ce contexte troublé, rappelons qu’au début des années 1930, de violents heurts eurent lieu entre Juifs et Musulmans aussi bien en Tunisie qu’au Maroc et en Algérie où des manifestations d’hostilité envers les Juifs furent enregistrées et l’on cria « À bas les Juifs ! Vive Hitler » lors de l’arrivée au pouvoir d’Hitler en Allemagne en 1933, tandis que des pillages se produisaient à Tlemcen19.

  • 20 Norbert Bel Ange, Les Juifs de Mostaganem, Paris, L’Harmattan, 1990.
  • 21 ANOM Oran 3121, 29 avril 1936 et Oran Matin, 8 mai 1937.

11L’influence des partis et des organisations d’extrême droite, marqués par l’antisémitisme se renforça après 1936. L’antisémitisme s’implanta chez les Croix de Feu et le PPF de Jacques Doriot connut un grand succès auprès des Indigènes en agitant l’antisémitisme et auprès des Européens en se présentant comme le garant de l’Empire. En 1938, le docteur Djillali Bentami, proche du PPF, s’exprima violemment contre un journaliste juif d’Oran-Républicain ; toutefois, la présence des Musulmans resta peu importante chez les antisémites, allant de 3 % à 15 % des présents pendant les réunions selon les rapports de police et formant à Mostaganem, d’après l’historien Norbert Bel Ange, une minorité agissante20. La situation était donc très complexe et très nuancée dans les années qui précédèrent la Seconde Guerre mondiale et l’on trouvait aussi bien des anciens combattants indigènes accueillant sur une place une société sportive juive à Oran en levant la main comme des fascistes, que des conseillers municipaux indigènes s’interposant entre Juifs et Musulmans pour éviter une rixe21.

L’Intervention des antijuifs

  • 22 ANOM B3 670, Courrier du préfet de Constantine, 22 janvier 1937.
  • 23 Benjamin Stora, Les trois exils, Juifs d’Algérie, op. cit., p. 79-80.

12En 1936, les antijuifs du département de Constantine proclamèrent que le Juif était l’ennemi héréditaire des Musulmans et de leur religion, le responsable de tous leurs malheurs et qu’il ne fallait pas qu’ils se laissent « amadouer par le Front populaire dont le chef » était un Juif22. Au niveau de l’Algérie entière, les antijuifs mirent l’accent sur l’opposition supposée des Musulmans au décret Crémieux jusque dans l’avant-guerre pour justifier la demande d’abrogation en dépit des déclarations des élites musulmanes qui, comme Ferhat Abbas dans L’entente du 2 février 1939, déclaraient accepter totalement que les Juifs soient français et qu’ils le demeurent23.

  • 24 Michel Ansky, Les juifs d’Algérie du décret Crémieux à la Libération, op. cit., p. 73.
  • 25 ANOM Oran 3121. Les rapports font état d’un état d’esprit irrédentiste chez les Espagnols qui les a (...)
  • 26 ANOM Oran 613, 1er mars 1938.

13Des hommes politiques comme Lambert et Morinaud agirent pour entretenir l’hostilité entre Juifs et Musulmans. Le Petit Oranais faisait paraître des articles de propagande fasciste ou nazie destinés aux Musulmans et, de son côté, Le Républicain de Constantine développait la question palestinienne24, des extraits de presse arabe moyen-orientale et des courriers hostiles aux Juifs paraissaient régulièrement dans le journal. Dans les années qui précédèrent la Seconde Guerre mondiale, la propagande antijuive des Amitiés Lambert et celle de colons espagnols de l’intérieur25 entraînèrent les Musulmans dans une spirale qui inquiéta l’administration. En juin 1938, le préfet d’Oran prévint le gouverneur général que le Parti du Peuple Algérien semblait tenté de rejoindre la section musulmane des Amitiés Lambert tout en conservant son programme nationaliste. Une centaine de Musulmans y étaient inscrits, dont pratiquement tous les conseillers municipaux d’Oran. Inquiet, le préfet craignait des débordements et précisait dans un autre rapport que les Indigènes suivaient avec passion comme à l’accoutumée l’évolution de la campagne confessionnelle et raciale antijuive. Il ajoutait que les milieux indigènes conservaient « la haine des Israélites » mais que les liens qu’ils entretenaient avec eux les maintenaient pour l‘heure dans l’expectative26.

  • 27 Cité par Charles Robert Ageron, Histoire de l’Algérie contemporaine, op. cit., p. 370.
  • 28 ANOM Alg. Oran 5I/50. Rapport no 1899 au gouverneur général : Renseignements au sujet d’état d’espr (...)
  • 29 ANOM Alg. Oran 5I/50. Rapport no 1944 au gouverneur général : Au sujet du journal La Gazette d’Isra (...)
  • 30 Ferhat Abbas, « Juifs et Musulmans d’Algérie », La Dépêche algérienne, 13 novembre 1935.

14En 1938, Émile Morinaud tenta à nouveau de dresser les Musulmans contre les Juifs au moment des élections municipales à Constantine. En vain, puisque ceux-ci s’entendirent entre eux pour le choix du maire. Morinaud dénonça alors « ces arabes qui judaïsent pendant que les juifs tuent leurs frères en Orient27. » En Novembre de la même année, le gouverneur général nota que les relations entre Juifs et Musulmans se détérioraient à la suite des événements de Palestine et que le sionisme progressait chez les Juifs, en particulier les jeunes28. Un journal sioniste basé à Tunis et lu dans l’est algérien publiait des articles sur la question palestinienne et sur les Juifs d’Afrique du Nord29 destinés à la population indigène, tandis que les tournées de sionistes en Algérie décrivaient la Palestine comme la solution aux problèmes qui se posaient aux Juifs en Algérie. Mais, malgré quelques réactions antisémites de leaders musulmans de premier plan, l’antisémitisme rapprocha en définitive les notables musulmans et juifs. Ainsi, les responsables nationalistes algériens condamnèrent à plusieurs reprises les menées des antisémites, les accusant de vouloir intensifier la violence pour mieux étouffer le mouvement nationaliste. Toutefois, depuis plusieurs années, ils tenaient rigueur aux Juifs de ne pas mieux les soutenir dans leurs revendications. En 1935, F. Abbas notait déjà que les relations entre Musulmans et Juifs s’étaient détériorées pour de nombreuses raisons, l’une étant « l’émergence d’une forte bourgeoisie juive qui tirait avantage de la citoyenneté française pour tendre son emprise sur la justice, l’armée, le commerce, les banques, l’agriculture, les communications, le chemin de fer, le fisc, etc. » Il ajoutait que cette bourgeoisie faisait montre d’un « mépris profond et d’une brutalité sans bornes à l’égard des indigènes musulmans ». Abbas voyait une autre raison dans l’éloignement des deux populations, provoqué par « l’opposition des juifs à l’amélioration du statut juridique des musulmans autre que par voie de naturalisation » et par « la multiplication d’actes de provocation vis-à-vis des musulmans ». Il voyait les Juifs présents partout et s’intéressant à « toutes les questions qui se posent à l’humanité, à l’exception d’une seule : le sort du prolétariat musulman d’Algérie30 ».

Le poids du fascisme et du nazisme

  • 31 ANOM 9h52, 30 août 1934, Dossier administration de la commune mixte de Khenchela.

15Les services de Goebbels considéraient la diffusion de la haine antijuive parmi les populations arabes comme un élément susceptible de leur apporter l’appui de ces populations et l’Allemagne s’impliqua dans le maintien d’une agitation destinée à rompre les liens unissant la France, les Indigènes et les Juifs. Dès 1933, les agents du nazisme multiplièrent les provocations en Afrique du Nord, comme lors du boycott de la fabrique de cigarettes JOB par les Musulmans, très attentifs à la propagande allemande en tant qu’élément de résistance à la colonisation. Hitler, fréquemment nommé le « grand capable31 », séduisait par son idéologie et son antisémitisme. Des journaux de propagande allemande qui critiquaient la France étaient publiés en arabe au Maroc espagnol, en Tripolitaine, en Égypte et parvenaient aisément en Tunisie et en Algérie, où la loi de 1881 qui définissait les libertés et les responsabilités de la presse ne permettait pas de réprimer les articles dangereux pour la France. Ces journaux dénonçaient la misère, l’illettrisme, la politique de terreur exercée contre les nationalistes dans les territoires coloniaux français et anglais.

  • 32 Charles-Robert Ageron, Les populations du Maghreb face à la propagande allemande, dans Genèse de l’ (...)
  • 33 Emmanuel Debono, Antisémites européens en Algérie après le pogrom de Constantine (1934-1939), 2007.
  • 34 ANOM 2I 38, Lettre de l’administrateur principal de la commune mixte du Haut-Sebaou au sous-préfet (...)
  • 35 ANOM 21 38, Lettre du gouverneur général d’Algérie au préfet d’Alger, 17 octobre 1934.
  • 36 Michel Ansky, Les juifs d’Algérie du décret Crémieux à la Libération, op. cit., p. 76. Ces agitateu (...)
  • 37 ANOM 2I 38, Lettre de l’administrateur principal de la commune mixte du Haut-Sebaou au sous-préfet (...)
  • 38 Jeffrey Herf, Hitler, la propagande et le monde arabe, Paris, Calmann Lévy, 2012.
  • 39 Richard Ayoun et Bernard Cohen, Les Juifs d’Algérie, deux mille ans d’histoire, op. cit., p. 161.
  • 40 ANOM 9 H 43.
  • 41 ANOM 9 H 50.
  • 42 ANOM 2I 38, Lettre du gouverneur général d’Algérie au préfet (Alger), 20 juillet 1934.
  • 43 AIU Alg. IC6, Constantine, 7 février 1935, Simon Bakhouche à Monsieur le Grand Rabbin.

16Les puissances de l’Axe développèrent une importante propagande au Maghreb32 ; en Algérie33 où les rapports de police notaient la présence d’agents allemands installés sur place, de marins allemands distribuant à Bougie des insignes hitlériens à des Indigènes34, de prospectus, d’affiches rédigés en arabe comportant le portrait d’Hitler et des croix gammées35. Depuis Tanger, deux agitateurs allemands répandaient des masses de tracts en langue arabe livrés d’Europe par bateau et qui dénonçaient la France comme une « nation juive36 ». Le 7 octobre 1934, le gouverneur général transmit au préfet d’Alger une liste comportant des noms d’agents allemands potentiels dont deux femmes du consulat qui fréquentaient « dans un but de propagande des militaires indigènes37 ». Des traductions en arabe de Mein Kampf expurgées des passages hostiles aux Arabes circulaient dans le pays, les services allemands octroyaient des subsides à des groupuscules extrémistes et multipliaient les émissions de propagande violente sur les ondes, ce que faisait aussi l’Italie fasciste. Radio Berlin, Radio Stuttgart, pour les nazis, Radio Bari pour les fascistes, lançaient des émissions en langue arabe38 et berbère qui présentaient le Juif et l’Anglais comme des ennemis communs aux Allemands et aux Musulmans mais n’incitaient pas à la révolte. Paris-Mondial (23 mars 1938-17 juin 1940) relayait les émissions allemandes sur le déclin de la France en arabe dialectal, en kabyle, en français, avec des speakers tunisiens et algériens qui répandaient une propagande antifrançaise et incitaient les Indigènes à se libérer de la « tutelle juive39 ». Ces émissions, très courtes, étaient facilement reçues et écoutées dans les cafés maures40, la France n’étant pas équipée pour le brouillage41. Le disque et le film étaient également mis à contribution, y compris par le biais des actualités françaises. En octobre 1934, le gouverneur général signala qu’au moins dans deux villes, « l’apparition de Hitler sur l’écran dans des films d’actualités parlantes, a été saluée de vifs applaudissements par les indigènes42 ». Le budget de la propagande proprement allemande aurait atteint, selon un responsable juif de Constantine, 20 millions de francs par mois en 1935 pour l’ensemble de l’Afrique du Nord43.

  • 44 Cité par Emmanuel Debono, Antisémites européens en Algérie après le pogrom de Constantine (1934-193 (...)

17Cette propagande nazie et fasciste eut peu de conséquences pratiques en Algérie mais fut reçue avec plaisir par la population indigène dans son ensemble. Toutefois, une partie des élites s’opposa à la propagande antisémite allemande ; ce qui fut le cas du cheikh Fodil de l’association des Oulémas qui souligna dans un rapport lors du Rassemblement mondial contre le racisme et l’antisémitisme en juillet 1937 à Paris ce qu’il dénommait l’« excès effrayant de la propagande nazie en Algérie ». Et le cheikh Tayeb el-Oqbi agit aussi de son côté pour limiter l’impact de la propagande antisémite chez les Indigènes44.

Musulmans et antisémitisme pendant la Seconde Guerre mondiale

La propagande nazie

  • 45 Radjef Belgacem, Mohammed Ichezbouchen, Ahmed Begoul, Foudi Si Larabi.
  • 46 Richard Ayoun et Bernard Cohen, Les Juifs d’Algérie, deux mille ans d’histoire, op. cit., p. 161.
  • 47 Michaël R. Marrus et Robert O. Paxton, Vichy et les juifs, op. cit., p. 103, 104, 123, 278.

18La propagande nazie en direction des Musulmans se poursuivit pendant la Seconde Guerre mondiale : d’importants nationalistes siégeaient à Paris au Bureau de propagande réservé à l’Afrique du Nord45, les hebdomadaires nazis Signal et Pariser Zeitung étaient diffusés en Algérie46 et l’organe pronazi Er-Rashi appela en 1944 à la lutte armée contre le colonialisme enjuivé47. De son côté, la radio allemande déclinait toujours ses émissions de propagande en français, kabyle, arabe et faisait les louanges d’Hitler.

  • 48 Le grand mufti de Jérusalem, cheikh Amine el Husseini (1895-1974), donne l’exemple et collabore ave (...)
  • 49 ANOM 11 H51, Bulletin d’information no 347, 23 octobre 1940.
  • 50 RHDGM, no 114, p. 24.
  • 51 ANOM Alg. 2I 38, Lettre de l’administrateur de la commune mixte de Cherchell au préfet d’Alger, 29  (...)

19Les mouvements collaborationnistes français comptaient aussi des Musulmans dans leurs rangs, par exemple au PPF ou au Rassemblement national populaire (1941-1944) (RNP) de Marcel Déat. En Algérie même, il y eut quelques mouvements purement collaborationnistes ou pronazis de peu d’influence, tels que le Comité musulman de l’AFN créé par Muhammad al Madi Lakhdar et l’Union de travailleurs Nord Africains d’Ammar Khider. Traqués par la police française et victimes des contradictions de la politique arabe d’Hitler, ces mouvements eurent peu d’impact sur la population musulmane mais contribuèrent à l’état d’esprit collaborationniste. Un certain nombre de Musulmans du Maghreb étaient tiraillés depuis l’entre-deux-guerres entre les idées d’extrême droite puis de Vichy et l’activisme pro-allemand48, dans le temps même où les masses rurales se trouvaient de plus en plus débordées par les soucis matériels49. La propagande était relayée sur les places publiques, dans les cafés maures, les bains publics, les marchés. De nombreuses poésies et chansons composées dans la campagne maghrébine exaltaient Pétain dont l’aura, très positive au départ en tant que vieux vainqueur de Verdun à l’uniforme bardé de décorations, s’étiola avec le temps. D’autres chansons célébraient Hitler, qu’on appelait « lion », « fils de lionne victorieux et généreux », invoqué pour secourir les peuples malheureux50 et considéré comme « seul capable d’abattre la France et donc d’émanciper ses sujets51 ». Si bien que, en 1941, l’administration s’inquiétait de la « germanophilie persistante des indigènes ». Les Allemands libérèrent des prisonniers politiques, éditèrent un journal en arabe dans les camps de prisonniers de guerre (Lisan al-Asir) mais les mauvais traitements subis par ces prisonniers étaient connus en Algérie et détachaient progressivement les Musulmans de l’Allemagne. Weygand tenta de limiter l’impact de la propagande antifrançaise allemande sur la population musulmane en envoyant des conteurs ambulants et des colporteurs diffuser des messages patriotiques et des chants sur les mauvais traitements reçus par les prisonniers d’Afrique du Nord dans les prisons allemandes. Et, de façon générale, les autorités coloniales restèrent prudentes et n’excitèrent pas l’antisémitisme des Musulmans par peur des débordements.

Les Musulmans et la politique antisémite de Vichy

  • 52 ANOM 11H58, Bulletin mensuel de novembre 1940 du CIE du Gouvernement général.
  • 53 Yves-Claude Aouate, Les juifs d’Algérie pendant la Seconde Guerre mondiale (1939-1945), op. cit., p (...)
  • 54 Le CIE ou Centre d’information et d’études a été créé en 1935 avec un CIE central à Alger et un CIE (...)
  • 55 ANOM 11 H 58, Bulletin mensuel d’octobre 1940 du CIE du Gouvernement général.

20Les chefs nationalistes considéraient que l’abrogation du décret Crémieux ne leur était nullement favorable et sonnait une régression pour tout le peuple algérien. Outre Ferhat Abbas et son refus d’égalité « par le bas52 », Messali Hadj déclara à un représentant du gouverneur général que l’abrogation du décret Crémieux ne pouvait être considérée comme un progrès pour le peuple algérien car dit-il, « en ôtant leurs droits aux juifs, vous n’accordez aux musulmans aucun droit nouveau53 ». Un rapport du CIE54 du Gouvernement général de novembre 1940 releva que les citadins indigènes « évolués » attendaient pour se réjouir de retirer profit des cent trente mesures antijuives annoncées et que les kabyles naturalisés espéraient occuper les places laissées vacantes par les Juifs, mais aussi que les militants des partis de gauche pensaient que les mesures fermaient la porte à toute réforme les concernant ; il relevait également que les nationalistes étaient amers de constater que « pour châtier les juifs, on les place à notre niveau : faut-il que nous soyons bien bas55 ».

  • 56 Michel Ansky, Les juifs d’Algérie du décret Crémieux à la Libération, op. cit., p. 296.
  • 57 Réforme musulmane opposée à la tradition maraboutique des confréries dont les cercles étaient dirig (...)
  • 58 El Islah, 7 février 1941.
  • 59 Cité par Yves-Claude Aouate, Les juifs d’Algérie pendant la Seconde Guerre mondiale (1939-1945), op (...)

21Les élus musulmans restèrent en général hostiles aux mesures antisémites. Les conseillers généraux musulmans d’Oran signèrent en avril 1943 une déclaration qui affirmait leur entente amicale avec les « français de confession israélite » et soutenait leurs efforts en faveur de leur rétablissement dans leurs droits politiques56. La lutte antiraciste fut aussi celle d’élus tels que Mohammed Salah Bendjelloul (1893-1985) dont L’entente Franco musulmane invita ses lecteurs à conserver aux Juifs leur tolérance. Une minorité de notables musulmans antiracistes, notamment dans le sillage des oulémas réformistes, s’appuyait sur l’islam pour lutter contre l’antisémitisme. Ce fut le cas d’A. Ben Badis et du cheikh el Oqbi, principal leader des réformateurs de l’Islah57, très loyal envers la France et Pétain et dont les Juifs s’étaient rapprochés avant la guerre. El Oqbi, qui condamnait toute forme de racisme, eut une attitude courageuse et risquée, qui lui attira des adversaires jusque dans son propre camp. Il ne cacha pendant le conflit ni sa sollicitude et sa tolérance pour les Juifs ni son amitié pour deux personnalités juives, Émile Gozlan et Marcel Loufrani. À l’occasion de la nouvelle année hégirienne en février 1942, il observa que « le Coran donne la preuve [que le prophète] n’appréciait ni le racisme ni la xénophobie58 ». Comme il soutenait des œuvres charitables qui recevaient des dons d’argent venant des Juifs, on le traita de « vendu aux juifs », ce qui lui permit de préciser qu’il pouvait : « pour servir des œuvres pies [s]’entendre et collaborer avec n’importe qui, fut-il non musulman59 ».

  • 60 Cité par Yves-Claude Aouate, Les juifs d’Algérie pendant la Seconde Guerre mondiale (1939-1945), op (...)
  • 61 Un autre dirigeant le docteur Saadane met en garde les étudiants contre le racisme et insiste sur l (...)
  • 62 La Voix indigène, qui fut l’organe le plus favorable à Vichy, s’inquiéta le 7 novembre 1940 du sort (...)
  • 63 Amar Naroun, Ferhat Abbas ou les Chemins de la souveraineté, Paris, Denoël, 1961, p. 140.
  • 64 ANOM 11H58, Bulletin mensuel de novembre 1940 du CIE du Gouvernement général.
  • 65 Yves-Claude Aouate, Les juifs d’Algérie pendant la Seconde Guerre mondiale (1939-1945), op. cit., p (...)
  • 66 ANOM Alger F 112, police d’Aumale, rapport d’octobre 1940.

22La bienveillance des Musulmans pour les Juifs connaissait cependant des limites ; Ferhat Abbas insista à nouveau en 1941 sur le fait que les Juifs formaient « une classe privilégiée et dominante » qui avait été « renforcée depuis le décret du 24 octobre 1870 qui avait assimilé aux français le bloc des indigènes israélites avec toutes les prérogatives des vainqueurs60 ». Toutefois, en dépit de ses réserves, il resta lucide à propos du racisme. En juin 1942, lors d’un « Banquet » de l’association générale des étudiants Musulmans d’Algérie (AGEMA), il déclara que les mesures antijuives étaient le fait non de la volonté de l’ennemi mais des autorités coloniales dont le racisme allait « dans toutes les directions : aujourd’hui contre les juifs, et toujours contre les arabes61 ». Le ressentiment envers les Juifs conduisit les leaders musulmans à ne pas condamner nommément l’abrogation62, à l’exception de l’avocat du Parti populaire d’Algérie, Ahmed Boumendjel, qui prit immédiatement position contre cette mesure63. Un militaire de Duperré, le commandant Rezkallah, fut le seul à exprimer publiquement sa solidarité avec les Juifs en refusant de se joindre à ses collègues pour les manifestations du 11 novembre 1940, en protestation contre l’exclusion des cérémonies d’un conseiller municipal israélite64. Certains notables musulmans exprimèrent quant à eux leur approbation de la politique antisémite, notamment dans les milieux maraboutiques autour de l’hebdomadaire El Balagh El Djaraïri, antisémite depuis les années 1930, favorable à l’abrogation du décret Crémieux et au statut des Juifs65. Des notables musulmans d’Aumale se plaignirent de voir les Juifs conserver des licences d’exploitation de cafés européens alors qu’eux-mêmes devaient se contenter de « cafés maures » et demandèrent que les Juifs relèvent des tribunaux indigènes66. Et les milieux nationalistes algériens tels que le PPA et les religieux réformistes restèrent proches des Allemands.

  • 67 Ferhat Abbas, La nuit coloniale, Paris, Julliard, 1962, p. 139.
  • 68 Le Pionnier, no 6, « Considérations sur l’abrogation du décret Crémieux », par Larabi, alias Mohamm (...)
  • 69 Charles-Robert Ageron, Histoire de l’Algérie contemporaine, op. cit., p. 548. Seuls les milieux tra (...)
  • 70 El Balagh el Djazaïri, 18 octobre 1940.
  • 71 El Balagh el Djazaïri, 1er novembre 1940.

23Certains journaux dédiés à la population musulmane avançaient que Dieu punissait les Juifs pour avoir abandonné le statut personnel tandis que d’autres parlaient d’une revanche sur leur traîtrise, puisqu’ils s’étaient tournés vers les Français67. Désormais, pouvait-on lire sous la plume d’un ancien journaliste d’El Ouma, il existait « une heureuse discrimination entre musulmans et juifs68 ». Le journal El Balagh el Djazaïri proposa de son côté le retour à la tradition de la dhimma qui permettait de distinguer les Juifs et les Musulmans en remplaçant le chapeau par la calotte69 et suggéra qu’on élimine les Juifs des services de tramway où ils étaient encore en poste. On put lire aussi que les Juifs avaient « toujours élevé des obstacles » pour empêcher les Musulmans d’établir une fraternité entre eux et les Français70, que leur sort était mérité et, qu’étant impossibles à amender, on devrait s’en débarrasser en les éloignant de l’Algérie71.

  • 72 Voir par exemple ANOM Alg. Const. B / 3/688. 38 Sous-Préfet de Batna au préfet de Constantine, « no(...)
  • 73 Yves-Claude Aouate, Les juifs d’Algérie pendant la Seconde Guerre mondiale (1939-1945), op. cit., p (...)

24L’amertume persistante qui existait chez certains Musulmans face aux améliorations de la situation des Juifs par rapport à la leur explique leur accueil généralement satisfait des mesures prises contre les Juifs. Les rapports administratifs constataient une montée de l’antisémitisme dans la population musulmane qui prenait la forme d’inscriptions sur les murs des villes et sur les maisons juives, d’injures et de voies de fait contre les personnes et les biens des Juifs, d’accusations concernant leur patriotisme et leur soutien envers Vichy72.. Un certain nombre de Musulmans avaient cherché comme les Européens à profiter de la situation et candidaté pour devenir administrateurs de biens juifs mais l’administration les avait, en général, écartés, le premier administrateur musulman étant nommé en août 194273.

  • 74 Les bonnes relations personnelles entre Juifs et Musulmans apparurent lors des émeutes de Sétif et (...)
  • 75 Lorsque la Légion Française des combattants tenta d’entraîner les Musulmans dans un pogrom, un des (...)
  • 76 Ministère des Affaires étrangères, Guerre, 1939-1945, dossier 16, « questions politiques ». Cité pa (...)

25Malgré tout, les rapports quotidiens changèrent globalement peu entre Musulmans et Juifs ; les relations de voisinage, de commerce, d’amitié, voire de complicité, restèrent les mêmes74 et certains Juifs trouvèrent aide, protection, voire un prête-nom chez des Musulmans qui refusaient de participer aux violences75. Les incidents furent peu nombreux et, comme à l’accoutumée, le plus souvent suscités par des antijuifs européens toujours intéressés à la multiplication des épisodes violents et à la recherche de nouvelles masses agissantes contre les Juifs. Un officier métropolitain remarqua que, contrairement à l’idée répandue chez les Européens, les Juifs vivaient habituellement proches des Musulmans chez qui il constatait une empathie certaine. Il décrivait les Juifs et les Musulmans comme étant « en état de symbiose et surtout depuis les récentes mesures antijuives qui ont aligné les uns et les autres à un même niveau politique et social. » Ce qui se traduisait, non plus par des mouvements antijuifs mais par des rapprochements entre notables des deux communautés76.

  • 77 Peyrouton arguait de « l’antijudaïsme instinctif des musulmans » : Charles-Robert Ageron, Les Algér (...)
  • 78 568 ANOM 11 H 54, annexe au bulletin du CIE d’Alger du 8 décembre 1942, traduit par le professeur B (...)
  • 79 Ali Boumendjel (1919-1957), militant nationaliste, fut assassiné par les parachutistes du général M (...)

26Les autorités de Vichy, très éloignées des réalités du terrain, partaient du principe que les Musulmans étaient foncièrement hostiles aux Juifs ; Darlan, Châtel, Giraud et Peyrouton refusaient de restituer aux Juifs leurs droits pour ne pas les mécontenter77 et Châtel avança même que Messali fomenterait des troubles en cas de restitution des droits. Gozlan s’adressa alors directement à Boumendjel qui démentit et les Juifs sollicitèrent d’autres prises de position. El Oqbi réaffirma que dire qu’il y avait des sentiments d’hostilité, de l’inimitié entre Musulmans et Juifs était « mensonge, calomnie et vaine méchanceté78 ». Le nationaliste Ali Boumendjel79 éclaira la méconnaissance du pouvoir colonial dans une lettre contresignée par le cheikh el Oqbi qui tirait les conclusions que la politique antijuive de Vichy inspirait aux Musulmans :

  • 80 Michel Ansky, Les juifs d’Algérie du décret Crémieux à la Libération, op. cit., p. 296.

Nos adversaires ne savaient pas qu’en infériorisant le juif, ils ne pouvaient que le rapprocher davantage du musulman, [lequel a pu] simplement se rendre compte qu’une citoyenneté qu’on retirait après 70 ans d’exercice était « discutable » par la faute de ceux-là même qui l’avaient octroyée80.

Des relations en évolution

  • 81 Charles-Robert Ageron, Les Algériens musulmans et la France, op. cit., p. 556 sq.

27Au fil des mois, en l’absence de toute amélioration de leur sort, les Musulmans devinrent peu à peu indifférents aux mesures antijuives, sans qu’une condamnation de ces mesures ait été exprimée par les notables. Après le débarquement allié, les leaders musulmans ne prirent pas position sur le soutien aux diverses revendications juives. Un notable, Me Haddou, reprocha aux Juifs de venir demander de l’aide seulement quand ils en avaient besoin et posa la question du futur : si les Juifs étaient rétablis dans leurs droits sans que les Musulmans les acquièrent, la fureur antisémite se déclencherait. Les Juifs étaient-ils prêts à lier le rétablissement de leurs droits et celui des Indigènes ? À cette demande cruciale qui leur était faite, Gozlan et Loufrani répondirent par l’affirmative tandis qu’Henri Aboulker fit remarquer que le rétablissement des droits des Juifs n’était pas préjudiciable aux intérêts des Indigènes mais que c’était, une fois rétablis dans leurs droits, que les Juifs pourraient alors défendre les Musulmans. Suivant cette démarche, les Juifs persistèrent entre novembre 1942 et octobre 1943 à réclamer la restauration du décret Crémieux sans lier leur sort à celui des Musulmans, ce qui engendra la cassure politique entre les deux parties. De leur côté, dès novembre 1942, les élus musulmans radicalisèrent leurs positions anticolonialistes et jugèrent nécessaire l’autodétermination du peuple algérien, ce qui obtint, sinon l’appui, du moins la neutralité des Juifs. Le 31 mars 1943, le Manifeste du peuple algérien rédigé par Ferhat Abbas fut remis au général Catroux. Il s’agissait par cet acte de faire connaître publiquement la nature du régime colonial en Algérie et de légitimer le droit du peuple algérien à disposer de lui-même81.

  • 82 Emmanuel Debono, « Le rapprochement judéo-musulman en Afrique du Nord sous le front populaire », Ar (...)

28L’actualité donna alors l’occasion à des notables juifs d’intercéder en faveur des Musulmans. Le général Catroux ayant fait emprisonner les conseillers généraux Ferhat Abbas et Abdelkader Saïah, Gozlan et Aboulker firent des démarches pour leur élargissement et proposèrent en octobre 1943 qu’on examine leurs revendications avec bienveillance. Les Juifs se firent par ailleurs les intermédiaires entre les notables musulmans et les responsables politiques français en facilitant les contacts de Musulmans comme Bendjelloul avec des responsables politiques tels que Gaston Palewski (1901-1974) chef de cabinet de De Gaulle, des députés socialistes tels que Jules Moch (1893-1985) ou les députés communistes82. Ces interventions permirent la libération rapide des emprisonnés mais la cassure politique entre les Juifs redevenus français et les nationalistes algériens était malgré tout consommée.

29Au final, les émeutes redoutées par beaucoup dans les années d’avant-guerre n’eurent pas lieu, ce qui est à mettre en grande partie au compte de l’action apaisante des responsables religieux de trois monothéismes et de celle des partis et groupements de gauche qui relevaient auprès des Musulmans le caractère opportuniste de l’action des antijuifs, lesquels n’agissaient que pour eux-mêmes. Enfin, la propagande antisémite se fit elle-même plus discrète à la suite du décret Marchandeau du 21 avril 1939 qui réprimait la « haine entre les citoyens ou les habitants ».

Notes

1 ANOM F 80 1684, rapport du 4 juin 1897.

2 Gustave Rouanet, L’antisémitisme algérien, discours prononcé à la chambre des députés les 19 et 24 mars 1899, p. 25. Disponible sur http: /www.algerie-ancienne.com

3 G. Dujarric, « L’antisémitisme et les indigènes en Algérie », Revue de l’Islam, février 1899, p. 17-18.

4 En octobre 1898 à Oran, les conseillers généraux indigènes s’abstinrent de voter les motions demandant l’abrogation du décret Crémieux et l’arrêt de l’« agitation dreyfusarde » : « Vous viendrez nous demander des bourses pour vos enfants, nous vous en voterons ! » s’indigna alors le conseiller Hippolyte Giraud. Geneviève Dermenjian, La crise anti-juive oranaise, op. cit., p. 207.

5 « Les magasins des quartiers juifs ne contenant que des produits destinés aux Indigènes n’ont pas été touchés. Seuls les magasins de la rue Bab-Azoun, Bal el-Oued, Dumont d’Urville et d’Isly ont été pillés. Et encore ne le furent-ils pas par des Arabes ». Commission de 1900, rapport du grand rabbin Abraham Bloch.

6 ANOM F80/1685, mémoire des services du GGA sur les troubles en Oranie, 31 mai 1897.

7 ANOM Oran 3268, divers rapports sur les troubles de l’Oranie : F80 1683, rapport Kanoui-Netter sur les troubles de l’Oranie.

8 Le porte-drapeau indigène de L’Oranaise, Fekar et un employé à la mairie du nom de Sarrailh, étaient chargés de recruter des émeutiers indigènes rémunérés à 0,50 francs par jour, d’autres personnes devaient répertorier et désigner les magasins juifs aux casseurs. ANOM F80/1685, mémoire des services du GGA sur les troubles en Oranie, 31.05.1897.

9 ANOM F 80 1684 Commission de 1900, rapport Kanoui-Netter sur les troubles de l’Oranie.

10 AIU Algérie Alg. IC1, Constantine, 7 rue du docteur Attal, Le 7 février 1935, Simon Bakhouche à M. le Grand-Rabbin.

11 Obtenaient le droit de vote : les anciens combattants, les fonctionnaires d’État, les détenteurs de décorations, les propriétaires fonciers et commerciaux, les membres des chambres de commerce et d’agriculture, les titulaires du certificat d’études.

12 Ce code renfermait une série d’infractions et de peines qui limitaient la liberté des Indigènes et pouvaient leur coûter très cher. Dans Charles-André Julien, Histoire de l’Algérie contemporaine, op. cit., p. 175.

13 Condamnation en cas d’infractions établies par le code, dont des actes banals : irrespect envers les autorités françaises, critiques publiques du gouvernement, infractions aux lois régissant les permis de voyager.

14 Dans une lettre ouverte publiée par le Times le 9 novembre 1917, Balfour, membre du Foreign secretary britannique, annonçait que son gouvernement était favorable à l’établissement d’un Foyer national juif en Palestine.

15 À Jérusalem, après des défilés de nationalistes juifs au Mur des Lamentations, les Juifs sont soupçonnés par les Musulmans de vouloir occuper les Lieux Saints et des émeutes se déclenchent. À Hébron, des rumeurs consécutives à celles de Jérusalem suscitent également des troubles. Du 23 au 27 août, 133 Juifs et 110 Arabes sont tués, on dénombra de nombreux blessés. La raison profonde de ces troubles semble avoir été la crainte des populations palestiniennes de voir continuer à s’établir de nombreux Juifs, ce qui représentait une menace, non seulement pour leur emploi mais aussi, pour le futur, une menace politique.

16 Le Réveil Bônois, 27 août 1930.

17 Weldon C. Matthews, « Pan Islamic or Arab nationalism ? The meaning of the 1931 Jerusalem Islamic congress reconsidered », International journal of mid east studies, vol. 35, issue 1, February 2003, p. 1-22.

18 Des papillons dispersés dans le département de Constantine en 1933 insinuèrent par exemple que sur chaque pièce de cinq francs versée aux Juifs, « cinq sous vont en Palestine pour servir à l’achat d’armes, en vue de tuer des Arabes ». ANOM 2I 38, Lettre du gouverneur général d’Algérie au préfet (Alger) datée du 20 juillet 1933.

19 Charles-Robert Ageron, Histoire de l’Algérie contemporaine, op. cit., p. 423.

20 Norbert Bel Ange, Les Juifs de Mostaganem, Paris, L’Harmattan, 1990.

21 ANOM Oran 3121, 29 avril 1936 et Oran Matin, 8 mai 1937.

22 ANOM B3 670, Courrier du préfet de Constantine, 22 janvier 1937.

23 Benjamin Stora, Les trois exils, Juifs d’Algérie, op. cit., p. 79-80.

24 Michel Ansky, Les juifs d’Algérie du décret Crémieux à la Libération, op. cit., p. 73.

25 ANOM Oran 3121. Les rapports font état d’un état d’esprit irrédentiste chez les Espagnols qui les amènerait à exciter les Indigènes pour provoquer des troubles dont bénéficierait l’Espagne.

26 ANOM Oran 613, 1er mars 1938.

27 Cité par Charles Robert Ageron, Histoire de l’Algérie contemporaine, op. cit., p. 370.

28 ANOM Alg. Oran 5I/50. Rapport no 1899 au gouverneur général : Renseignements au sujet d’état d’esprit chez les Israélites, Alger, 25 novembre 1938.

29 ANOM Alg. Oran 5I/50. Rapport no 1944 au gouverneur général : Au sujet du journal La Gazette d’Israël de Tunis, Alger, le 2 décembre 1938.

30 Ferhat Abbas, « Juifs et Musulmans d’Algérie », La Dépêche algérienne, 13 novembre 1935.

31 ANOM 9h52, 30 août 1934, Dossier administration de la commune mixte de Khenchela.

32 Charles-Robert Ageron, Les populations du Maghreb face à la propagande allemande, dans Genèse de l’Algérie algérienne, Paris, 2005, Bouchène, p. 258-324. https://www.cairn.info/genese-de-lalgerie-algerienne

33 Emmanuel Debono, Antisémites européens en Algérie après le pogrom de Constantine (1934-1939), 2007.

34 ANOM 2I 38, Lettre de l’administrateur principal de la commune mixte du Haut-Sebaou au sous-préfet de Tizi-Ouzou datée du 10 septembre 1934.

35 ANOM 21 38, Lettre du gouverneur général d’Algérie au préfet d’Alger, 17 octobre 1934.

36 Michel Ansky, Les juifs d’Algérie du décret Crémieux à la Libération, op. cit., p. 76. Ces agitateurs s’appelaient Langenheim et Karl Schlichting.

37 ANOM 2I 38, Lettre de l’administrateur principal de la commune mixte du Haut-Sebaou au sous-préfet de Tizi-Ouzou datée du 10 septembre 1934.

38 Jeffrey Herf, Hitler, la propagande et le monde arabe, Paris, Calmann Lévy, 2012.

39 Richard Ayoun et Bernard Cohen, Les Juifs d’Algérie, deux mille ans d’histoire, op. cit., p. 161.

40 ANOM 9 H 43.

41 ANOM 9 H 50.

42 ANOM 2I 38, Lettre du gouverneur général d’Algérie au préfet (Alger), 20 juillet 1934.

43 AIU Alg. IC6, Constantine, 7 février 1935, Simon Bakhouche à Monsieur le Grand Rabbin.

44 Cité par Emmanuel Debono, Antisémites européens en Algérie après le pogrom de Constantine (1934-1939), op. cit., p. 36-37.

45 Radjef Belgacem, Mohammed Ichezbouchen, Ahmed Begoul, Foudi Si Larabi.

46 Richard Ayoun et Bernard Cohen, Les Juifs d’Algérie, deux mille ans d’histoire, op. cit., p. 161.

47 Michaël R. Marrus et Robert O. Paxton, Vichy et les juifs, op. cit., p. 103, 104, 123, 278.

48 Le grand mufti de Jérusalem, cheikh Amine el Husseini (1895-1974), donne l’exemple et collabore avec les Allemands, participant entre autres à des émissions destinées au monde arabe et musulman, https://www.ushmm.org/wlc/en/article.php?ModuleId=10007668

49 ANOM 11 H51, Bulletin d’information no 347, 23 octobre 1940.

50 RHDGM, no 114, p. 24.

51 ANOM Alg. 2I 38, Lettre de l’administrateur de la commune mixte de Cherchell au préfet d’Alger, 29 octobre 1934.

52 ANOM 11H58, Bulletin mensuel de novembre 1940 du CIE du Gouvernement général.

53 Yves-Claude Aouate, Les juifs d’Algérie pendant la Seconde Guerre mondiale (1939-1945), op. cit., p. 130.

54 Le CIE ou Centre d’information et d’études a été créé en 1935 avec un CIE central à Alger et un CIE par département au niveau des préfectures. Il était chargé du renseignement en milieu indigène et comprenait des arabophones et des berbérophones mais ses études débordaient sur les autres catégories de population. Pierre-Jean Le Foll-Luciani, « Les Juifs d’Algérie face aux nationalités française et algérienne (1940-1943) », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 137/mai 2015, note 10, disponible en ligne.

55 ANOM 11 H 58, Bulletin mensuel d’octobre 1940 du CIE du Gouvernement général.

56 Michel Ansky, Les juifs d’Algérie du décret Crémieux à la Libération, op. cit., p. 296.

57 Réforme musulmane opposée à la tradition maraboutique des confréries dont les cercles étaient dirigés par des gens proches de l’administration coloniale.

58 El Islah, 7 février 1941.

59 Cité par Yves-Claude Aouate, Les juifs d’Algérie pendant la Seconde Guerre mondiale (1939-1945), op. cit., p 139, 140.

60 Cité par Yves-Claude Aouate, Les juifs d’Algérie pendant la Seconde Guerre mondiale (1939-1945), op. cit., p. 131.

61 Un autre dirigeant le docteur Saadane met en garde les étudiants contre le racisme et insiste sur la nécessité de l’union avec les Juifs algériens. SHAT, P 89, note de renseignement militaire, 9 juillet 1942. Cité par Roberts.

62 La Voix indigène, qui fut l’organe le plus favorable à Vichy, s’inquiéta le 7 novembre 1940 du sort des musulmans naturalisés dans la France nouvelle et, tout en condamnant les doctrines racistes, ne critiqua pas ouvertement les mesures antijuives du gouvernement de Vichy.

63 Amar Naroun, Ferhat Abbas ou les Chemins de la souveraineté, Paris, Denoël, 1961, p. 140.

64 ANOM 11H58, Bulletin mensuel de novembre 1940 du CIE du Gouvernement général.

65 Yves-Claude Aouate, Les juifs d’Algérie pendant la Seconde Guerre mondiale (1939-1945), op. cit., p. 333.

66 ANOM Alger F 112, police d’Aumale, rapport d’octobre 1940.

67 Ferhat Abbas, La nuit coloniale, Paris, Julliard, 1962, p. 139.

68 Le Pionnier, no 6, « Considérations sur l’abrogation du décret Crémieux », par Larabi, alias Mohammed Fodil, ancien rédacteur au journal du PPA, El Ouma.

69 Charles-Robert Ageron, Histoire de l’Algérie contemporaine, op. cit., p. 548. Seuls les milieux traditionnels et assimilationnistes purent s’exprimer pendant la période du gouvernement de Vichy. El Balagh el Djazaïri, 11 décembre 1940.

70 El Balagh el Djazaïri, 18 octobre 1940.

71 El Balagh el Djazaïri, 1er novembre 1940.

72 Voir par exemple ANOM Alg. Const. B / 3/688. 38 Sous-Préfet de Batna au préfet de Constantine, « no 757 PGR8 / F : Objet : Antisémitisme », Batna, le 26 Septembre 1940, ANOM Alg. Const. B / 3/688

73 Yves-Claude Aouate, Les juifs d’Algérie pendant la Seconde Guerre mondiale (1939-1945), op. cit., p. 90 et ANOM GGA 11H15. Jean Laloum, La politique d’aryanisation économique des biens juifs mise en œuvre durant le régime de Vichy en Algérie (1941-1943), 2016.

74 Les bonnes relations personnelles entre Juifs et Musulmans apparurent lors des émeutes de Sétif et Guelma en mai 1945 où les Juifs furent épargnés, ce qui suscita l’étonnement des autorités coloniales. Seul un avocat juif, Maître Migueres accepta de défendre les accusés de Sétif et Guelma devant les tribunaux.

75 Lorsque la Légion Française des combattants tenta d’entraîner les Musulmans dans un pogrom, un des chefs des Ulémas répondit : « Pourquoi voudriez-vous que nous rougissions nos mains du sang des innocents ? », Michel Ansky, Les juifs d’Algérie du décret Crémieux à la Libération, op. cit., p. 326-327.

76 Ministère des Affaires étrangères, Guerre, 1939-1945, dossier 16, « questions politiques ». Cité par Jacques Cantier, L’Algérie sous le régime de Vichy, op. cit., p. 334.

77 Peyrouton arguait de « l’antijudaïsme instinctif des musulmans » : Charles-Robert Ageron, Les Algériens musulmans et la France, op. cit., p. 550.

78 568 ANOM 11 H 54, annexe au bulletin du CIE d’Alger du 8 décembre 1942, traduit par le professeur Brunsvig de l’Université d’Alger.

79 Ali Boumendjel (1919-1957), militant nationaliste, fut assassiné par les parachutistes du général Massu.

80 Michel Ansky, Les juifs d’Algérie du décret Crémieux à la Libération, op. cit., p. 296.

81 Charles-Robert Ageron, Les Algériens musulmans et la France, op. cit., p. 556 sq.

82 Emmanuel Debono, « Le rapprochement judéo-musulman en Afrique du Nord sous le front populaire », Archives juives, no 45/2, 1012, p. 89-106.

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