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Antijudaïsme et antisémitisme en Algérie coloniale

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Geneviève Dermenjian

Une longue hostilité antijuive

Annexe

Texte intégral

1À l’exception de Fatima K. qui est une Algérienne résidant à Alger, ces témoignages émanent d’anciens Européens d’Algérie, appelés « pieds-noirs » depuis leur retour en France. Ils ont été recueillis pour la plupart en 2016-2017. Ceux de François Charlot et Alfred Bérenguer proviennent de personnes non juives, les autres textes émanent de Juifs et de Juives nés et ayant vécu en Algérie, qui avaient gardé de nombreux faits en mémoire. Il a été demandé aux témoins, nés en général entre 1918 et 1949, de consigner leurs souvenirs d’Algérie compte-tenu de l’éloignement des faits, en insistant sur les rapports entre populations, l’antisémitisme, leurs points de vue personnels.

2Le témoignage de l’abbé Alfred Bérenguer est en partie issu d’entretiens avec l’intéressé qui se sont tenus dans les années 1974-1975 à Tlemcen et celui de Henri Chemouilli est un extrait de son livre de 1978, qui synthétise l’entretien réalisé avec lui en 1975.

3Bien que ne représentant que leurs auteurs, ces témoignages donnent un éclairage intéressant sur la vie quotidienne, les convictions et les pratiques des Européens depuis l’entre-deux-guerres.

Nelly Ben Yamin46 (née en 1922)

  • 46 Correspondance du 25 avril 2017.

4Nelly Ben Yamin est la fille d’un artisan plombier et d’une mère au foyer. Comme beaucoup d’autres à l’époque, cette famille était à la recherche d’une ascension sociale qui pouvait prendre la forme caractéristique du passage par les études des nouvelles générations, en vue d’une meilleure situation (ici, médecin, institutrice), la fréquentation de la société juive et européenne par le biais des concerts et des dîners bourgeois. Nelly Ben Yamin nous donne ici un témoignage sur l’antisémitisme vécu et sur les relations entre populations d’une femme née en Algérie au bout, dit-elle, « d’une lignée de générations enracinées sur cette terre depuis des siècles ».

Il y avait eu tout le temps, depuis les débuts de la colonisation française, un climat d’antisémitisme venu des populations « européennes » émigrées en Algérie et qui étaient de diverses origines : espagnole, maltaise, italienne… […] L’arrivée de Léon Blum, un juif, en 1936 a rendu plus virulente cette haine et cela a été l’horreur absolue dans les trois départements français d’Algérie : Oran, Alger et Constantine. On a eu des bagarres, des émeutes, des conseils municipaux dirigés par des antisémites, des députés « antijuifs » et l’époque a été très difficile à vivre pour les Juifs. La guerre civile d’Espagne avec l’arrivée en Algérie de réfugiés juifs, communistes, francs-maçons, a attisé cet antisémitisme.
Dans ma ville d’Oran, les murs des quartiers européens étaient « tagués » d’inscriptions : « plutôt Hitler que le Front Populaire », « mort aux juifs » et des croix gammées étaient peintes partout… Mon père, modeste artisan plombier, a vu fuir la plupart de ses clients. C’était le petit peuple, les petites gens (catholiques le plus souvent), qui étaient les plus mauvais. Les gros colons, eux, se manifestaient par leurs votes à l’Assemblée d’Alger, toujours opposés aux avancées que désirait, en métropole, l’Assemblée nationale…
La population musulmane était moins hostile aux juifs avec lesquels elle vivait depuis des siècles et avec laquelle elle avait beaucoup d’affinités : compréhension des langues réciproques, musique (surtout d’origine andalouse), cuisines, coutumes, etc. Mais les populations musulmanes, majoritaires partout, ont très mal vécu et accepté le décret Crémieux (1870) et ils rendaient les juifs responsables de leur situation très mauvaise et qui ne changeait pas. Les juifs, qui avant 1830 leur étaient soumis, donc inférieurs, recevaient tous les avantages de la citoyenneté tandis que, eux ne pouvaient avoir accès à la fonction publique, même aux postes les plus modestes. […] Seules les « élites », caïds, bachagas prenaient la nationalité française et envoyaient leurs garçons faire des études. Certains sont devenus médecins, dentistes, avocats…
[…] Jusqu’en 1939, les rapports étaient redevenus normaux entre juifs et européens, mais le gouvernement de Vichy et ses lois raciales contre les juifs ont de nouveau creusé le fossé. Les enfants juifs ont été renvoyés des écoles, lycées, les étudiants des facultés (dont mes frères et ma sœur), et moi, j’ai été exclue en tant qu’enseignante de mon académie. Même les éclaireurs israélites ont été dissous, les scouts catholiques ont refusé de les intégrer, seuls les scouts protestants nous ont acceptés et nous avons pu continuer nos activités sportives. Mon père, ancien « poilu » de 14, perdit tous ses clients et seul un entrepreneur protestant le fit travailler et nous pûmes subsister jusqu’au débarquement allié du 8 novembre 1942.
Puis ces lois infâmantes furent abolies et le travail reprit pour moi aussi.
Jusqu’en novembre 1954 la vie avait repris son cours, avec toujours ce traitement inacceptable des populations musulmanes à qui on refusait toujours l’égalité avec les européens. La révolte grondait et le 1 novembre 1954, éclatèrent ce que l’on a appelé à l’époque « les événements d’Algérie » et qui étaient le début de la guerre des Algériens musulmans pour l’indépendance. Là, les séparations et les haines ont repris. Ceux qui luttaient pour faire accepter par le peuple européen un peu plus de justice, d’égalité avec les musulmans étaient montrés du doigt, rejetés, qualifiés de « pro arabes ». Ils ont été menacés de mort, plastiqués, avec la complicité de leurs plus proches voisins. Ils ont dû fuir en France, essayer de retrouver du travail.
Le 18 mars 1962 ont été signés les accords d’Évian, et cela déclencha une guerre entre l’OAS et les autres, avec des assassinats et autres délits graves qui ont conduit après l’indépendance de l’Algérie, à l’exode de « pieds noirs » et à la séparation de l’Algérie d’avec la France… l’ancienne mère patrie.
En juillet 1962 après des révoltes et contre révoltes, des accords de coopération ont eu lieu. Ceux qui le voulaient ont pu retrouver, pour un temps, leur terre d’origine. Dans une Algérie francophone, ils ont aidé à effacer le chaos, à reconstruire. Mais cela n’a pas duré longtemps. […].

Fatima K.47 (née en 1942)

  • 47 Entretien du 24 novembre 2017.

5Fatima, née dans une famille aisée d’Alger témoigne de son expérience d’élève antérieure à 1954. Une expérience relativement originale, les jeunes filles musulmanes, juives, chrétiennes allant dans les familles des unes et des autres, ce qui n’était pas semble-t-il si fréquent.

J’habitais Alger avec ma famille. Ma sœur et moi, nous avions des amies qui n’étaient pas algériennes, que ce soit à l’école ou au lycée. On se recevait les unes chez les autres, mais je sais que c’était assez rare et que généralement les élèves de notre milieu ne recevaient chez elles que des filles comme elles, soit musulmanes, soit juives, soit chrétiennes. Mais ces fréquentations se sont terminées dès les débuts de la guerre de libération, en 1954. Tout le monde s’est replié sur son origine ethnique, on n’a plus reçu personne d’une autre origine que la sienne à la maison, même si on continuait de parler ensemble au lycée. Cela a été instinctif, on n’a pas réfléchi mais on s’est tout de suite repliées dans notre milieu familial et ethnique.

François Charlot48 (né en 1945)

  • 48 Correspondance du 3 janvier 2018.

6François Charlot est le fils de l’éditeur Edmond Charlot (1915-2004), de la librairie Les Vraies Richesses, personnalité de grand renom et qui publia un grand nombre d’écrivains dont Albert Camus, Max Pol Fouchet et Emmanuel Roblès.

  • 49 On a trouvé diverses origines à l’expression « pied-noir » : les Algériens auraient appelé ainsi le (...)

Quand nous étions en Algérie, les Européens (Français « de souche », naturalisés, Espagnols, Italiens.) se disaient eux-mêmes Algériens ; c’est depuis l’indépendance qu’on nous a donné le nom de pieds-noirs. Je dirai d’abord que ceux qu’on appelle donc depuis l’indépendance de l’Algérie les pieds-noirs étaient plutôt antijuifs. Disons que par pieds-noirs j’entends les européens d’origine et pas les juifs puisqu’ils étaient d’anciens « indigènes » naturalisés, et non des immigrants européens et que c’est en France qu’on les a assimilés aux pieds-noirs49.
Il y avait, à Alger, des lieux interdits « aux juifs et aux arabes ». C’était le cas du « Yacht-club » et du « Rowing-club » à l’Amirauté, mais aussi du club de tennis qui existe toujours à Bachjarah, près d’Hussein Dey. Il fallait sans doute trouver une raison pour expliquer qu’on n’aimait pas les juifs et qu’on les laissait à l’écart. Ma marraine était membre de ce club de tennis et nous avait rapporté l’embarras des membres du club, en 1959 ou 1960, quand ils avaient dû inviter un certain Darmon, donc un juif, qui était un champion de tennis français de l’époque. La justification par ma marraine de cet antijudaïsme était que les juifs étaient vulgaires ! Un cousin de Constantine que j’ai revu récemment, pas particulièrement raciste, se souvient, lui, des juifs comme de gens arrogants que les « Français » n’aimaient pas fréquenter.
Je n’ai pas souvenir de juifs ayant fréquenté la maison, ou alors, je n’ai tout simplement pas su qu’ils étaient juifs. Mais mon père, qui était éditeur, connaissait beaucoup de gens et donc des juifs. Parmi ceux qu’il a connu, il y avait le peintre et sculpteur Louis Bénisti qui n’est plus très connu aujourd’hui mais sur lequel on peut trouver beaucoup de choses par internet. Je dois faire exception de « Mademoiselle Camille » qui venait faire de la couture chez nous une fois par semaine, qui mangeait avec nous, même du porc, et qui faisait presque partie de la famille. Je pense, mais n’en suis pas sûr, qu’elle était de ces juifs originaires d’Algérie depuis toujours, c’est-à-dire que sa famille ne venait pas d’Andalousie. Elle était célibataire et, comme son métier l’indique, assez pauvre et habitait Bab el-Oued. Je me souviens aussi de charcutiers juifs qui avaient le bon goût d’être ouverts le dimanche en fin de journée !

  • 50 Un çof est un groupe formé d’une clientèle réunie autour d’un homme ou d’un parti politique, ou enc (...)

Mon père avait un copain juif pharmacien, sans doute à Bab el-Oued qui s‘appelait Nahon. À l’indépendance il s’est retrouvé pharmacien à Paris, en face des Tuileries, ce qui prouve qu’il avait bien réussi. Sa femme s’était convertie au catholicisme, ce qui faisait rigoler mon père, le pharmacien disant, paraît-il, que tant qu’elle le laissait tranquille il s’en foutait ! Le grand gag de mon père qui m’amuse beaucoup, était de dire à sa grand-mère, chez laquelle nous allions déjeuner tous les dimanches, qu’il allait marier ma sœur Frédérique au fils Nahon, parce que c’était un bon parti. Ça mettait la grand-mère en colère : « Il y a jamais eu de ça dans notre famille ! »
Il y avait évidemment des enfants juifs à l’école et au lycée. Un des professeurs d’arabe, que j’ai eu trois ans de suite, était juif. C’était aussi un vrai fumiste ! Je ne sais plus combien il y avait de juifs dans ma classe ; deux ou trois peut-être, sur une classe de quarante. Je n’ai pas le souvenir de remarques antisémites de la part de mes copains de classe. Il me semble que la guerre, les « événements » comme on disait, mettait la question de l’antisémitisme de côté. De mes copains de classe juifs, je me souviens que l’un (Ghenassia) ne parlait pas des événements et que l’autre (Djian) a pris parti fermement contre l’OAS ; je pense que, dans sa famille, il y avait un souvenir cuisant de l’antisémitisme de la période 1940-1942.
Je ne me souviens pas d’avoir reçu chez moi de camarades juifs, pas plus d’ailleurs qu’« arabes ». Non par racisme mais tout simplement parce que, près de chez moi, n’habitait aucun copain algérien ou juif. J’ai passé pas mal d’étés de mon adolescence, avant de quitter l’Algérie, au RUA (Racing Universitaire d’Algérie), une piscine sur le môle qui a été récupérée à l’indépendance par l’armée. Elle était fréquentée par des classes moyennes, n’ayant souvent pas assez d’argent pour envoyer leurs enfants en France pour les vacances ou se payer une villa de bord de mer à Alger-plage. Je n’ai le souvenir ni de juifs ni d’« arabes » dans cet endroit.
Les années dont peut-être je me souviens le plus, celles d’avant mon départ d’Algérie (octobre 1961), ne sont pas celles où il y avait une vie littéraire importante à Alger. Emmanuel Roblès était parti après la mort de son fils. J’ai vu passer Jules Roy, mais il habitait déjà en France. J’ai l’impression que mon père était plus intéressé par la Galerie de peinture qu’il animait. Et là, évidemment, il n’y avait ni juifs, ni arabe, ni turc, ni français, mais des peintres : Bénisti était juif, Benaboura « kouloughli », Sintès de mère algérienne, etc. […] Venait aussi Himoud Brahimi, le poète de la casbah et grand copain de mon père. […] Conclusion plus personnelle. Il me semble que j’ai été marqué par l’antijudaïsme. Devant un nom visiblement juif, je ne peux m’empêcher de penser : « tiens, il est juif » et je sens comme un relent négatif que je dois combattre. J’ai donc bien été imprégné par l’antijudaïsme qui existait largement dans notre « tribu », notre « çof50 » (qui comprenait les cousins, les oncles, les tantes, etc., et ça faisait du monde !) et au-delà dans la société européenne, même si ma famille directe, c’est-à-dire mon père et ma mère, n’avait aucune parole ni comportement antijuifs. »

Dominique Saïac51 (née en 1948)

  • 51 Correspondance du 21 mai 2017.

7Habitant place d’Armes, en plein centre-ville et face à la mairie, la famille de Dominique Saïac a vécu en direct de nombreux épisodes de la période 1954-1962. Ce témoignage précise avec justesse les rapports entre les diverses populations d’Algérie et les conditions de vie de cette période vues par une adolescente.

  • 52 Paris, L’Harmattan, 1997.

Comme le dit Jean Cohen dans Chroniques d’une Algérie révolue52 : avec l’antisémitisme « entre les non juifs que nous appelions “catholiques” et les juifs s’éleva un mur et nous n’avons plus eu que des contacts professionnels entre nous. Même les plages d’Oran étaient séparées : Bouisseville pour les Juifs, Trouville pour les Européens… Chaque communauté vivait donc à part, murée dans ce mépris universel dont chacun était à la fois le sujet et l’objet. Et il n’y avait même pas besoin d’une loi d’apartheid car l’apartheid existait dans les esprits ».
Les non juifs de notre connaissance étaient les employés et clients de papa (qui avait un magasin de tissus) et maman (qui avait un atelier de couture avec 15 employées), et pour mon frère et moi certains de nos professeurs et camarades de classe. Nous ne les voyions qu’à l’école et ne les fréquentions que très rarement en dehors… Les Européens – ou plutôt les Européennes – étaient les clientes de Maman pour les plus aisées, ou faisaient partie du personnel à l’atelier ou comme gouvernante. Des Algériens étaient les clients du magasin de papa. D’Algériennes je n’ai croisé que les « Fatma » comme si nos femmes de ménage portaient toutes le même prénom. Elles ne venaient que quelques heures chaque matin et on faisait attention parce que l’une d’entre elles était partie avec les bijoux de maman.
Dans ma famille on parlait arabe depuis toujours, espagnol depuis longtemps, français depuis la génération de mes grands-parents (mais il y avait un interprète arabe au mariage de mes grands-parents paternels) ; de plus papa et maman parlaient anglais. Mais on ne parlait pas hébreu. Il y avait autrefois une tradition qui faisait que les ancêtres savaient écrire un peu d’hébreu, notamment pour les signatures. Ainsi les miens ont signé en hébreu les actes de naissance ou de mariage jusqu’en 1893. Mes oncles aussi lisaient l’hébreu, mon frère a appris à le lire pour sa bar mitzvah et moi aussi, un peu dans ma « période juive », mais nous ne comprenions le sens de ce que nous lisions que quand il y avait la traduction à côté.
Évidemment on n’était pas raciste. Les racistes c’étaient les autres, les anti-juifs qui avaient expulsé mes cousines des écoles publiques pendant la guerre et qui avaient tué deux des frères de Maman. Mais, le « ne vas pas jouer avec les petits arabes » a créé chez moi une peur, un malaise à combattre chaque fois que je me suis trouvée seule face à un Maghrébin, et ce pendant très, très longtemps. L’éducation a la vie dure.
En 1954 – quand ont commencé les « événements » je ne me suis aperçue de rien, j’avais six ans. Mais la vie s’est transformée, d’abord peu à peu. Puis on a vu plus souvent des soldats ; à la maison, on recevait même à Noël ceux qui n’avaient pas pu rentrer chez eux.
Les manifestations de rue se terminaient immanquablement à l’Hôtel de Ville, donc en face de chez nous. Nous avions les meilleurs balcons pour faire des photos, et souvent des journalistes dessus. Ces manifestations démarraient place des Victoires à deux rues de mon école primaire et je me souviens qu’en CM2 (1957-1958) papa est venu plusieurs fois me chercher. Une fois il m’avait apporté un petit pain au chocolat que je mangeais en attendant le bus. Un jeune algérien d’à peu près mon âge m’a arraché le gâteau des mains. Papa m’a dit « donne-lui », il avait plus faim que moi.

  • 53 Longue étoffe enveloppant tout le corps et serré à la taille. Il est blanc à l’ouest et noir à l de (...)

J’ai une photo prise depuis notre balcon le 28 septembre 1958. On voit se rendre à la mairie des tas de femmes en haïk53 et d’hommes enturbannés. C’est jour de vote et ils viennent dire OUI ou NON au général de Gaulle. Il parait qu’on les avait amenés de leurs quartiers dans des autobus en leur disant que le billet de retour était le papier violet où était en fait écrit NON.
Ma famille est politiquement à gauche, au moins depuis et peut-être à cause de la Seconde Guerre mondiale. Mais le 6 Juin 1958, le Général en personne était venu nous dire « Oranaises, Oranais, je vous ai compris » en levant ses grands bras vers le ciel, j’y étais avec Papa et mon frère. Quelques jours plus tard à Mostaganem il a conclu son discours par « Vive l’Algérie Française » alors on a voté OUI comme beaucoup d’autres gens de gauche.
À Paris, mes cousines avaient un autre point de vue. Depuis des années déjà, elles allaient voir à Fresnes un de nos cousins qui était emprisonné pour avoir soutenu le FLN, comme pas mal d’autres communistes. En métropole on pensait qu’il fallait en finir avec la colonisation, et on avait raison. Mais en finir avec notre vie en Algérie c’était autre chose. Pour quitter Oran il va falloir y être obligés.
On entendait parler d’attentats. Mais ce n’était pas en ville et nous n’en sortions plus beaucoup. Je me demande parfois si nos pique-niques du dimanche auraient continué sans les amis qui nous accompagnaient, car on ne se déplaçait qu’en groupe. Parfois, des parents venaient chercher leurs enfants à la sortie du lycée, parfois nous allions l’après-midi à la piscine de Canastel avec des parents d’amis, dans les années 1960-1961.
Je crois que c’est à partir de la fin 1960, qu’il y a eu le couvre-feu. On n’avait plus le droit d’être dehors après la tombée de la nuit. Pour moi cela ne changeait pas grand-chose… Mais je me souviens de je ne sais plus quelle fête qui avait eu lieu. Les enfants, dont j’étais et les parents étaient rentrés chez eux avant l’interdiction, les jeunes avaient dansé jusqu’à 5 h du matin, heure de la levée du couvre-feu.
La guerre me semblait être une forme de folklore, et je n’avais pas vraiment l’impression de vivre dans un pays en guerre, du moins jusqu’à ce que l’OAS ne s’y mette. Ces extrémistes de l’Algérie Française rançonnaient les gens – au début les plus aisés seulement – et plaçaient des « plastics » (bombes) chez les récalcitrants. Les nuits, de plus en plus souvent, il y avait des détonations, un bâtiment avait été plastiqué dans les parages. Ils ont réussi à me faire peur et il arrivait que j’aille au lycée en faisant du slalom quand j’étais seule – les balles vont tout droit…
En juin 1961, mon frère passait le premier Bac (jusqu’en 1965 il y en a eu deux), au Lycée Ardaillon en bordure du Village Nègre – qu’on appelait à l’époque la « Ville Nouvelle ». Le jour de la première épreuve, le père d’un des candidats a été tué après avoir accompagné son fils à l’examen.
Le 21 juillet 1961, j’ai pris l’avion avec mes oncle et tantes qui allaient faire une cure à Vichy. J’y suis restée une semaine avant d’aller en Corrèze. Nous sommes allés voir « Exodus » au cinéma et je ne savais pas alors que, moi aussi, je vivais un exode.
Mon frère avait quitté Oran en passant par l’Espagne, avec des amis. Puis il a rejoint Maman à Paris où je les ai retrouvés. Là j’ai appris que mon frère et moi ne retournerions pas à Oran. Mes cousines nous avaient inscrits mon frère et moi dans les lycées de Sceaux. Dans ma valise d’exode il n’y avait que des vêtements d’été. Si on m’avait prévenue j’aurais peut-être emporté des souvenirs. J’aurais sans doute pleuré aussi… Maman, retournée à Oran, revint à Paris en fin d’année 1961. Papa, après avoir reçu une visite de l’OAS très menaçante, a fui du jour au lendemain en mars 1962.
Je me suis adaptée à ma nouvelle vie. Les circonstances me donnaient non seulement plus de liberté, mais aussi une bonne excuse pour l’utiliser. Si mes notes étaient mauvaises, on accusait le « traumatisme » que je venais de subir plus que ma paresse. De l’Algérie j’ai gardé un peu de nostalgie, le souvenir de paysages superbes, d’une vie facile – l’enfance dans une famille aisée. Je ne sais pas si je regrette de n’avoir pas pu y rester. Mais j’ai toujours eu envie de retourner voir Oran.

Cécile Sportis54 (née en 1950)

  • 54 Correspondance du 21 novembre 2017.

8Ce témoignage rend compte de l’expérience d’un français de confession juive d’Algérie à travers les yeux de sa fille. Citoyen engagé, sa perception de l’antisémitisme en Algérie fut l’une des constantes de son existence.

Mon père (1918-2011), dont je vais parler ici, a eu une vie agitée et traversée de ruptures fortes. Il appartenait à une famille très aisée qui pratiquait une religion sociale, sans grand investissement spirituel en-dehors des grandes fêtes. Les bar-mitsvah étaient plus prétexte à événements sociaux qu’à une quelconque réflexion spirituelle ou mystique. Il n’y avait chez nous pas de rabbins connus ou revendiqués, pas de voyage en Israël avant l’arrivée en France, pas même de financement d’Israël revendiqué. On donnait aux œuvres juives mais sans doute par convenance sociale. Je crois que la perte de l’Algérie a conduit certains de cette famille à penser qu’Israël pouvait constituer un recours en cas de crise d’antisémitisme en France, mais en tout état de cause, un second choix par rapport à la France. Le départ d’Algérie a été mal compris par cette famille qui était en Algérie depuis le xviie siècle au moins. Du côté de ma mère, famille beaucoup plus modeste installée à Bab el-Oued, la présence en Algérie des Stora remonte à la première inquisition en Espagne, soit au xive siècle. Mais l’Algérie plus que la France était leur pays.
Mon père nous a très souvent parlé de l’antisémitisme en Algérie et nous a offert à tous plusieurs ouvrages sur le sujet. Il n’était pas croyant et même réellement athée.
Il nous a souvent raconté ses bagarres sur la plage ou au lycée quand on l’attaquait parce que juif. Sa phrase préférée était « sachez que vous êtes juifs, cela vous évitera de l’apprendre par des esprits malveillants ». Il a eu le nez cassé et pratiquait la savate (boxe française) comme auto-défense et quand nous sommes arrivés au lycée, notre père nous a mis en garde sur ce à quoi nous pouvions être confrontés. Cela avait un sens pour mon frère qui entra au lycée de Ben Aknoun en 1954 et qui fut confronté au racisme chrétien et musulman. Pour nous, cela n’eut pas la même résonance car c’est à Marseille que nous entrâmes au lycée à partir de 1961. Mon père n’a jamais masqué ses origines et n’hésitait pas à donner ses trois prénoms René Haïm Isaac : ainsi, au moment de ma crise mystique à douze ans, j’ai voulu faire Kippour. Sur le mot d’absence, il indiqua « fête religieuse ». Dans ma classe de cinquième, nous fûmes quatre absentes ce jour-là. Mais les autres familles indiquèrent mal au ventre ou indigestion. Je crois que cette revendication n’avait rien d’outré mais reflétait la notion d’appartenance à des communautés religieuses ou d’origine (maltaise, espagnole, etc.) qui structurait l’Algérie française. On peut y voir une antinomie entre la devise de la République et la pratique en Algérie où nous étions d’abord juifs ou musulman ou espagnols avant d’être Français. Un peu comme aux États-Unis.
L’antisémitisme a toujours été présent dans les pensées de mon père et vers la fin de sa vie dans son discours. À l’antisémitisme de la population européenne, j’associe les jugements sur la presse locale où y avait un antisémitisme ambiant. Il les traitait de bâtards… insulte très algéroise… mais il lisait outre Alger Républicain et quand cela n’était pas censuré, Le Monde, Le Nouvel Observateur, L’Express et Le Canard Enchaîné.
Il fut mobilisé début 1939 pour son service militaire et ne rentra en Algérie qu’après le 8 mai 1945. L’antisémitisme sévissait aussi dans l’armée, l’affaire Dreyfus n’était pas digérée. Il fut reçu au Cadre noir de Saumur car il était excellent cavalier mais dès l’automne 1940, cette troupe d’élite fut interdite aux juifs et il n’y alla donc pas. Saumur le recontacta fin 1945 et il les envoya bouler. Avec Pétain, il avait perdu sa nationalité française qui remontait au sénatus consulte du 14 juillet 1865 donc avant le décret Crémieux et était redevenu « juif indigène ». C’est donc avec les troupes où étaient regroupés les « indigènes », qu’il enchaîna les campagnes d’Italie, de France et d’Allemagne souvent équipées par les Américains. Il termina par l’ouverture d’un camp de concentration d’où il rentra démoli et végétarien. Il ne remangea de la viande qu’une fois en France et toute notre enfance, nous avons observé une journée végétarienne…
Il fut un exécrable lycéen, s’en vantait, et présenta arabe première langue au bac, ce qui était rare en 1937… Il disait avoir appris l’arabe avec les prostituées de la Casbah et en jouant avec les gosses dans la rue de Chartres (basse-Casbah), près de la quincaillerie de son père. Nous avons appris il y a quelques années seulement que dans la même rue, nous étions « propriétaires d’une synagogue ! » Il milita au Secours rouge algérien et au PC algérien qu’il quitta en 1956, Hongrie oblige !
Nos seuls amis catholiques en Algérie selon ma mémoire étaient des métropolitains (on disait métros) : nos voisins, les Jore d’Ars, lui directeur de l’institut agronomique, hobereaux bretons, les Micalette qui habitaient de l’autre côté de notre maison, étaient pauvres et espagnols. Il y avait aussi les Subias, lui avait perdu une jambe à la guerre et avait, je crois, combattu avec mon père, les Vaugien, lui était aventurier et cherchait la fortune en Algérie. Nous avons bien rêvé avec lui ! Nous avions des amis arabes ou kabyles comme les Feredj de Tizi-Ouzou que nous avons continué à voir jusque dans les années 70.
Dès novembre 1954, il décida qu’il faudrait aller, il ne disait pas « rentrer », en France. Pourtant il choisit l’arabe première langue pour mon frère à la même date…
Arrivé en France en 1956, mon père qui lisait Le Monde de la première à la dernière ligne, soulignait tout ce qui pourrait être une atteinte à la laïcité à l’endroit des juifs mais aussi des musulmans et il écrivait très souvent au journal. Robert Solé qui fut un temps médiateur au Monde m’en fit un jour la remarque. […]
À la célébration du cinquantième anniversaire de la libération de Strasbourg, il y eut une messe célébrée par l’archevêque mais pas d’imam prévu. L’archevêque, le rabbin, le pasteur dirent une prière pour les morts. Mon père alla sur l’estrade et demanda à réciter la prière musulmane des morts. L’archevêque voulant rattraper sa bévue ou celle des autorités, dit « heureusement qu’il y avait un musulman pour la réciter ». Papa lui répondit, « je suis juif et non croyant. » Il s’est engagé très jeune, dès 1933 disait-il, au côté des Algériens pour leur intégration dans la nationalité française et en parallèle pour leur indépendance. Les événements de Constantine de 1945 le mirent très en colère. Dans ma mémoire, il pardonna beaucoup à l’antisémitisme venant des musulmans, estimant qu’il était manipulé par les catholiques, mais il en avait nettement conscience. Il fut le premier à employer au début des années 80, me semble-t-il, l’expression « fascisme vert ». Je reviens sur le fait qu’il critiqua tout le temps et de façon virulente tous les manquements à la laïcité qu’il liait beaucoup à l’égalité. Il disait que la fraternité était la cerise sur le gâteau mais ne pouvait exister sans les deux premiers termes de notre devise exercés dans un contexte de laïcité.

Alfred Bérenguer55 (1918-1996)

  • 55 Entretiens avec Alfred Bérenguer, juin 1975 ; Alfred Bérenguer, prêtre algérien, En toute liberté, (...)

9Nous avons interrogé l’abbé Bérenguer à de nombreuses reprises pendant un séjour en Algérie dans les années 1970. Bérenguer était alors curé de la paroisse du Saint Esprit, rue de la Bastille à Oran. Nous sommes retournée en 1992 à Tlemcen où l’abbé Bérenguer résidait alors pour une série d’entretiens qui ont été publiés en 1994. Le texte qui suit est composé de deux parties. Les deux premiers paragraphes proviennent d’entretiens réalisés en 1975, les deux derniers sont extraits de son livre et synthétisent nos entretiens de l’époque.

  • 56 Lieu de naissance d’Alfred Bérenguer.
  • 57 200 personnes signent le manifeste qui est l’acte fondateur du mouvement. Le texte est publié dans (...)

Il y avait à Lourmel56 [aujourd’hui El Amria], comme partout en Oranie, beaucoup d’Espagnols nés en Algérie et naturalisés. Les Français méprisaient beaucoup ces « néos » comme ils les appelaient et les traitaient souvent en citoyens de seconde zone. Par contre, dans mon enfance, je n’ai jamais vu, de la part de Français ou d’Espagnols, la moindre trace de racisme à l’égard des musulmans. […] Il n’y avait pas non plus chez les enfants de notre village de sentiment d’appartenance à une classe sociale ou à une autre. Nous, les enfants européens, riches et pauvres, nous jouions avec les petits musulmans de toutes conditions et parfois des musulmans habitant la ville européenne nous rendaient visite à la maison.
Il n’y a pas eu à Lourmel de conditions favorables au départ pour un développement du racisme anti-arabe. À Arzew, où j’irai plus tard, il y avait encore beaucoup d’Espagnols mais aussi d’Italiens qui n’étaient pas racistes non plus. Hélas, je n’en dirai pas autant pour l’antisémitisme, car les Espagnols sont très antisémites. C’est avant tout une question de religion, l’Église catholique ayant déclaré les juifs peuple déicide. Comme si on pouvait tuer Dieu.
Personnellement, j’ai rapidement eu des liens privilégiés avec les juifs des villages où habitaient mes parents. Ils étaient peu nombreux et tenaient en général des magasins. En tant que séminariste, j’étais très respecté par eux, comme par les musulmans, car tous étaient très religieux. À Frenda, quand j’avais quatorze ou quinze ans, un rabbin habitait avec sa famille dans la même maison que moi. […] Il aimait se renseigner sur ma religion et moi sur la sienne. […] J’étais chez lui comme un enfant de la maison, car du vendredi au samedi, pendant les vacances, c’était moi qui faisais le feu et qui allumais l’électricité, puisque les juifs ne peuvent pas le faire pendant le sabbat.
[Jusqu’au début de la guerre d’Algérie, de nombreuses tentatives ont existé pour rapprocher les populations les unes des autres. Ainsi], le mouvement Fraternité algérienne, qui fut rapidement interdit, était né à Oran en décembre 1955 afin de promouvoir la paix, les libertés et la fraternité. Il regroupait des juifs, des musulmans et des chrétiens. Les présidents étaient Houari Souriah, qui sera le premier préfet algérien d’Oran, et le docteur Durand57.

Henri Chemouilli (1891-1981)

10H. Chemouilli nous a accordé deux entretiens en 1975-1976 qui annonçaient son livre paru peu après et dont nous reprenons ici quelques extraits. Cet ouvrage, l’un des premiers parus après 1962 sur les Juifs d’Algérie, met en valeur le point de vue de cette minorité, ses liens ancestraux avec la partie musulmane de la population algérienne et les traumatismes du conflit 1954-1962.

  • 58 Henri Chemouilli, Une diaspora méconnue : les Juifs d‘Algérie, Paris, 1976, p. 261, 262, 280-281, 2 (...)

1954 : À la veille d’une révolte que personne parmi nous ne pressent, les relations entre Juifs et Musulmans sont excellentes. Que dis-je entre Juifs et Musulmans : entre Algériens de toutes origines. Du moins sur les lieux de travail et dans les milieux de gauche que nous fréquentons. Pour moi dans l’enseignement secondaire. […] Et comme tous les Français sont, sinon de gauche au moins « sociaux » et progressistes par millions, l’avenir nous appartient déjà. Il sera radieux, il effacera toutes les discriminations, il épongera toutes les amertumes.
[…] Ainsi la génération que je fréquente a mis la violence entre parenthèses, elle refuse le nationalisme outrancier, la xénophobie. Mais derrière ces démocrates, des professeurs, ces intellectuels, monte une génération qui cultive la rage en son cœur. Les Juifs d’Algérie sont devenus des bourgeois qui parlent de moins en moins l’arabe, leurs amis musulmans aussi sont des bourgeois. Nous nous parlons en français. Ce que se disent en arabe les fellahs du bled, ce que se disent en kabyle les montagnards du djebel ou même les ouvriers des villes, nous ne l’entendons pas. Nous ne prenons même pas garde à ce qui explose sous nos yeux, l’explosion démographique, le nombre, la force juvénile. […]
Le véritable traumatisme, ce fut le massacre du 20 août 1955, un tournant pour les Juifs du Constantinois. Parmi les victimes, une famille connue dans tout le département, parents et enfants hachés sur la route de leur week-end. Réflexe moral, ces assassins sont sans excuses. Le souvenir de l’août 1934 restait vivace, les Juifs de Constantine s’armèrent. Et ils le firent savoir. […]
Les mois, les années passent. Les Juifs sont assombris par le drame, éprouvés par les attentats, victimes des meurtriers. Comme tout le monde. Mais ils comprennent les raisons des rebelles – un combat désespéré pour la reconnaissance des droits de l’homme – ils ne les condamnent pas en bloc. Sensibles à l’injustice, ils souhaitent les réformes nécessaires. Ils ne participent pas au désordre de la rue, ils réprouvent les ratonnades. À l’occasion, ils cachent et sauvent le Musulman qui passe et que la foule veut lyncher. Cela n’allait pas sans danger […]
1959 : C’était l’Algérie arabe qui faisait peur, chacun pressentait qu’il n’y aurait plus sa place. Pour un Juif, c’était sinon l’intolérance et le mépris, du moins la dure loi du plus fort et la crainte de se retrouver otage au premier conflit du Proche-Orient. […]
1961 : Des Juifs s’engagèrent dans la guerre d’Algérie, d’autres ne pensèrent qu’à protéger leur tribu. Le danger était partout. Le FLN tuait des Juifs et l’OAS tuait des Juifs58.

Notes

46 Correspondance du 25 avril 2017.

47 Entretien du 24 novembre 2017.

48 Correspondance du 3 janvier 2018.

49 On a trouvé diverses origines à l’expression « pied-noir » : les Algériens auraient appelé ainsi les militaires chaussés de chaussures noires qui décoloraient les pieds mais l’expression aurait pu venir aussi du fait que les colons circulaient pieds nus ou foulaient les raisins avec les pieds nus, etc. Ndlr.

50 Un çof est un groupe formé d’une clientèle réunie autour d’un homme ou d’un parti politique, ou encore d’un groupe formé par affinités.

51 Correspondance du 21 mai 2017.

52 Paris, L’Harmattan, 1997.

53 Longue étoffe enveloppant tout le corps et serré à la taille. Il est blanc à l’ouest et noir à l de l’Algérie.

54 Correspondance du 21 novembre 2017.

55 Entretiens avec Alfred Bérenguer, juin 1975 ; Alfred Bérenguer, prêtre algérien, En toute liberté, entretiens avec Geneviève Dermenjian, Paris, Centurion, 1994, p. 22-25.

56 Lieu de naissance d’Alfred Bérenguer.

57 200 personnes signent le manifeste qui est l’acte fondateur du mouvement. Le texte est publié dans le journal Oran republication.

58 Henri Chemouilli, Une diaspora méconnue : les Juifs d‘Algérie, Paris, 1976, p. 261, 262, 280-281, 281, 290, 302.

© Presses universitaires de Provence, 2018

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