Version classiqueVersion mobile

Antijudaïsme et antisémitisme en Algérie coloniale

 | 
Geneviève Dermenjian

Introduction

Texte intégral

  • 1 La majuscule appliquée dans cet ouvrage aux substantifs juif, israélite, musulman, chrétien, indigè (...)

1Avant l’arrivée des Français, une administration ottomane contrôlait l’espace algérien depuis l’année 1515 où les Juifs1, alors au nombre d’environ 20 000 individus, vivaient essentiellement en milieu urbain. Juifs et Chrétiens, appelés dhimmis, vivaient sous la loi musulmane de la dhimma qui leur accordait une protection moyennant le paiement d’un impôt spécial et un statut juridique inférieur. L’entrée des Français à Alger le 5 juillet 1830 s’accompagna d’une convention signée par le dey d’Alger Hussein (1765-1838) et le général de Bourmont (1773-1846) qui commandait l’expédition française, convention qui assurait le libre exercice des religions, mises ainsi à égalité.

2Au cours de leur exploration du territoire algérien, les Français employèrent quotidiennement les Juifs d’Algérie comme guides sur le terrain et intermédiaires avec les populations locales. Très rapidement, leurs représentations de ces Juifs devinrent négatives et un fort « antijudaïsme » se développa dès les années 1830. Retenons que ce terme d’antijudaïsme fut donné localement pendant toute la période française aux différentes formes d’hostilité à l’égard des Juifs, donc à l’antijudaïsme proprement dit qui se caractérisait par des oppositions à la pensée et au comportement des Juifs comme à l’antisémitisme doctrinal et racial qui se développa à la fin du siècle en Algérie et en Europe. De même, on parla constamment sur place d’antijuif et d’antijuive à propos des antisémites, expressions qui seront fréquemment reprises dans cet ouvrage.

3La France entreprit, avec l’intervention active du Consistoire central des israélites de France, de rapprocher par mesures successives les Juifs d’Algérie de la citoyenneté française. Parmi les étapes importantes de ce processus, retenons les ordonnances royales des 9 novembre et 31 décembre 1845 qui installaient les consistoires en Algérie sur le modèle français et se doublèrent progressivement d’un contrôle renforcé du Consistoire Central des israélites de France sur le judaïsme local dans le but de le « franciser » et, selon les termes de l’époque, de le « régénérer ». Puis le sénatus-consulte du 14 juillet 1865 permit aux Juifs (comme aux Musulmans) d’acquérir individuellement la nationalité française avec abandon du statut personnel, ce qui obtint peu de réponse de la part des intéressés. Enfin, le processus aboutit au décret du 24 octobre 1870, dit décret Crémieux, qui naturalisa en masse les Juifs, dont une grande partie contesta assez longtemps cette francisation des mœurs et des lois qui les éloignaient de leurs traditions alors qu’une autre petite partie de la population, à commencer par l’ensemble des élites, la souhaitait et l’accepta sans grande réticence.

Une hostilité de longue durée

4Les Français, malgré leur antijudaïsme persistant, avaient facilement accepté les différentes mesures qui avaient rapproché le statut des Juifs de la citoyenneté française ainsi que leur naturalisation collective. Mais les élections législatives de 1871, auxquelles participèrent les nouveaux citoyens pour la première fois, créèrent le mécontentement des partis battus et, à partir de cette date, s’implanta un antisémitisme électoral et comportemental quasi permanent et racialisant, qui imprégna toutes les catégories sociales et ethniques et s’exprima à travers des Ligues antijuives éphémères. Pourtant, la naturalisation en masse des Européens nés sur le territoire français, en vertu de la loi du 26 juin 1889, doubla le nombre des électeurs et fit du vote juif un élément de moindre importance. La « question juive » aurait alors pu disparaître purement et simplement mais il devint au contraire encore plus efficace de développer des arguments antisémites afin de gagner les élections, puisque les nouveaux électeurs, en particulier les Espagnols, étaient très marqués par l’antisémitisme. De nouvelles Ligues antijuives virent le jour à Alger en 1892, à Constantine en 1895 et à Oran en 1896. Dans la foulée, des municipalités antijuives s’installèrent dans ces trois villes et l’année 1898 fut celle de l’acmé de la crise, tous les événements se comprenant en référence à la « question juive » : manifestations de rues et émeutes, agitation d’hommes politiques, élection de quatre députés antijuifs dont Édouard Drumont venu à Alger récolter les bénéfices d’une agitation encore gonflée par les remous de l’affaire Dreyfus, et enfin tentatives de ces députés à l’Assemblée nationale pour obtenir l’abrogation du décret Crémieux. Ces succès poussèrent les antijuifs à redoubler sur place leurs attaques et leurs insultes contre les Juifs dans les rues, les journaux et les publications diverses.

5La situation s’apaisa à partir de 1900, ce qui résultait à la fois d’une amélioration de l’économie, de l’incapacité des députés antijuifs à faire aboutir leurs revendications et du désir profond de la colonie de mettre en œuvre l’autonomie accordée par Paris en 1898.

6Entre 1902 et 1924, l’apaisement social et idéologique perdura en Algérie mais l’antisémitisme se développa à nouveau dès 1924 à Oran où le docteur Jules Molle, maire battu aux élections municipales, relança « l’antijudaïsme électoral » et remporta aisément de ce fait les municipales de 1925 et les législatives de 1928. En 1932 un député antijuif, Michel Parès, fut élu à Oran et un autre à Sidi Bel Abbès où, en 1934, Paul Bellat (né en 1880) président d’une organisation antijuive, relança à son tour l’antijudaïsme électoral, à une époque où des journaux antisémites naissaient ou se développaient dans toute l’Algérie. La même année, les troubles de Constantine, menés par des Indigènes, firent près de 30 morts (dont 25 Juifs) et plus de 70 blessés. Ils révélèrent au grand jour l’accord d’une partie de la population européenne constantinoise avec les émeutiers, l’attentisme de l’administration, de la police et de l’armée dont certains membres n’hésitaient pas à applaudir les émeutiers. L’adhésion de nombreux Juifs au Front Populaire entraîna une nouvelle flambée d’antisémitisme en 1936, à Oran autour de l’abbé Lambert et à Constantine avec Émile Morinaud, ancien député antijuif des années 1898-1902, revenu à l’antisémitisme en raison de la désaffection des Juifs pour sa candidature. Puis, les partis d’extrême droite et fascisants reprirent en 1938 les thèmes antisémites. De leur côté, au-delà de leur mépris traditionnel et parfois violent qui n’empêchait pas de nombreux liens interpersonnels avec les Juifs, les Musulmans devinrent pendant l’entre-deux-guerres très sensibles au problème palestinien qui, avec le temps, prit une importance croissante et se traduisit par un regain d’hostilité envers les Juifs d’Algérie.

7Pendant la Seconde Guerre mondiale et avant le débarquement allié en Afrique du Nord du 8 novembre 1942, l’antisémitisme d’État du gouvernement de Vichy prit parfois en Algérie des formes plus sévères qu’en métropole. Bien préparé par le climat local, cet antisémitisme en mots et en actes fut bien accepté par une grande partie de la presse et de l’opinion publique algérienne. Différentes mesures interdirent aux Juifs de nombreux métiers de la fonction publique, de la communication et de la culture (presse, radio, cinéma, théâtre, numerus clausus dans l’enseignement, etc.) tandis que l’aryanisation permit d’entreprendre de les dépouiller de leurs avoirs jusqu’à ce que le débarquement allié du 8 novembre 1942 arrête le processus. Le décret Crémieux fut abrogé deux fois, le 11 octobre 1940 par Marcel Peyrouton (1887-1983), ministre de l’Intérieur et le 14 mars 1943, donc après la fin du pouvoir vichyste à Alger, par le général Henri Giraud (1879-1949), commandant civil et militaire d’Alger, Marcel Peyrouton étant gouverneur général de l’Algérie (10 janvier-3 juin 1943).

8Contrairement aux attentes des Juifs, le débarquement allié et l’installation d’un nouveau pouvoir en novembre 1942 ne signifia donc pas la fin de leur exclusion, Giraud ne leur rendant pas le bénéfice du décret Crémieux puisqu’il affirmait qu’il ne devait pas y avoir de différence de statut entre les deux populations « indigènes » d’Algérie. Il fallut attendre le 20 octobre 1943 pour que le Comité Français de Libération Nationale (CFLN) rétablisse la citoyenneté des Juifs. Cette décision devait beaucoup aux vives réactions, d’une part des autorités américaines qui avaient été prévenues par les Juifs d’Algérie et qui ne comprenaient pas le maintien de cette mise à l’écart et, d’autre part, par les demandes du Comité National français gaulliste et de nombreux Juifs français et américains.

9Après la Seconde Guerre mondiale, l’antisémitisme institutionnel disparut de la scène publique mais certaines réactions de la population européenne hostiles aux Juifs perdurèrent dans l’espace public. Enfin, la guerre d’indépendance algérienne (1954-1962) qui débuta en novembre 1954 divisa peu les Juifs d’Algérie qui rejoignirent en très petit nombre les rangs du Front de Libération Nationale (FLN) ou de l’Organisation Armée Secrète (OAS) et, lorsque l’Algérie devint indépendante en 1962, la grande majorité d’entre eux rejoignit la France.

Les formes concrètes de l’antisémitisme

10Il exista chez les Européens d’Algérie divers degrés d’antisémitisme dont le premier était un antisémitisme instinctif très répandu, que Drumont appelait une « antijuiverie de peau » et que partageaient de nombreux Musulmans. Pour cet antisémitisme, tout Juif restait méprisable du fait de sa pensée et de ses comportements. Un second degré d’antisémitisme s’expliquait par un intérêt personnel quand un individu pouvait rendre les Juifs responsables de ses propres erreurs ou prendre leur place dans l’économie. Enfin, un antisémitisme doctrinal se développa à partir de la fin du xixe siècle et prit des formes raciales et anticapitalistes.

  • 2 La place relative donnée dans ces pages à la ville et au département d’Oran est à mettre au compte (...)

11Le mouvement antijuif ne disposa pas d’un appareil élaboré et stable, même à Oran où il fut le mieux structuré2. Lorsqu’une « crise antijuive » menaçait, une Ligue antijuive ou un Parti antijuif naissait, il réunissait les militants, prenait les décisions et présentait des candidats aux élections. Ces candidats étaient acceptés par l’ensemble des antisémites au cours de « meetings antijuifs » ou de « congrès antijuifs » qui ratifiaient les décisions du Parti. Enfin, des comités coordonnaient les actions collectives. L’action de ces diverses organisations était temporaire, le retour au calme entraînait leur disparition.

12Les dirigeants du Parti antijuif pouvaient se recruter parmi des inconnus hauts en couleur, bravaches, qui savaient s’imposer au petit peuple mais on les rencontrait aussi parmi les notables attitrés qui utilisaient l’antisémitisme en cas de besoin, en tant que levier toujours efficace au moment des élections ; ils l’abandonnaient quand leur pouvoir était établi pour y revenir lorsque l’électeur juif faisait défaut. Mais les militants se montraient versatiles et lorsqu’un dirigeant faisait un faux pas, ils le sanctionnaient par sa mise à l’écart définitive du courant antisémite.

13À la base, le public antisémite était composé essentiellement d’hommes de toutes origines ethniques et sociales mais les femmes jouaient également un rôle important en tant que ménagères qui pouvaient refuser d’employer du personnel de maison ou de se servir chez des commerçants juifs. Certaines femmes « antijuives » furent même des militantes actives de l’antisémitisme, elles manifestaient dans les rues et accomplissaient diverses actions à l’encontre des Juifs et des Juives et de ceux et surtout de celles qu’on pensait être proches d’eux, à qui l’on donnait le qualificatif de « judaïsants » et « judaïsantes ».

14Au fil des ans, l’antisémitisme rencontra en Algérie de nombreuses oppositions individuelles ou collectives. Les autres courant politiques reprochaient aux antijuifs leur fixation sur cette seule question ainsi que leurs méthodes d’action qui passaient par l’appel aux Indigènes et aux Européens non naturalisés, et qui étaient ressenties comme dangereuses pour la prééminence française. Des associations métropolitaines confessionnelles ou non agirent de leur côté en Algérie pour permettre aux Juifs de faire face à la situation. L’Alliance israélite universelle (AIU) ouvrit des écoles et développa l’apprentissage pour donner de bonnes situations aux jeunes, la Ligue des droits de l’homme (LDH) et la Ligue internationale contre le racisme et l’antisémitisme (LICA) agirent contre les discriminations et les attaques. Ces actions se faisaient en commun avec les associations juives d’Algérie, principalement le Comité Algérien d’Études Sociales (CAES) créé en 1915, devenu Comité Juif Algérien d’Études Sociales (CJAES) dans l’entre-deux-guerres, et qui s’était donné pour mission de faire respecter les droits des citoyens français juifs.

15Plus concrètement, lors des manifestations, les cris, les chansons et les injures antisémites donnaient aux Juifs l’occasion de répondre par d’autres injures, par des jets de pierre, d’aliments et de matières diverses. Les manifestations se transformaient parfois en émeutes et des violences étaient commises contre des Juifs rencontrés au hasard des rues : femmes fessées par des antijuives, magasins démolis et pillés, Juifs pris à partie dans les rues, et, à la fin du xixe siècle, assassinat d’un passant juif. De façon générale, les forces de l’ordre réagissaient peu et les Juifs défendaient eux-mêmes leurs quartiers en sillonnant les rues, n’hésitant pas à insulter ceux qui les insultaient. Pendant l’entre-deux-guerres, les jeunes qui surveillaient les quartiers répondaient aux provocations, ce qui entraînait en général un redoublement des troubles.

16L’antisémitisme s’exprima donc sur le terrain par de nombreux moyens imbriqués les uns dans les autres mais au total, l’antisémitisme ne donna pas naissance à une idéologie très développée et approfondie ; c’étaient toujours les mêmes injures, les mêmes sous-entendus, les mêmes clichés qui étaient repris d’une époque à l’autre sans tenir compte des transformations de la population juive, si ce n’était pour changer les angles, sous lesquels on l’attaquait. Cette simplicité était un élément important du succès de la propagande puisqu’elle favorisait la cristallisation des divers aspects de l’idéologie dans les esprits des militants et des sympathisants, qui en étaient quotidiennement imprégnés. Le discours idéologique s’emparait de l’identité nationale « française » pour la défendre contre tous les « exotiques », manipulait la langue pour en faire une arme redoutable et s’emparait de l’espace public et de la presse pour les convertir en instruments de propagande. Il mettait encore fortement l’accent sur la supériorité de la France et de ses citoyens, présentés comme les héritiers de la Révolution française, parachevée dans la République. Ce discours reprenait aussi à son compte l’opinion des colonisateurs qui se considéraient comme les propriétaires légitimes de l’Algérie obtenue par conquête, qui devaient conserver la suprématie en Algérie et donc écarter les Juifs, jugés comme il a été dit, inassimilables.

17La langue française des antisémites reliait étroitement l’antisémitisme avec les questions d’identité nationale et de patriotisme et parvenait à présenter les Juifs comme les contre-exemples des valeurs nationales et de l’esprit français. Cette démonstration passait par une utilisation idéologique de mots détournés de leur sens, de tournures de phrases faisant appel à un non-dit connu de tout le monde, de stéréotypes sans cesse réemployés. On trouve des exemples de cette « langue de métier » dans les journaux qui, avant l’invention de la radio, étaient le principal canal de diffusion des nouvelles et des opinions politiques et dont un certain nombre se déclarèrent nommément « antijuifs » à partir du dernier tiers du xixe siècle. L’idéologie antisémite s’y déployait à loisir dans les articles et les caricatures qui en exposaient les divers aspects, avec une évolution dans le temps qui tenait compte des transformations de la société.

18Quant à l’espace public, il donnait à l’antisémitisme l’occasion de se déployer pendant les crises ; toute un cérémonial du paraître permettait de croiser apparence et idéologie par le port de vêtements et d’accessoires idéologiquement connotés, comme le chapeau gris des députés antijuifs de 1898 ou le bleu de chauffe des nervis de Lambert dans l’entre-deux-guerres. L’identité collective forte des antijuifs s’exprimait aussi dans des vêtements et des insignes, elle s’étalait sur les murs avec les affiches, les papiers collés, les slogans et, dans les années 1930, les insignes nazis et les inscriptions célébrant Hitler ou encore par les trois couleurs que portaient en écharpe les vendeurs de journaux. Par ailleurs, une grande convivialité existait dans les « associations françaises » qui ne recevaient pas de Juifs et dans les vins d’honneur ou les banquets « antijuifs ».

  • 3 Pour avoir une connaissance des questions posées aux différents historiens par l’antisémitisme en A (...)

19La répétition des crises et la permanence des attitudes hostiles d’une partie de la population suscitent de nombreuses interrogations3 concernant la nature et le contenu idéologique, politique et social de cet antisémitisme récurrent, ses formes concrètes, ses liens avec l’antisémitisme métropolitain, l’attitude des Juifs et des divers opposants à l’antisémitisme face aux attaques des antijuifs. C’est le fil rouge suivi par ce livre qui, après avoir replacé l’histoire des Juifs dans celle de l’Algérie entre 1830 et 1962, s’intéresse à l’attitude des diverses populations d’Algérie face à l’antisémitisme puis aux formes plus concrètes du mouvement antijuif qui pèse lourdement sur l’Algérie coloniale et ses habitants par sa prégnance et la diversité de ses approches.

Notes

1 La majuscule appliquée dans cet ouvrage aux substantifs juif, israélite, musulman, chrétien, indigène souligne l’appartenance à une catégorie sociale et non seulement religieuse ou démographique.

2 La place relative donnée dans ces pages à la ville et au département d’Oran est à mettre au compte de l’importance du phénomène antijuif dans l’ouest algérien pendant toute la période coloniale où il fut le plus constant et le plus résolu de toute la colonie.

3 Pour avoir une connaissance des questions posées aux différents historiens par l’antisémitisme en Algérie pendant la période coloniale, voir Sophie-Beth Roberts, Jews, Citizenship and Antisemitism in French Colonial Algeria, 1870-1943, Toronto, Dissertation Abstract Doctor of Philosophy, Department of History, University of Toronto, 2011. Disponible en ligne.

© Presses universitaires de Provence, 2018

Licence OpenEdition Books

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search