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Une noblesse en Méditerranée

 | 
Anne Brogini

Crise et renouveau. Le temps des Réformes religieuses

En quête d’un catholicisme purifié

Texte intégral

Aspirations profondes et rappels de la discipline monastique

Une soif de réforme

  • 1 Jean-Marie Le Gall, « Rénover l’Église catholique aux xve-xviie siècles… », art. cit., p. 66.

1Le désir de réforme est largement partagé par les ordres monastiques de la chrétienté ; les frères y aspirent, sans nécessairement s’accorder sur la manière de conduire la rénovation religieuse1. L’Hôpital n’y échappe pas : provenant à la fois de l’autorité du couvent (le grand-maître, le Conseil) et de la base (les religieux), surgit une même volonté de régénération, quoique différente selon l’individu qui s’en fait l’écho.

  • 2 Les statuts de l’Ordre..., op. cit, p. 58 ; Vertot, VI, p. 83-84.

2Le Chapitre-général est le conseil supérieur de l’Ordre, qui sert à réformer les mœurs des frères, à fixer et à modifier le fonctionnement général de l’Hôpital et du couvent. Il est composé de seize conseillers (« capitulants ») élus à raison de deux par Langue, choisis par les frères de leur nation parmi les plus respectés et les plus raisonnables. Si une Langue en manque, elle peut demander à être représentée par des chevaliers d’une autre nation2. Quand les Langues font le choix de leurs représentants, des discussions sont ouvertes sur les éventuelles revendications ou suggestions que les religieux souhaitent voir examiner durant le Chapitre-général. Ces « rolles », composés de plusieurs pages rédigées avec soin, traitent des règles de l’Hôpital (l’hospitalité, la pratique religieuse, l’admission des frères, le pouvoir du grand-maître) et visent à améliorer le fonctionnement du couvent. Ils sont lus au fil des séances du Chapitre-général, et servent de jalons pour d’éventuelles réformes, permettant de prendre la juste mesure, chez ceux qui les rédigent, de leur aspiration à rénover le couvent.

  • 3 ASV, SS Malta 103, ff. 216r-221r, 30 novembre 1578.
  • 4 Marie-Hélène Froeschlé-Chopard et Michel Froeschlé, Atlas de la réforme pastorale en France, Paris, (...)
  • 5 Ignasi Fernández Terricabras, Philippe II et la Contre-Réforme. L’Église espagnole à l’heure du Con (...)
  • 6 Gigliola Fragnito, « Gli ordini religiosi tra Riforma e Controriforma », dans Mario Rosa (dir.), Cl (...)

3Le long Mémoire rédigé en 1578 par le grand-maître Jean de La Cassière (1572-1581), membre de la Langue d’Auvergne, atteste de la ferveur religieuse de son auteur et d’un profond désir de retour, au sein du couvent, à une pratique catholique purifiée3. Parfaits reflets des décisions du Concile de Trente, émanant d’un individu natif du centre de la France touché par la Réforme catholique à la fin du xvie siècle4, les souhaits du grand-maître sont proches de ceux d’un monarque comme Philippe II, qui considère la réforme des réguliers comme une affaire de conscience, se présentant comme un chef préposé à la moralité et au salut des âmes5. Le programme de La Cassière vise à réinsérer l’Ordre dans un modèle clérical redéfini. Les religieux doivent parfaitement maîtriser le dogme, pour mieux l’enseigner à ceux qu’ils forment, dans le cadre de l’établissement au second xvie siècle d’un modèle d’éducation catholique qui ne se fonde plus sur une école fragmentée en plusieurs cellules autonomes, mais se trouve désormais régi par des règles qui s’uniformisent en Europe, qui sont appliquées par tous et ne diffèrent plus que par la diversité des charismes et des pratiques pédagogiques propres à chacun des ordres et congrégations chargés de la diffusion du savoir6.

  • 7 ASV, SS Malta 103, f. 216r.
  • 8 Gabriella Zarri, « La clôture des religieuses et les rapports de genre dans les couvents italiens ( (...)
  • 9 ASV, SS Malta 103, f. 216v.

4Le « rolle » de La Cassière souligne que les péchés et abus des religieux sont la cause de la dégénérescence de l’Ordre, et il incrimine les « penchants libidineux et avaricieux » des frères soucieux de fortune et jouissances, qui se comportent plutôt en laïcs qu’en religieux. Il les dénonce comme étant « récalcitrants au saint joug de l’obéissance ». La solution serait de revenir à la « sainte institution du collachium », séparée du monde des laïcs par des murailles comme elles existaient du temps de Rhodes ; quant aux laïcs qui demeurent à La Valette, il propose de ne garder que les plus honnêtes, tous ceux au service de l’Ordre et uniquement des femmes mariées7. Le Concile de Trente a en effet débattu de la clôture monastique, et sur le plan de la discipline, a révoqué la licentia extra standi accordée aux religieux, c’est-à-dire la faculté de vivre hors du couvent pour étudier ou exercer un office près d’une cour seigneuriale ou d’une famille privée ; l’obligation de clôture religieuse a ainsi été restaurée, et encore plus sévèrement pour les moniales8. Restauré, le collachium symboliserait à Malte l’application de la clôture monastique décidée en 1563 : tout religieux surpris à demeurer dehors nuitamment serait condamné à la privation de l’habit sans espoir de rémission, tandis que toute femme surprise au sein des murailles serait condamnée au fouet en public et à l’exil définitif de Malte9.

  • 10 Les Hospitaliers sont entretenus par le couvent et reçoivent mensuellement une solde, ainsi que la (...)

5Estimant que l’ignorance des règles monastiques est la principale cause des infractions qui se commettent dans le couvent, La Cassière propose de donner à chaque novice un volume des ordonnances et statuts de l’Hôpital, dont l’impression sera facturée sur leur première solde10. Avec une certaine amertume néanmoins, il admet que les jeunes chevaliers n’accepteront jamais de payer pour un livre religieux ; et pour que les statuts soient tout de même connus et récités facilement, il propose de réaliser des traductions dans toutes les Langues qui composent l’Ordre. Pour éviter que les jeunes frères ne soient tentés, en dépit de leurs vœux, de suivre « les voluptés mondaines », il serait louable que deux religieux, parmi les plus âgés et les plus vertueux, les encadrent, les instruisent des choses de la religion et leur inculquent la crainte du péché.

  • 11 ASV, SS Malta 103, ff. 217r-217v.
  • 12 ASV, SS Malta 103, f. 220v.

6Quant aux prêtres de l’Hôpital, leur vie doit être d’autant plus exemplaire qu’ils ont charge d’âmes : les chapelains seront rassemblés sous la houlette du prieur et du sous-prieur de l’église, dans une habitation commune jouxtant l’église conventuelle, comme c’était le cas à Rhodes. Ils doivent retrouver le sens de la vie commune, dormant et mangeant ensemble, écoutant régulièrement la lecture des Écritures saintes et passant leurs journées en exercices spirituels. La réforme radicale de leurs mœurs et leur nouvelle vie vertueuse pourrait servir d’exemple à tous, afin qu’on ne puisse plus voir, dans l’église conventuelle, au moment des offices, des religieux se promener, discuter ou passer le temps en jouant aux jeux de hasard11. Les Hospitaliers doivent s’efforcer de vivre en vrais catholiques et, en tant que moines, de retrouver le goût de l’obéissance à leurs supérieurs ; en cas d’infraction, la sanction sera sévère et le grand-maître inflexible, gage de la rénovation nécessaire du couvent12.

  • 13 Paolo Prodi, « Saint Charles Borromée et le cardinal Gabriel Paleotti : deux évêques de la Réforme (...)
  • 14 Serge Brunet, « Les prêtres des campagnes de la France du xviie siècle : la grande mutation », Dix- (...)

7La Cassière adhère complètement aux décisions prises par les Pères du Concile de Trente, attachés à valoriser les prêtres et leurs fonctions d’enseignement et d’encadrement. La cura animarum étant le fondement de l’Église, il faut s’assurer de la bonne formation du prêtre et de la régularité de ses mœurs. Sur le modèle d’une réforme religieuse conduite en péninsules ibérique et italienne, par l’archevêque saint Charles Borromée à Milan ou par l’évêque Gabriel Paleotti à Bologne, qui réunissent conciles et synodes, mettant en place une action législative dès les années 1560, consacrant leur temps à la visite des diocèses, fondant leur action sur l’administration des sacrements et sur la prédication, se rattachant à un modèle de spiritualité fondé sur une ascèse inspirée de Louis de Grenade13, des conciles provinciaux sont réunis dans plusieurs pays d’Europe, comme en France où, dès la fin des guerres de religion, l’épiscopat devient un relais puissant de la Réforme catholique dans les campagnes14.

  • 15 AOM 310, Propositions et requêtes présentées aux Chapitres-généraux, ff. 50r-50v, 2 mai 1612.
  • 16 AOM 310, f. 74r, 2 mai 1612.
  • 17 AOM 310, f. 92v, 2 mai 1612.
  • 18 AOM 310, f. 107r, 2 mai 1612.

8Moins étoffés et résolus que celui de Jean de La Cassière, les « rolles » des autres chevaliers, rédigés lors des Chapitres-généraux de 1612 et de 1631, reflètent le même genre de préoccupations. Le 2 mai 1612, la Langue de Provence souligne que les novices « se perdent en débauches et désordres pour n’être pas occupés » et réclame que le couvent se charge de les occuper à des exercices militaires qui les empêchent de rester oisifs15. Les religieux de la Langue d’Auvergne s’inquiètent de ce que le couvent accepte des diacres ignorants de la grammaire et ne sachant pas lire : désormais, chapelains et diacres devront absolument savoir lire couramment, connaître le latin et maîtriser les rudiments de la religion catholique16. Le « rolle » de la Langue de France ne dépare pas des autres et insiste sur la nécessité d’occuper les novices par des services militaires stricts (gardes dans les forts, entrainements à manier l’épée ou les armes à feu17). Les chevaliers italiens rejoignent leurs frères français concernant la moralisation des mœurs dans le couvent et la nécessité d’encadrer les novices : proposition est faite au Chapitre-général de leur attribuer un lieu où, sous la surveillance quotidienne de commissaires, ils pourront vivre ensemble, mais séparés par nations, et pratiquer leurs exercices physiques et spirituels18.

  • 19 AOM 310, f. 197v, 12 mai 1631.
  • 20 AOM 310, f. 197v.
  • 21 AOM 310, ff. 343r-343v, 12 mai 1631.
  • 22 AOM 311, ff. 96r-96v, 12 mai 1631.

9Lors du dernier Chapitre-général de en 1631 (il n’y en aura plus d’autre par la suite), les requêtes ne changent guère en ce qui concerne la vie religieuse dans le couvent. Durant la commission préparatoire du Chapitre, le grand-maître Antoine de Paule (1623-1636) réclame que, « conformément aux exigences de la Réforme catholique19 », les Hospitaliers soient plus assidus aux offices religieux dans l’église conventuelle, que les jeûnes soient respectés dans les Auberges et que tous les religieux aillent vêtus sobrement de noir et non pas de couleurs vives et extravagantes, qui sont à la mode en Europe. Quant aux novices, sujets de toutes les inquiétudes, de Paule se réjouit du fait qu’ils vivent plus conformément aux règles de l’Ordre depuis que leur redressement spirituel et corporel a été mis en place sous son magistère : les commissaires du noviciat sont en effet responsables de leur vertu et de leur piété20. Cette année-là, ce sont les Langues italienne et ibériques qui se montrent, plus que les françaises, sensibles à la nécessité de purifier le couvent. Un chevalier italien insiste sur la nécessité de ne choisir comme chapelains que des hommes instruits des lettres et des saintes écritures, « conformément à ce que doit être le clergé depuis sa réforme21 », tandis que la Langue d’Aragon émet le souhait que la religion soit bien pratiquée dans le couvent, par des religieux pieux et vertueux22.

  • 23 Vertot, tome VI, p. 26.
  • 24 Vertot, tome VI, p. 33.
  • 25 Vertot, tome VI, p. 23.

10Magnifique écho des transformations contemporaines de l’Église catholique, les aspirations des Hospitaliers à une rénovation du couvent trouvent leur concrétisation dans un aménagement ponctuel de la règle en matière de foi. Sous le magistère de Jean de La Valette (1557-1568), les donats doivent désormais apporter la preuve de leur vie vertueuse, menée selon les préceptes de l’Église catholique23 ; plus tard, du temps de Jean de La Cassière (1572-1581), une modification des statuts impose aux religieux de recevoir le sacrement quatre fois par an (au lieu de trois, à Pâques, à la Pentecôte et à Noël), par l’ajout de la célébration de la saint Jean-Baptiste, patron de l’Ordre24 ; enfin, sous le magistère d’Hugues de Loubens de Verdalle (1582-1595), est introduite l’exigence d’une surveillance rigoureuse des novices, afin de mesurer leurs bonnes ou mauvaises mœurs et de décider de leur admission en tant que frère25. Mais il est évident que l’Ordre ne peut se permettre de modifier ses statuts chaque fois qu’il est confronté à des problèmes conjoncturels ; la radicalisation de la vie conventuelle s’observe donc plutôt dans la multiplication des ordonnances magistrales qui, du milieu du xvie siècle au milieu du siècle suivant, règlementent de plus en plus sévèrement le quotidien des religieux, les rappelant avec intransigeance au respect sans faille des vœux qu’ils ont prononcés.

Une kyrielle d’ordonnances

11Entre 1547 et 1650, ce ne sont pas moins de 91 ordonnances qui sont prises pour réformer le couvent et qui concernent chacune au moins l’un des cinq vœux de l’Hôpital : obéissance, chasteté, pauvreté, hospitalité et guerre sainte. La période qui suit la clôture du Concile de Trente (1560-1599) est évidemment la plus concernée par le rappel des règles monastiques et l’obligation d’obéissance (74 % des ordonnances). Ce vœu recouvre plusieurs réalités, telles que l’obligation de manger à l’Auberge aux jours fixés et d’en respecter les horaires, celle d’assister aux offices et d’y être attentif, l’interdiction de porter des armes à feu ou de se montrer insoumis et inutilement provocateur… Le demi-siècle suivant (1600-1650) ne compte plus que 33 ordonnances. On peut noter que les magistères de Verdalle (1572-1581) et de Martín Garzés (1595-1601) reflètent un souci nouveau pour la pratique de l’hospitalité ; ce dernier vœu, ainsi que ceux de chasteté et de pauvreté, font d’ailleurs l’objet de la majorité des ordonnances magistrales du premier xviie siècle.

Tableau 16 : Les ordonnances magistrales rappelant les vœux des Hospitaliers (1540-1650)

Tableau 16 : Les ordonnances magistrales rappelant les vœux des Hospitaliers (1540-1650)

Source : AOM, Libri Conciliorum 85 à 116.

Le nécessaire respect de la vie communautaire

  • 26 Jürgen Sarnowsky, « Collachium », dans Nicole Bériou et Philippe Josserand (dir.), Prier et combatt (...)

12Élément essentiel de l’obéissance des moines, le respect de la vie communautaire constitue l’une des principales préoccupations des grands-maîtres et du Conseil durant la Réforme catholique. En tant que moines, les Hospitaliers doivent se plier aux règles de la vie communautaire, qui est l’une des bases de l’Hôpital comme en témoigne, à l’époque rhodienne (1309-1522), la naissance du collachium, cet espace réservé aux frères, qui y vivent séparés de la population laïque. Mesurant près de 380 mètres d’est en ouest et 250 mètres environ du nord au sud, la zone se trouvait au cœur de la cité de Rhodes, délimitée par une haute muraille flanquée d’au moins huit tours, et groupait tous les principaux établissements de l’Ordre : le palais du grand-maître, l’église conventuelle, l’hôpital, et enfin, à partir de leur création au milieu du xive siècle, les Auberges de chaque Langue, bâties le long d’une unique rue conduisant au palais magistral, l’actuelle « rue des chevaliers26 ».

  • 27 AOM 96, f. 39v, 11 avril 1582.

13L’installation à Malte favorise un effacement progressif du collachium. À Birgù, cité portuaire où l’Ordre s’établit en 1530 et où il demeure jusqu’en 1571, il n’est plus présent que de manière symbolique : il est signalé par des signets de pierre et par la concentration des bâtiments (les Auberges, l’Infirmerie et la Chancellerie édifiées à quelques centaines de pas du fort saint-Ange, qui sert de résidence au grand-maître). Enfin, quand en 1571 La Valette est choisie comme capitale, il disparaît totalement ; les Hospitaliers se mêlent alors à la population laïque, au grand dam de ceux qui prônent le retour à une vie religieuse plus stricte. Reprenant l’idée de son prédécesseur, le grand-maître Verdalle tente de reconstituer le collachium : en 1582, il engage des commissaires et un architecte pour préparer la construction des murs destinés à séparer les « religieux honnêtes et vertueux » des séculiers27. L’entreprise est vite abandonnée devant l’ampleur inutilement coûteuse des travaux : il faudrait en effet déplacer les habitants, bâtir de nouvelles Auberges et remodeler les quartiers !

  • 28 AOM 92, f. 141r, 12 mai 1569.

14Les causes de l’effacement du collachium ont été plus militaires que religieuses. En 1569, le Conseil prévoit bien la construction à La Valette d’un « collachium pour les religieux28 », mais à la veille de la bataille de Lépante, le contexte méditerranéen exige un investissement quotidien des Hospitaliers pour lutter contre la recrudescence du péril ottoman, et les impératifs de précaution militaire l’emportent sur les considérations religieuses, modifiant le plan initial d’aménagement urbain. Les Auberges sont alors édifiées en divers lieux, à proximité immédiate des remparts et des bastions, pour favoriser une défense rationnelle et rapide du port en cas d’attaque ; les religieux et les soldats à leur service ne sont plus confinés dans un quartier spécifique, mais disséminés dans toute la ville, au nom de l’exigence militaire. En découle une omniprésence des Hospitaliers dans leur capitale, phénomène qui tend à se généraliser dès la fin du xvie siècle, lorsque se répand chez les chevaliers fortunés l’habitude de se faire bâtir des hôtels particuliers et d’abandonner progressivement la vie en communauté.

  • 29 AOM 89, ff. 10v-12r, 5 juillet 1554.

15Ce nouvel ordonnancement spatial pose la question du contrôle des religieux et explique le nombre élevé d’édits concernant le respect de la vie monacale. Déjà en 155429, une ordonnance rappelle que les frères doivent manger ensemble dans leur Auberge, en silence, avec calme et modestie, et témoigner au Pilier la déférence que l’on doit à tout supérieur ; leur place à table dépend de leur statut et cette stricte organisation ne doit jamais être contestée. Nul ne peut s’asseoir tant que le Pilier n’en a pas donné l’ordre et nul ne peut commencer à manger tant qu’il n’a pas à ses côtés deux frères assis, sous peine de condamnation à la septaine. Au cours du repas, les religieux écoutent avec déférence le Pilier et ne doivent interrompre quiconque a droit de parole, surtout s’il s’agit d’un supérieur. Les discussions sont sévèrement contrôlées : il est interdit dans les Auberges, et surtout à table, de plaisanter, de se moquer d’un frère, de rire, de s’énerver, de jurer, de blasphémer, de se disputer, de parler de « choses impudiques ou malhonnêtes », de jouer avec ses mains ou avec des dés et des cartes. Quiconque est surpris parlant de choses interdites est condamné au silence par le Pilier, et s’il ne se tient pas silencieux, encourt la septaine. Quiconque se comporte mal, se montre insoumis, emporté et violent à l’encontre de ses frères ou des serviteurs, brisant de la vaisselle et jetant de la nourriture par terre, est puni de quarantaine, voire de prison. Pour adoucir la sévérité du quotidien communautaire, les Hospitaliers jouissent, trois jours par semaine, du privilège de prendre leurs repas hors de l’Auberge : ils viennent alors réclamer leur pitance au Pilier et peuvent la consommer dans leur cellule, leur résidence particulière, dans le lieu de leur choix et en compagnie de personnes de leur choix – honnêtes, cela va de soi ! Au-delà des trois jours, si le frère ne vient pas prendre place à l’Auberge, le Pilier n’est plus tenu de lui offrir à manger.

  • 30 Vertot, Tome VI, p. 154.

16Les repas des Auberges sont servis à heure fixe, après la grand-messe pour le déjeuner et après vêpres pour le dîner ; le Pilier doit veiller à ce que tous les frères se plient à cette exigence. Il est également responsable de la quantité et de la qualité des mets servis ; tout religieux peut se plaindre de la nourriture, mais si la plainte est considérée comme abusive, le coupable est condamné à la septaine. Les frères ont interdiction de se rendre aux cuisines pour y critiquer les repas, se faire distribuer des rations supplémentaires ou y dérober de la nourriture ; il leur est également interdit d’aller dans les réserves sans une autorisation spéciale, ainsi que de sortir des denrées ou de la vaisselle de l’Auberge, sous peine encore de septaine. À la fin du repas, nul ne peut quitter la table avant que les grâces ne soient dites, au risque d’être condamné à la quarantaine pour la première infraction, à deux mois de prison pour la deuxième et à un emprisonnement d’une durée indéfinie à la troisième incartade (le grand-maître seul pouvant lever la pénitence30).

  • 31 AOM 95, f. 56v, 26 février 1577.

17Les régulières infractions commises dans les Auberges témoignent d’une résistance certaine des Hospitaliers à se soumettre aux interdits rappelés et durcis au temps de la rénovation de la vie conventuelle. Elles illustrent également les difficultés que peuvent rencontrer les grands-maîtres désireux de transformer les comportements chevaleresques et d’insérer leur ordre dans le nouveau modèle clérical issu de la Réforme catholique. En 1577, la nécessité d’un bon comportement lors des repas est réaffirmée dans une ordonnance magistrale qui reflète une double ambition d’apprentissage religieux et social, par l’application des codes de la civilité moderne : désormais, tout frère qui s’est mal tenu à table (grossièreté de langage ou de geste) est interdit de repas dans l’Auberge pour une durée indéterminée, mais peut emporter sa nourriture pour la consommer ailleurs31.

  • 32 AOM 88, f. 139r, 22 décembre 1551.
  • 33 AOM 92, f. 50v, 30 décembre 1567.
  • 34 AOM 92, f. 67v, 2 avril 1568.

18La vie communautaire ne se limitant pas au réfectoire, les ordonnances rappellent la nécessité d’être présents à l’église et d’assister aux offices. Les grands-maîtres promulguent plusieurs décrets ordonnant aux Hospitaliers d’être assidus à l’église : en 1551, sont proscrites les flâneries dans les rues situées autour de l’église conventuelle au moment de la messe32 ; en 1567, non seulement la défense est renouvelée, mais s’y ajoute l’interdiction insolite de se promener dans l’église en bavardant pendant la messe, voire d’y jouer à la balle ou à tout autre jeu33. Un an plus tard, en 1568, le grand-maître Jean de La Valette réitère la défense absolue de jouer aux cartes, aux dés et à la balle dans l’église durant la célébration de la messe, sous peine de quarantaine à la première infraction et de prison ferme toutes les fois suivantes34.

  • 35 AOM 92, f. 187v, 30 janvier 1570.
  • 36 AOM 97, ff. 131r-131v, 30 avril 1588.
  • 37 AOM 99, f. 94r, 11 juillet 1596.
  • 38 AOM 107, ff. 62v-63rn 15 mars 1622.

19L’obligation de regagner les dortoirs ou les cellules dès la nuit tombée constitue un autre sujet de législation : en 1570, le Conseil précise qu’après le tintement d’une cloche, la Ruffiana, les Hospitaliers ne peuvent plus déambuler dans les rues sous peine de quarantaine35. En 158836 puis en 159637, l’interdiction est rappelée et les sanctions s’alourdissent : les commandeurs encourent la perte de six mois de revenus de leur commanderie ; les religieux sans commanderie sont condamnés à une année de prison ferme la première fois, à deux ans d’emprisonnement en cas de récidive et à la privation de l’habit à la troisième sortie nocturne illicite ; enfin, les novices risquent une année de prison la première fois, avant d’être refusés comme religieux au deuxième écart. En 1622 enfin, le grand-maître Alof de Wignacourt (1601-1622) rappelle ces ordonnances, mais élargit l’interdiction de sortie nocturne à toute la population de La Valette, afin de réduire le nombre de crimes et de délits qui sont commis chaque nuit dans le port, et auxquels se trouvent souvent mêlés des Hospitaliers38.

La question du port des armes

  • 39 AOM 88, f. 107v, 3 février 1551 et f. 150r, 14 avril 1553.
  • 40 AOM 91, f. 74v, 21 juillet 1562.

20Dernier élément lié au vœu d’obéissance, le port des armes soulève, surtout pour les chevaliers, la question de leur double identité monastique et nobiliaire. Comment refuser à ces représentants de la noblesse européenne d’user d’un des privilèges de leur ordre, le port de l’épée au côté ? Comment attendre d’eux qu’ils sachent bien se battre au nom du Christ, si on les empêche de manier les armes ? Mais comment considérer dans le même temps que le port d’une arme puisse être compatible avec la soumission inhérente au devoir d’obéissance ? Confrontés à ces épineuses questions, au moment même, le milieu du xvie siècle, où la violence est soumise à une violente répression, les grands-maîtres et le Conseil multiplient les règlementations destinées à contrôler le port des armes. Celles-ci sont d’abord interdites la nuit, en 1551 et en 1553, afin de lutter contre les actes d’agressions qui se produisent couramment entre religieux ou à l’encontre de laïcs39. Elles sont ensuite limitées en nombre en journée, particulièrement sur les galères, lors des caravanes ou des entreprises corsaires : en 1562, les chevaliers partant en course doivent être vêtus d’une armure composée d’un corselet et de plaques de fer couvrant les bras et les épaules surmontés d’une soubreveste rouge à croix blanche ; ils auront droit à leur épée, et à deux arquebuses au maximum. Quiconque embarque plus d’armes que le nombre autorisé est sévèrement condamné à la perte de deux années d’ancienneté dans l’Ordre40.

  • 41 Jean-Pascal Gay, « La théologie morale dans le pré : la casuistique du duel dans l’affrontement ent (...)
  • 42 Ariane Boltanski, « Forger le “soldat chrétien”… », art. cit., p. 71.
  • 43 AOM 92, f. 67v, 2 avril 1568.
  • 44 AOM 92, f. 117r, 12 janvier 1569.
  • 45 AOM 95, f. 275r, 29 août 1581.
  • 46 AOM 96, f. 86v, 20 novembre 1582.
  • 47 Vertot, Tome VI, p. 154.

21La limitation du port d’armes en journée est évidemment encore accrue après la clôture du Concile de Trente qui interdit de manière absolue les duels41. Le manuel d’Antonio Passovino le précise d’ailleurs en 1568 : si le « soldat chrétien » place sa force militaire au service de l’Église et du Christ, il ne doit pas s’abandonner à la fougue guerrière et ne saurait se battre en duel42. Cette même année, en 1568, une ordonnance interdit donc à tout religieux de conserver chez lui des pistolets, arquebuses et toutes sortes d’armes à feu ; celles-ci doivent être consignées auprès du Maître d’artillerie, qui les leur rend quand les religieux quittent le couvent. En cas d’infraction, les chevaliers sont condamnés à la perte de deux ans d’ancienneté et leurs serviteurs qui ne les auront pas dénoncés encourent les galères à perpétuité43. Un an plus tard, en 1569, ce sont les armes blanches qui font l’objet d’un édit : dorénavant, pour réduire affrontements et duels, les religieux ne peuvent plus user de hallebardes, de sabres, de poignards et même d’épées, sous peine de perdre deux années d’ancienneté44. En 1581 toutefois, une nouvelle décision magistrale assouplit la précédente législation et autorise de nouveau les chevaliers à porter sur eux une épée et un petit poignard, à condition de ne pas les utiliser45. Globalement inflexibles, les grands-maîtres La Cassière et Verdalle ont sévèrement interdit les armes, voire en 1582 la pratique de la chasse au voisinage immédiat du port46, mais ont en même temps réaffirmé l’importance de l’art militaire, par une modification des statuts de l’Hôpital imposant un entrainement régulier et la participation à deux concours mensuels de tirs d’arbalète et d’arquebuse47.

  • 48 AOM 96, f. 118r, 4 juillet 1582.
  • 49 AOM 99, f. 66r, 15 février 1596.
  • 50 AOM 103, f. 48v, 23 janvier 1609.
  • 51 AOM 108, f. 227v, 23 janvier 1627.
  • 52 AOM 110, f. 54r, 16 décembre 1630.
  • 53 AOM 115, f. 62v, 23 juillet 1645.

22Après cette date, la prohibition du port d’armes à feu ou d’armes blanches (hors l’épée et le poignard) est régulièrement rappelée, avec des sanctions toujours plus lourdes : en 1586, le port en journée d’armes blanches illicites coûte la perte de quatre années d’ancienneté (au lieu de deux en 1568) ou, pour les titulaires d’une commanderie, d’un prieuré ou d’un bailliage, la perte de quatre années de revenus, tandis que le port d’armes à feu chargées fait courir le risque d’une privation de l’habit48. L’ordonnance de 1586 est encore reprise en 159649, puis en 160950, cependant qu’en 1627, un décret du Conseil interdit à tout chevalier d’aller dans les rues avec le fourreau ouvert, laissant voir la lame, ou bien avec une lame qui n’est pas intégralement rangée au fourreau51. Enfin, en 1630, une ordonnance rappelle que les sanctions de 1586 sont toujours applicables, et ajoute aux armes blanches prohibées l’estoc, la dague et le couteau52 ; et en 1645, interdiction est faite aux religieux de se mêler aux querelles des laïcs, de tirer l’épée, voire de porter simplement la main au pommeau, sous peine de la privation de quatre années d’ancienneté53.

La condamnation du luxe

  • 54 Daniel Roche, La culture des apparences. Une histoire du vêtement (xviie-xviiie siècles), Paris, Fa (...)

23Les ordonnances rappelant aux religieux leurs quatre autres vœux sont moins nombreuses que celles touchant aux questions d’obéissance, mais elles évoluent comme les précédentes vers une radicalisation des peines. Comme ailleurs en Europe, le couvent tente de règlementer les habitudes vestimentaires, reflet d’une identité sociale, notamment en ce qui concerne les nobles. À l’instar des lois somptuaires prises par les pouvoirs religieux et politiques européens au temps de la Renaissance et de la Réforme catholique, afin de définir les codes vestimentaires et de bannir le luxe ostentatoire des habits, marqueurs sociaux et sexuels par excellence54, les ordonnances magistrales se multiplient à partir de la décennie 1560.

  • 55 AOM 91, f. 65v, 4 avril 1562.
  • 56 AOM 91, f. 181v, 14 février 1567.

24En 1562 et en 1567, deux ordonnances exigent la fin des vêtements « de couleurs et de formes diverses qui ne conviennent pas à l’état de religieux ». À partir de 1562, plus aucun Hospitalier, quel que soit son grade ou sa naissance, ne peut porter de capes, de robes, de manteaux ou d’habits multicolores ou bicolores : seuls sont tolérés les vêtements noirs ou sombres, conformément aux statuts, et exclusivement en coton ou laine, la soie étant prohibée. Toute infraction est passible d’une condamnation à six mois de prison la première fois, à la perte d’un an d’ancienneté la deuxième fois, et à la perte de l’habit durant une année les fois suivantes55. En 1567, une nouvelle ordonnance est promulguée, qui prévoit des sanctions plus sévères. Estimant que les Hospitaliers doivent être à l’image de leur future capitale La Valette, qui reçoit ce même jour son qualificatif d’Humilissima, le grand-maître fait de nouveau interdire les habits multicolores, ainsi que ceux taillés à la dernière mode (culottes bouffantes, capes au-dessus de la ceinture, pourpoints de couleurs vives, gants d’une couleur différente du pourpoint), et plus largement, prohibe le port des soieries, des tissus brodés de fils d’or ou d’argent, des cordons de soie, et de toutes sortes de passementeries. Quiconque ne se plie pas au règlement se voit confisquer sur le champ ses habits (qui vont au profit du Trésor de l’Ordre) et perd deux années d’ancienneté56.

  • 57 AOM 93, f. 100v, 26 décembre 1572 ; AOM 95, f. 33r, 1er novembre 1577.
  • 58 AOM 99, ff. 32r-32v, 3 août 1595. Une once valant 30 grammes, le pain des chevaliers pèse 270 gramm (...)
  • 59 AOM 96, f. 193v, 25 juillet 1584.
  • 60 AOM 99, ff. 32r-32v, 3 août 1595.
  • 61 AOM 112, f. 43r, 16 juin 1637.

25Outre le port d’habits coûteux, la surabondance de nourriture est sévèrement châtiée durant le second xvie siècle, non seulement en raison du rappel de la pauvreté monastique mais à cause d’un manque alimentaire chronique dont souffre l’île de Malte à cette époque. Conscient qu’on ne peut offrir les mêmes doses de nourriture aux chapelains et aux chevaliers qui se battent, la ration quotidienne de froment est augmentée pour ces derniers en 157257 et fixée strictement à 6 pains de 9 onces58, ce qui provoque une insurrection immédiate dans l’Auberge d’Aragon, où les chevaliers s’indignent d’une ration qu’ils jugent insuffisante. Le mécontentement est tel dans le couvent qu’en 1584, le Conseil fait finalement savoir qu’il est désormais possible de consommer plus de pains que les six prévus, mais que les consommateurs doivent les payer de leur bourse, au double du prix du marché de La Valette59. Les entorses à la loi se multiplient au point qu’une nouvelle règlementation rappelle le poids du pain des chevaliers et exige des commissaires une intensification de la surveillance des rations de farine, de la cuisson des pains dans les Fours de l’Ordre et de leur distribution dans les Auberges60. Et en 1637, une ultime règlementation interdit à quiconque de sortir la nourriture des Auberges et de consommer sans payer plus que ce qui est prévu, sous peine de perdre deux années de table (c’est-à-dire de repas)61.

  • 62 AOM 88, f. 107v, 3 février 1551.
  • 63 AOM 92, f. 50v, 30 décembre 1567.
  • 64 AOM 97, ff. 114v-115r, 9 novembre 1587.
  • 65 AOM 94, f. 18r, 7 août 1574.
  • 66 AOM 96, f. 86v, 20 novembre 1582.
  • 67 AOM 97, f. 118r, 18 janvier 1588.

26Les jeux de hasard enfin, qui supposent des paris d’argent et des velléités d’enrichissement, font l’objet des réprobations les plus impitoyables. Non seulement le hasard est proscrit par l’Église, mais l’éventualité des gains financiers va à l’encontre du vœu même de pauvreté et de dénuement propre aux moines. En 1551, la condamnation pour tout religieux qui joue aux cartes, aux dés et à toutes sortes de jeux de hasard est la quarantaine62 ; en 1567, une récidive est désormais punie d’un mois de prison ferme63 ; vingt ans plus tard, en 1587, la sanction encourue est maximale dès la première infraction, les frères étant passibles de la privation de l’habit pour avoir joué aux dés et aux cartes dans les corps de garde et les lieux publics64. Plus généralement, à partir des années 1570, les ordonnances rappellent que tous les divertissements sont prohibés, y compris ceux qui se pratiquent sans mise financière : en 1574, pour avoir joué à la balle dans les rues de La Valette, des jeunes chevaliers sont condamnés à la perte d’une année d’ancienneté65 ; en 1582, la chasse est prohibée aux environs du port66 ; et en 1588, le jeu du paille-maille, qui se pratique avec un maillet, est interdit parce qu’il se pratique dans les rues et provoque des querelles entre les frères67.

Le difficile respect du vœu de chasteté

27Le rappel des obligations de chasteté, d’hospitalité et de guerre sainte occupe plutôt l’extrême fin du xvie siècle et le premier xviie siècle. La législation sur la pratique hospitalière apparaît en 1578 et se poursuit au fil des années, mais consiste en des règlementations générales concernant le fonctionnement de l’Infirmerie ou les progrès médicaux ; il est exceptionnel en effet que les Hospitaliers soient rappelés à l’ordre concernant un vœu d’hospitalité qu’ils honorent de bon gré. Il n’y a guère qu’à partir du xviie siècle que certains religieux rechignent à accomplir le service d’infirmerie, comme le déplore un Mémoire rédigé en 1612 pour préparer le Chapitre-général, dans lequel on préconise de

  • 68 AOM 310, f. 4r, 2 mai 1612.

rappeler et d’ordonner à toutes les Langues de veiller à répartir un nombre de frères pour se rendre matin et soir au service de l’Infirmerie68.

  • 69 AOM 110, ff. 45r-46r, 15 novembre 1630.
  • 70 AOM 112, f. 60v, 4 septembre 1637.
  • 71 AOM 96, f. 30r, 15 mars 1582.
  • 72 AOM 98, f. 122v, 27 septembre 1593.
  • 73 AOM 110, f. 28r, 19 juillet 1630.
  • 74 AOM 103, f. 105r, 27 novembre 1609.

28Ce sont les novices qui se montrent les moins empressés à soigner les malades : en 1630, une ordonnance cherche à les y contraindre69, puis en 1637, le Conseil leur ordonne de servir tête nue les malades, et non pas orgueilleusement coiffés d’un chapeau qui trahit leur haute naissance70. Comme celui d’hospitalité, le vœu de guerre sainte est rarement enfreint et là encore, c’est surtout à partir de la fin du xvie siècle que des religieux cherchent à se soustraire à l’obligation de caravane ou de course : en 1582, un chevalier et trois chapelains refusent d’accomplir une caravane, mais sont simplement rappelés à l’ordre71 ; en 1593, quelques frères ne se présentent pas à l’embarquement, préférant demeurer à terre72. De sorte qu’en 1609, une ordonnance, qui sera de nouveau affichée en 163073, finit par être promulguée pour sanctionner de la perte d’ancienneté tous ceux qui refusent de partir en mer ou qui invoquent de fausses excuses pour ne pas accomplir leur devoir corsaire74.

  • 75 AOM 110, ff. 45r-46r, 15 novembre 1630.
  • 76 AOM 110, f. 104v, 29 juillet 1631.
  • 77 AOM 112, f. 23r, 23 mars 1637.
  • 78 AOM 114, ff. 257r-258v, 8 octobre 1644.

29En revanche, le vœu de chasteté est régulièrement oublié aux xvie et surtout au xviie siècle. À partir du premier tiers du xviie siècle, les édits condamnant le concubinage et la fréquentation des femmes se multiplient : en 1630, on interdit aux religieux de « fréquenter les femmes malhonnêtes » sous peine de renvoi du couvent75 ; en 1631, le Conseil expulse les prostituées de toutes les rues situées au voisinage immédiat des Auberges76 ; en 1637, un édit souligne que les Hospitaliers coupables de fornication et de concubinage méritent la privation de l’habit77 ; en 1644 enfin, une ordonnance réclame une surveillance plus stricte de tous les religieux qui ne respectent pas le vœu de chasteté78.

  • 79 Philippe Loupès et Éric Suire, « Idéal religieux ou conformisme social ? La noblesse française et l (...)

30Fruit d’un désir de réformation partagé par les frères, peut-être aussi d’une sorte de réflexe « identitaire » de la part de nobles catholiques contre la diffusion du protestantisme dans le second ordre européen79, la Réforme catholique s’est exprimée par des rappels réguliers à la règle et par un grand nombre de règlementations et d’ordonnances visant à la constitution d’un ordre de type nouveau, évidemment toujours militaire, mais dans lequel la nature monastique des frères se trouve revalorisée. Après un temps de militarisation extrêmement forte de l’histoire des Hospitaliers, entre 1480 (premier siège de Rhodes) et 1565 (siège de Malte), débute un temps où la dimension religieuse devient la préoccupation première du couvent. Celui-ci se transforme de manière sensible, par la réintroduction de femmes hospitalières, exclues du territoire outremer au milieu du Moyen Âge, par une diminution franche de la violence masculine, mais également par un essor inédit des désobéissances et la manifestation d’un progressif désintérêt pour la vie conventuelle à Malte, qui se généralise au début du xviie siècle.

Les fruits de la Réforme catholique

Les multiples fondations religieuses

  • 80 Myra Struckmeyer, Female Hospitallers in the Twelfth and thirteenth centuries, Chapel Hill, 2006, p (...)

31En devenant militaire au milieu du xiie siècle, l’ordre de l’Hôpital est censé, comme le Temple et l’ordre Teutonique, être interdit aux femmes. Pourtant, la plupart des ordres religieux-militaires ont accepté des « sœurs », des « consœurs », et plusieurs autres femmes en leur sein, et l’Hôpital peut-être plus encore que les autres, sans doute du fait de sa vocation hospitalière initiale80. Ayant prononcé les vœux de chasteté, les sœurs apparaissent dès le Moyen Âge comme l’équivalent des chevaliers, c’est-à-dire qu’elles sont de moyenne ou de bonne noblesse. Ce n’est pas le cas des consœurs, ni des donates (qui peuvent être des femmes nobles ayant fait une donation à l’Ordre, mais qui ne sont pas des « Hospitalières » au sens strict du terme, puisqu’il s’agit de laïques qui se sont « données » à l’Ordre sans en être membres), et encore moins des servantes.

  • 81 Alain Demurger, Les Hospitaliers…, op. cit., p. 142-144.
  • 82 Helen Nicholson, The Knights Hospitaller, The Boydell Press, Oxford, 2001, p. 84 ; Anthony Luttrell (...)
  • 83 Edmond Albe, « Les religieuses hospitalières de Saint-Jean de Jérusalem au diocèse de Cahors », Rev (...)

32La présence féminine dans l’Ordre est attestée dès le xiie siècle en Terre sainte, où l’hôpital de Jérusalem est divisé en deux « xenodochia » (terme grec désignant l’hôpital) pour chacun des deux sexes81 et composé d’un personnel soignant non-mixte. Les sœurs hospitalières sont des matrones possédant des connaissances en matière d’obstétrique, des femmes âgées ou bien des veuves, spécialisées dans le soin aux malades et l’accueil aux orphelins. Après le départ des Hospitaliers de Terre Sainte en 1291, à Chypre, puis à Rhodes, hormis le cas exceptionnel de sœurs rattachées individuellement à une maison de frères ou bien la présence de rares servantes82, les femmes disparaissent du couvent outremer et les Hospitalières sont désormais cantonnées à l’espace européen, dans des monastères qui ont tous été fondés entre le xiie et le xive siècle, en Angleterre, Bohème, Aragon (le fameux monastère de Sigena), ainsi que dans la France du Sud Ouest (Périgord, Auvergne, environs de Toulouse83).

  • 84 Joseph Delaville Le Roulx, « Les Hospitalières de Saint-Jean de Jérusalem », art. cit., p. 139- 140 (...)
  • 85 Rosalia Amico « Le monache dell’ordine di San Giovanni : il monastero di Pisa », dans Marcella Agli (...)
  • 86 Ignasi Fernández Terricabras, Philippe II et la Contre-Réforme…, op. cit., p. 524-529.

33Au début du xvie siècle, l’Ordre en compte vingt (réduits à dix-neuf après la fermeture de celui d’Angleterre en 1540), répartis à raison de cinq couvents dans les Langues françaises, neuf dans les Langues espagnoles, quatre dans la Langue d’Italie et un dans la Langue d’Allemagne84. Dans ces monastères, les sœurs ont abandonné au fil du temps leur activité hospitalière. C’est le cas du couvent de Pise qui, confronté à un contexte démographique et économique difficile au xive siècle, cesse une activité d’hospitalité avec laquelle il ne renoue qu’à la fin du xve siècle85. Les Hospitalières s’apparentent donc au xvie siècle à des moniales de couvents traditionnels, dont la vie est consacrée à la prière ; la répartition est nette, entre des sœurs recluses dans des monastères européens et des frères présents à la fois en Europe et dans le couvent de Malte. Cette répartition spatiale des sexes et des devoirs religieux (aux hommes la croisade et l’hospitalité, aux femmes la vie contemplative), qui prévaut depuis Rhodes environ, connaît cependant un bouleversement radical à la fin du xvie siècle, sous l’influence conjointe de la Réforme catholique en Europe, qui exalte la clôture féminine86, et du grand-maître Hugues de Loubens de Verdalle (1582-1595), qui œuvre au rétablissement à Malte des religieuses de l’Hôpital.

  • 87 Alain Blondy, Hugues de Loubens de Verdalle, cardinal et grand-maître de l’Ordre de Malte, Paris, B (...)
  • 88 AOM 99, f. 33v, 5 août 1595.
  • 89 AOM 99, f. 92r, 22 juin 1596 (700 écus) et f. 110v, 4 novembre 1596 (1 500 écus).
  • 90 AOM 99, f. 120v, 10 décembre 1596.
  • 91 AOM 1960, Constitutioni del monastero di Sant’Orsola con altre scritture che concernono il medesimo(...)
  • 92 AOM 1960, f. 8v. ; AOM 113, ff. 22v-23r, 12 janvier 1640 (mention de 33 religieuses professes dans (...)

34En 1584, le grand-maître demande en effet au pape l’autorisation de faire transférer dans l’île une quinzaine d’Ursulines siciliennes du couvent syracusain de Santa Maria in Aracœli87 ; une décennie plus tard, en 1595, les religieuses sont officiellement établies à La Valette88 et l’Ordre offre 2 200 écus pour la construction et l’aménagement du nouveau monastère de Sainte Ursule89, qui est placé sous la juridiction de l’Ordre et sous l’autorité des grands-maîtres. De nouveaux fonds sont versés à la fin de l’année 1596 pour l’équipement du couvent et la constitution des vêtements des religieuses90. Au xviie siècle, l’entretien du monastère coûte à l’Ordre la somme annuelle de 2 800 écus, pour l’approvisionnement en nourriture, l’habillement des religieuses et l’assistance médicale aux malades91. Au nombre de 15 environ à la fin du xvie siècle, les religieuses de Sainte-Ursule deviennent rapidement plus nombreuses : elles sont 35 Hospitalières professes dans les années 1630 et 1640, auxquelles s’ajoutent servantes et donates92.

  • 93 AOM 1961, Regola e costituzioni delle Religiose dell’Ordine di San Gio Battista Gerosolimitano, di (...)
  • 94 AOM 1960, f. 8v.
  • 95 AOM 1960, Libretto sulla regola di Sant’Orsola, 19 juin 1644, f. 3r.

35Soumises à la règle de l’Hôpital, elles sont placées sous l’autorité du prieur de l’église conventuelle et portent l’habit noir à demie-croix blanche (seule la prieure porte la croix complète). Originellement siciliennes, les moniales sont peu à peu choisies parmi la population maltaise. L’entrée dans le monastère est soumise à l’approbation du grand-maître, qui choisit les novices parmi les dossiers présentés par les familles93. La demande s’accompagne du paiement d’une somme de 1 000 écus environ94 : seules sont acceptées des vierges nobles, issues de légitime mariage, qui ne comptent pas parmi leurs ancêtres de juifs ou de musulmans. Les fillettes sont admises à partir de 12 ans, pour y recevoir une instruction, mais ne deviennent pas novices avant 15 ans et ne peuvent pas prononcer leurs vœux avant 16 ans95.

  • 96 AOM 1960, Il modo che si tiene in dar l’habito e fare professione alle monache del Monasterio di Sa (...)

36Comme pour les Hospitaliers, la cérémonie est extrêmement codifiée : après son noviciat, la jeune fille est conduite auprès du prieur de l’église conventuelle et s’agenouille à ses pieds, demandant à être admise dans le corps des sœurs de la Religion et de l’Hôpital de Saint-Jean de Jérusalem, soulignant qu’elle agit de sa propre volonté96. Le prieur lui précise qu’elle s’engage à vivre pour

  • 97 AOM 1960, Ibid, f. 1r.

l’augmentation de la Sacrée Religion de Saint-Jean, pour le salut de l’Illustrissime grand-maître et de tous les frères chevaliers et religieux, pour la victoire contre les Turcs et les Infidèles persécuteurs de l’Église de Dieu97.

37La jeune fille accepte, se lève, reçoit un cierge allumé, assiste à la messe ; elle revient ensuite auprès du prieur, qui lui énumère les travaux qu’accomplissent les religieuses, les vœux qu’elles doivent prononcer ; il lui demande enfin si elle n’a pas contracté mariage, si elle n’est pas liée par une dette ou par une peine de prison et si elle n’a pas commis d’homicide.

  • 98 AOM 1960, Ibid, ff. 5r-5v.

38On lui coupe alors les cheveux, avant de lui remettre son vêtement et de lui faire prononcer les vœux monastiques, ses mains placées dans celles du prieur. La nouvelle sœur s’empare d’un missel, le baise, le rend au prieur qui lui ordonne de dire ses prières. Celui-ci désigne ensuite chacune des parties de son vêtement en expliquant ce qu’elles signifient : le manteau, symbole des vertus et de la pénitence ; les bras du manteau, emblème de l’obéissance et de l’hospitalité ; la croix blanche située sur le cœur, dont les huit pointes désignent les huit béatitudes ; le cordon, symbole de la Passion, que le prieur lui noue autour du cou en prononçant ces ultimes paroles : « Portez le lien de Notre Seigneur, qui est très léger et suave et vous conduira à la vie éternelle, Amen ». La sœur retourne alors auprès du prêtre pour recevoir une bénédiction, peut aller baiser la main du grand-maître si celui-ci est présent dans l’église, avant de rejoindre le prieur qui l’accompagne à son couvent98.

  • 99 Gabriella Zarri, « La clôture des religieuses et les rapports de genre dans les couvents italiens…  (...)
  • 100 ASV, SS Malta 5, f. 147r, 1er mai 1597.
  • 101 AOM 1960, f. 12r, 1er janvier 1644.

39Bâti en plein cœur de La Valette, celui-ci respecte les normes établies par saint Charles Borromée et que la Curie romaine a adoptées, concernant la construction des monastères féminins : les couvents doivent être situés loin des édifices religieux masculins, des tours et des murs de la ville, ainsi que de tout édifice élevé d’où les moniales pourraient être aperçues, à l’écart des places, marchés et lieux fréquentés, mais situés dans une position évidente et non pas dissimulés99. Le monastère de sainte Ursule est en outre muni de hauts murs, qui ont été rehaussés depuis 1597, après que des chevaliers les ont escaladés et sont entrés dans le couvent, pour y violer de jeunes novices et religieuses100. L’emplacement des couvent féminins résulte donc d’une double volonté de les séparer de la ville, tout en les rendant visibles : en ce qui concerne celui des sœurs hospitalières, les statuts prévoient que si ces dernières reçoivent l’interdiction formelle de sortir, elles doivent chaque jour se rendre à l’église conventuelle pour la première messe, quand les rues sont encore désertes, mais tout en chantant, afin que les laïcs puissent entendre résonner leurs chants religieux au moment où ils entament leur journée101.

  • 102 AOM 1960, ff. 12r-13r, 1er janvier 1644.
  • 103 AOM 1960, ff. 12r-12v, 20 septembre 1660.
  • 104 AOM 296, ff. 96r-100r, Chapitre-général de 1631.
  • 105 AOM 107, f. 115v, 10 août 1622 (testament du grand-maître Alof de Wignacourt).

40Le reste du temps, les sœurs vivent en communauté, prenant leurs repas dans le réfectoire et dormant dans une cellule individuelle. Elles ont obligation de silence et nulle, hormis la prieure qui peut parler librement, ne peut adresser la parole à qui que ce soit au parloir, même à sa propre famille sauf si elle en reçoit l’autorisation102. Les désobéissances sont punies de la septaine ou de la quarantaine ; et en cas de délit très grave, tel que la fuite ou la fréquentation d’un homme, la sanction est décidée et prononcée par le grand-maître et le Conseil103. Le grand-maître Loubens de Verdalle a ainsi fondé un cloître où les sœurs sont initialement vouées à vie purement contemplative. L’évolution du monastère de Sainte-Ursule n’est pourtant pas achevée, et dès 1631, les Hospitalières deviennent une partie du personnel de l’hôpital pour femmes, qui vient d’être fondé à La Valette104. Déjà financé par le Trésor de l’Ordre, le monastère reçoit en outre des dons en nature ou en argent de la part des corsaires et des grands-maîtres, pour récompenser les sœurs de leur « œuvre sainte105 ».

41Car la particularité des religieuses tient au fait qu’elles prient pour le triomphe de la croisade chrétienne, et particulièrement pour le succès de la course. Comme les Hospitalières de Terre Sainte avant elles, les sœurs de Sainte-Ursule accomplissent des actes d’hospitalité au service de la Sacrée Infirmerie et soutiennent la croisade par la prière. Elles vivent pour et par la guerre sainte : soutenant les galères maltaises de leurs prières, elles perçoivent en retour une part du butin corsaire rapporté dans l’île. Après le prélèvement de la dîme du grand-maître, le butin se partage en effet en trois parts, qui reviennent la première au capitaine, la deuxième au pilote, et la troisième à part égale à l’équipage et aux

  • 106 AOM 101, ff. 165r-165v, 17 juin 1605.

moniales vierges de Sainte-Ursule, de notre habit, qui se trouvent dans la cité de La Valette et qui prient continuellement pour la victoire contre les Infidèles106.

  • 107 Anthony Luttrell et Helen Nicholson, « Introduction : a Survey of Hospitaller Women… », art. cit., (...)

42Les sœurs hospitalières de Malte sont devenues le véritable pendant des chevaliers : quand ceux-ci défendent la religion catholique par les armes, celles-là le font par la prière et la dévotion, renouant avec la tradition médiévale de l’Ordre107 et s’inscrivant dans la revivification religieuse qui touche les rivages méditerranéens de l’Europe au temps du « siècle des saints ».

  • 108 Giacomo Bosio, Le immagini dei beati e santi della Sacra Religione di San Giovanni Gerosolomitano e (...)

43Cette création inédite à Malte d’un monastère d’Hospitalières va de pair avec un culte des moniales de l’Ordre canonisées : dans le plus pur esprit de la Réforme catholique, le grand-maître Loubens de Verdalle favorise en effet le culte des saints, et particulièrement de ceux qui ont appartenu à l’histoire de l’Hôpital. C’est ainsi qu’il obtient du pape Sixte Quint, à la fin de l’année 1586, le transfert à Malte des reliques de sainte Ubaldesca, professe de l’Ordre au xiie siècle, dont les restes étaient conservés dans l’église du prieuré du Saint-Sépulcre de Pise. Toujours à la demande du grand-maître, le pape concède une indulgence plénière perpétuelle à tous ceux qui visitent désormais l’église conventuelle le jour de la Sainte Trinité (28 mai), qui est aussi la fête de la sainte, ou le jour anniversaire de la translation de ses reliques à Malte (le 9 novembre)108.

  • 109 AOM 97, f. 153r, 23 novembre 1588. Il ne reste malheureusement aucune trace de cette activité des T (...)
  • 110 Alain Blondy, Hugues de Loubens de Verdalle…, op. cit., p. 139.
  • 111 Anne Brogini, Malte, frontière de chrétienté (1530-1670), Rome, BEFAR, 325, 2006, p. 473-474.
  • 112 Dal Pozzo, I, p. 342.

44La rénovation religieuse de l’Hôpital s’est accompagnée de plusieurs autres fondations pieuses, telles que l’attribution en 1588 d’un bâtiment pour héberger les Trinitaires et les soutenir, depuis Malte, dans l’œuvre de la rédemption des captifs109, ou encore la fondation d’un monastère de Capucins à La Valette en 1589110. Ultime établissement, mais non le moindre, celui de la Compagnie de Jésus, dont le collège de Malte est officiellement fondé par le pape en 1592, accueille douze pères jésuites l’année suivante en 1593111. Ceux-ci ouvrent immédiatement deux écoles de grammaire et d’humanités112, puis accueillent les premiers élèves maltais. En 1595, le grand-maître pose en public la première pierre du futur collège, qui est bâti en deux années, en partie grâce aux sommes nombreuses octroyées par l’évêque de Malte, le roi d’Espagne Philippe II et plusieurs Maltais fortunés. De sorte que dès l’extrême fin du xvie siècle, les Jésuites se mettent au service du Saint-Office, dont ils deviennent les consulteurs favoris au détriment des Dominicains, et entreprennent de se mêler de la vie portuaire et du contrôle religieux de la population.

Une mutation religieuse et sociale, la baisse de la violence

45Un autre effet notable de la Réforme catholique est la diminution radicale des comportements violents au sein du couvent. Ceux-ci sont le propre de tous les Hospitaliers sans exception, depuis les plus « pacifiques », à savoir les chapelains qui ne sont dévoués qu’à la prière et ne doivent pas se battre, jusqu’aux servants d’armes et aux chevaliers. La violence – et donc ses condamnations – augmente fortement entre 1530 et 1570, atteignant les 300 actes entre 1570 et 1590, soit une agression par jour environ pendant vingt ans, avant de décroître tout aussi rapidement pour se stabiliser, à partir de 1620, à un seuil identique à celui 1530 (soit une cinquantaine d’actes violents par décennie).

Graphique 10 : L’évolution de la répression de la violence (1530-1650)

Graphique 10 : L’évolution de la répression de la violence (1530-1650)

Source : AOM Libri Conciliorum 85 à 116

  • 113 Robert Muchembled, Une histoire de la violence, Paris, Seuil, 2008 ; Michel Nassiet, La violence, u (...)
  • 114 Notamment Pascal Brioist, Hervé Drévillon et Pierre Serna (dir.), Croiser le fer. Violence et cultu (...)

46La pression institutionnelle liée à la Réforme catholique, qui s’exerce de la part du Conseil et du grand-maître sur le couvent, mais aussi sur la population insulaire que l’Ordre régit en tant qu’État suzerain, constitue certainement l’un des facteurs explicatifs de la baisse remarquable de la violence à partir de 1590 : les châtiments qui se durcissent au fil des ordonnances, les interdictions s’efforcent de limiter toujours plus rigoureusement les dernières expressions de liberté dont jouissent les religieux et les laïcs de Malte, contribuent à un tarissement de la violence et de ses manifestations. Mais même s’il joue un rôle important, le contexte maltais et religieux ne suffit pas à expliquer ce processus. Car la baisse de la violence constitue un phénomène caractéristique de l’ensemble de l’Europe occidentale entre le Moyen Âge et l’époque contemporaine, pour lequel plusieurs hypothèses d’explications ont été avancées, qui chacune a vraisemblablement joué son rôle, et qui fait l’objet d’un tout récent intérêt historiographique en histoire moderne : aux deux ouvrages publiés par Robert Muchembled et Michel Nassiet sur le sujet113, s’ajoutent de multiples publications ou republications sur des thématiques proches, telles que les affrontements religieux en Europe, la défense de l’honneur, l’histoire du duel, les quêtes nobiliaires de la « liberté », qui constituent un contexte propice à l’explosion de violences verbales ou physiques114.

  • 115 Pieter Spierenburg, « Violence and the civilizing process : does it work ? », Crime, Histoire et So (...)

47La théorie du « procès de civilisation » de Norbert Elias, qui a connu un franc succès à partir des années 1970, rapporte la baisse de la violence au monopole étatique d’une violence légitime et à l’émergence d’une modernité culturelle qui, grâce à l’éducation et à la civilité, favorise un certain adoucissement des mœurs et une maîtrise plus grande des pulsions individuelles. Ce modèle soulève néanmoins les objections de ceux qui ont pu observer que les affrontements interindividuels possèdent un caractère ritualisé, et que ce rituel apporte justement la preuve que la violence n’est pas simplement le fruit d’une « pulsion » incontrôlable, puisque les individus violents se conforment à un certain modèle de comportement115.

  • 116 Michel Nassiet, « L’honneur au xvie siècle : un capital collectif », dans H. Drévillon et D. Ventur (...)
  • 117 Michel Nassiet, La violence, une histoire sociale…, op. cit., p. 13.
  • 118 J. Burckardt, La civilisation de la Renaissance en Italie, 2 tomes, Paris, Livre de Poche Biblio, r (...)
  • 119 Brigitte Myriam Bedos-Rezak et Dominique Iogna-Prat (dir.), L’individu au Moyen Âge. Individuation (...)
  • 120 Michel Nassiet, « L’honneur au xvie siècle : un capital collectif », art. cit., p. 83-84.
  • 121 Claude Gauvard a pu percevoir dès le xve siècle en France les premières traces d’une individuation (...)

48Un autre facteur explicatif lie plutôt la violence à une expression de défense des groupes sociaux. L’honneur est collectif, commun à la famille, quand la renommée est plutôt individuelle116. Dans une société où les individus sont étroitement dépendants des rapports communautaires qui leur permettent de subsister, le but social de la vie est moins le maintien et la survie des individus que celui des groupes (familles, communautés d’habitants, principautés117). La dimension collective de l’honneur le rend plus précieux que la vie même et contraint quiconque est bafoué de le défendre. Et malgré tous les enthousiasmes que soulève la Renaissance, époque où l’essor du portrait reflèterait l’émergence de la conscience de soi et de l’individu118 – idée moins généralement admise aujourd’hui, le milieu du Moyen Âge témoignant déjà de l’émergence d’une singularité spirituelle119 –, la société du xvie siècle n’est pas encore celle où l’individuation s’accompagne d’un affaiblissement des contraintes collectives nécessaire à la diminution de la violence. Au contraire, Michel Nassiet a même pu constater que la sensibilité à l’honneur se renforce encore à cette époque120, ce dont témoigne l’essor des duels du point d’honneur, fait d’ailleurs observable au sein du couvent des Hospitaliers. Le processus est donc long, qui permet de passer d’un temps, le Moyen Âge121 et le xvie siècle, où les parentés l’emportent sur l’individu, à celui où les individus commencent à se penser comme uniques (xviie siècles), et enfin à l’époque où se généralise l’idée que chaque être humain peut aspirer au bonheur individuel (fin xviie-xviiie siècles).

  • 122 AOM 94, f. 52r, 5 mai 1575 et f. 70r, 20 septembre 1575.
  • 123 AOM 96, f. 233r, 17 mai 1585.
  • 124 AOM 96, f. 264v, 2 novembre 1585.
  • 125 AOM 97, f. 184r, 20 juin 1589.
  • 126 AOM 95, f. 93r, 2 août 1578.
  • 127 AOM 98, f. 42r, 22 janvier 1591.

49Dans cette évolution lente et irréversible, le couvent de l’Hôpital offre un cadre idéal d’analyse et d’observation, d’abord par son isolement relatif du reste de l’Europe : les chevaliers, principaux acteurs de la violence à Malte, ne sont en effet nullement coupés de leurs lignages familiaux et continentaux, qui resurgissent à tout moment. Le fait est particulièrement perceptible au temps des guerres de religion, quand plusieurs frères français désertent le couvent pour se porter au secours de leur parentèle catholique menacée. En 1575, six chevaliers de la Langue de France quittent Malte sans autorisation pour gagner le royaume et prendre part aux guerres122. En 1585, un chevalier français refuse de comparaître au couvent et prétend demeurer en France pour raisons militaires123, tandis qu’un autre, Frà Claude d’Aumale, capitaine général des galères, fuit soudain le couvent pour aller se battre aux côtés de sa famille de Lorraine au service de la Ligue124. En 1589 enfin, un chevalier français profite d’une caravane pour abandonner l’Ordre, gagner la France et participer aux guerres religieuses125. Au-delà des désertions du couvent, le contexte des guerres de religion exacerbe franchement les tensions et entretient un climat de violences et de troubles dans les Langues : en 1578, le Conseil déplore que les rixes et les duels se multiplient et que la tension est palpable parmi les Français126, tandis qu’en 1591, deux chevaliers français se disputent violemment au sujet des affaires de leur royaume et finissent par se provoquer en duel127.

  • 128 Jean-Marie Le Gall, « Y a-t-il un honneur des clercs ? », dans Hervé Drévillon et Diego Venturino ( (...)

50Mais bien que facteur de troubles, la religion aux xvie et xviie siècles est également à l’origine des codes qui permettent de s’affranchir des comportements violents. Dès lors, le couvent de Malte, foyer doublement clos (un monastère sur une île) où s’exaspère la violence sociale et religieuse, reflète en même temps le rôle entrepris par la Réforme catholique en faveur d’un renforcement de l’autocontrôle des individus, par la promotion d’un nouveau modèle d’individu, qui conduit à l’éradication progressive de la violence. Jouant sur les deux tableaux du politique et du religieux, le Conseil et le grand-maître condamnent de manière drastique les duels qui portent atteinte à la fois à l’autorité du grand-maître (seul habilité à rendre justice, assisté de son Conseil) et aux principes religieux qui voient dans la défense guerrière de l’honneur une manifestation d’orgueil interdite aux clercs et aux moines128, malgré la difficulté que pose en permanence l’identité guerrière de moines qui sont également des nobles.

  • 129 Marco Cavina, « Duels et hiérarchies d’honneur. Soucis, polémiques et rêveries des docteurs duellis (...)
  • 130 Jean-Marie Le Gall, « Y a-t-il un honneur des clercs ? », art. cit., p. 284.

51Pour la noblesse, l’obéissance aux lois de l’honneur prévaut sur toute autre et suppose l’existence d’un droit naturel, lié à leur rang, de défendre leur sang et celui de leurs ancêtres129. Affaire de famille, de parenté, de sang, l’honneur consiste à être digne de ses ancêtres et à transmettre un nom sans macule ; or, les religieux n’engendrent personne et, de par leur statut, se trouvent normalement éloignés de toute préoccupation de filiation légitime (mais pas de parenté), qui est souvent source des offenses et des combats singuliers. L’honneur pour eux consiste plutôt dans le fait de conserver et de faire fructifier les biens de l’Église en général, et de leur ordre en particulier. Pour autant, il n’est pas rare en Europe à cette époque que des clercs portent les armes, voire se battent130. Quant aux Hospitaliers, qui sont autant guerriers que frères, ils peuvent se prévaloir de faire la guerre, de servir un prince ou leur ordre, et d’y puiser un honneur éclatant qui rejaillit sur leur parentèle.

  • 131 AOM 87, f. 52r, 19 janvier 1545.
  • 132 AOM 89, f. 92v, 26 novembre 1556.
  • 133 AOM 91, f. 25v, 23 juin 1561.
  • 134 AOM 94, f. 24r, 25 septembre 1574.
  • 135 AOM 95, f. 252r, 8 mai 1581.
  • 136 AOM 96, f. 213r, 12 décembre 1584.
  • 137 AOM 101, f. 175r, 6 juin 1605.
  • 138 AOM 90, f. 115r, 12 août 1560.
  • 139 AOM 102, f. 42r, 31 mars 1607.

52Les duels connaissent une évolution sensiblement identique à celle de la violence en général : une hausse très forte entre 1530 et 1570, un pic élevé pendant vingt années consécutives (1570-1590), puis une décrue spectaculaire qui ramène vers 1620 le nombre de duels au même niveau que celui de 1530. Outre les multiples ordonnances interdisant le port d’armes entre le milieu du xvie et le milieu du xviie siècle, les sanctions pour cause de duel s’alourdissent régulièrement au fil du temps. En 1545, deux chevaliers qui se sont affrontés en duel sont condamnés à la septaine et à six mois d’emprisonnement131. En 1556, la sentence est nettement plus forte (trois ans de prison), mais s’explique surtout par le fait qu’un des chevaliers est décédé après le combat132. Les peines deviennent plus rigoureuses par la suite : en 1571, un duel sans blessure fait encourir à chaque adversaire une peine d’un an de prison133 ; à partir de 1574, les duellistes sont condamnés à trois ans de prison, même si les combats ne provoquent pas de blessure134 ; en 1581, la peine encourue est désormais la perte de l’habit, commuée en trois années de prison135, auxquelles s’ajoutent à partir de 1584, la perte de deux ans d’ancienneté dans l’Ordre136 ; en 1605 enfin, la sentence est la privation de l’habit sans commutation immédiate de peine137. Et les condamnations pour duel entre chevaliers et laïcs suivent la même évolution : quand en 1560, un duel contre un noble est simplement puni de deux mois de prison pour le chevalier138, la peine s’élève à deux années sans rémission en 1607139.

Graphique 11 L’évolution des condamnations de duels (1530-1650)

Graphique 11 L’évolution des condamnations de duels (1530-1650)

Source : AOM Libri Conciliorum 85 à 116

  • 140 AOM 109, ff. 242r-243r, 7 janvier 1630.
  • 141 AOM 110, f. 26v, 8 juillet 1630.
  • 142 AOM 110, ff. 45r-46r, 15 novembre 1630.

53Par la sanction, qui contraint à abandonner les réactions nobiliaires spontanées, autant que par l’instruction religieuse qui vise à réformer les mœurs des frères, la Réforme catholique pousse ainsi les chevaliers à raisonner dès la fin du xvie siècle, soit plus tôt qu’en Europe occidentale, en tant que membres d’un ordre religieux plutôt que social. Au-delà de leur famille, de leur parentèle, c’est l’Hôpital qui devient désormais leur groupe de référence, celui dont il faut défendre doublement l’honneur : d’abord par un comportement monastique conforme à la rénovation entreprise, et ensuite par un comportement militaire exemplaire, en tant que milice chrétienne s’illustrant dans une course maritime, support nouveau de la croisade, qui permet de canaliser la violence masculine. Une réflexion est particulièrement conduite au sujet des novices, qu’il convient de mieux encadrer, en les plaçant sous l’autorité des frères les plus vertueux et les plus anciens, afin qu’ils les instruisent dans les principes de la religion catholique140 ; ils doivent recevoir une éducation soignée, ouvrant à la littérature, aux mathématiques, à l’art des fortifications et à l’art de la guerre141. Surtout, le Conseil réclame que l’on veille à ce qu’ils suivent parfaitement les offices religieux, qu’ils se montrent pieux et que leur mode de vie reflète la modestie et les vertus des moines142.

54Conséquence inattendue de la Réforme catholique, une répugnance nouvelle, mais toujours plus manifeste, est exprimée alors par les frères au sujet de leur vie conventuelle dès la fin du xvie siècle. Perceptible chez tous les frères, et particulièrement chez les plus jeunes, une crise de la vocation cristallise bientôt les mécontentements.

Les conséquences inattendues : de la cristallisation des mécontentements à l’acceptation d’un « relâchement des mœurs »

55La nouvelle austérité conventuelle déplaît, au point que les désertions se multiplient. Le graphique 12 révèle que l’évolution de la courbe des fuites du couvent est l’inverse de celles des violences et des duels : elle connaît une forte augmentation dans les années 1560-1570, essentiellement liée au protestantisme et aux guerres de religion françaises, mais au lieu de décroître après 1590, elle connaît une nouvelle hausse, qui couvre exactement les vingt années où la Réforme catholique s’exprime le plus fortement à Malte (1590-1610), avant de diminuer très faiblement et de demeurer à un palier relativement stable d’une quarantaine de fuites par décennie, soit un niveau proche de celui des années 1570-1590.

Graphique 12 L’évolution des désertions du couvent (1530-1650)

Graphique 12 L’évolution des désertions du couvent (1530-1650)

Source : AOM Libri Conciliorum 85 à 116

  • 143 AOM 91, f. 38r, 16 septembre 1561.
  • 144 AOM 95, f. 227r, 9 novembre 1580.

56À l’origine, et exception faite des fuites liées à des motifs religieux et politiques (adhésion au protestantisme, participation aux guerres civiles françaises), les désertions résultent généralement d’une volonté d’échapper au châtiment qui sanctionne toujours un délit. Les chevaliers surtout, blessés dans leur orgueil, refusent souvent de subir l’humiliante cérémonie de la privation de l’habit, voire d’être condamnés à la prison pour une faute qu’ils estiment bénigne ou qu’ils considèrent comme n’en étant pas une. Défendre son honneur bafoué, tirer l’épée, passer le temps de manière plus militaire que religieuse ne constituant pas un vrai manquement aux yeux de beaucoup de chevaliers, ils refusent avec superbe la sanction qui en découle, et certains préfèrent plutôt quitter l’Ordre que se soumettre. En 1561, un chevalier emprisonné pour meurtre parvient à s’échapper et quitte Malte définitivement143 ; même scénario en 1580, lorsqu’un chevalier, qui a mortellement blessé l’un de ses frères, s’enfuit pour échapper à sa punition144.

  • 145 AOM 97, f. 25v, 7 mai 1586.
  • 146 AOM 97, f. 142v, 9 septembre 1588 ; f. 148v, 31 octobre 1588 ; f. 180r, 9 juin 1589.
  • 147 AOM 98, f. 127r, 13 octobre 1593.
  • 148 AOM 98, f. 186v, 31 octobre 1594 ; f. 189r, 29 novembre 1594 ; f. 192v, 19 décembre 1594.
  • 149 AOM 106, f. 134v, 20 décembre 1618 et f. 143r, 4 février 1619.
  • 150 AOM 96, f. 266v, 15 novembre 1585.
  • 151 AOM 102, f. 71v, 31 août 1607.
  • 152 AOM 110, ff. 33v-34r, 13 septembre 1630.
  • 153 AOM 112, f. 15r, 26 février 1637.

57Avec le temps cependant, les désertions ne sont plus nécessairement liées à des infractions, mais résultent d’une répugnance de plus en plus vive envers une vie conventuelle plus stricte. À partir des années 1580, les fuites se multiplient et se produisent en général durant les caravanes, les religieux abandonnant leur galère au cours du voyage. Contemporaine du durcissement religieux, la guerre de course maltaise prend son véritable essor après 1577, date de la trêve entre les empires espagnol et ottoman : elle offre, par ses départs maritimes nombreux et lointains, de belles opportunités de désertions à tous les religieux qui veulent en profiter, individuellement ou à plusieurs. En 1586, deux chevaliers italiens quittent secrètement leur galère à la faveur d’une escale à Messine145 ; durant l’hiver 1588-1589, ce sont quatre chevaliers qui disparaissent lors d’une course au Ponant146 ; en 1593, quatre religieux espagnols (un chevalier et trois servants d’armes) débarquent à Barcelone147 et en 1594, huit Hospitaliers s’enfuient durant leur caravane148 ; enfin, durant l’hiver 1618-1619, douze religieux français (9 servants d’armes et 3 chevaliers) quittent le couvent durant des courses en mer149. Les Hospitaliers ajoutent aussi à la désertion le refus catégorique de comparaître au couvent ou d’y revenir une fois qu’ils sont rentrés en Europe : en 1585, un chevalier sicilien rentré dans ses terres refuse de rentrer au couvent150 ; en 1607, 22 futurs chevaliers italiens rejettent la vie conventuelle en refusant de se présenter à Malte151 ; en 1630, un chapelain espagnol et un chevalier italien ne veulent plus retourner vivre au couvent152, tandis qu’en 1637, trois chevaliers français refusent à leur tour de rentrer à Malte153.

  • 154 AOM 103, f. 122v, 29 janvier 1610 ; f. 144v-145r et f. 150v, 21 juin 1610 ; f. 158r, 15 octobre 161 (...)
  • 155 AOM 104, passim.
  • 156 AOM 104, f. 3r, 27 avril 1611.
  • 157 AOM 104, f. 67r, 31 janvier 1612.
  • 158 AOM 105, f. 1v, 12 juillet 1613.
  • 159 AOM 107, f. 134v, 12 novembre 1622.

58L’aversion manifeste pour le couvent est encore plus nette chez les novices, qui se plient difficilement aux règlementations. Au fil du xviie siècle, ils sont de plus en plus nombreux à se rendre coupables d’actes de violences et d’insubordinations. Ils sont présents dans la plupart des rixes : en 1610, une dizaine de novices servants d’armes et chevaliers sont condamnés pour des altercations brutales et des duels154 ; en 1611-1612, sur 26 condamnations pour violences, 14 concernent des novices155 ! Âgés d’environ 18 ans, ces jeunes hommes se battent aussi bien entre eux, comme en 1611 où deux novices de la Langue de Provence se battent à l’épée dans leur Auberge156, que contre leurs aînés, comme en 1612, où un novice italien tue en duel un chevalier vieillissant d’un coup d’épée fatal à la fémorale157. Ils se montrent aussi rebelles aux ordonnances, à l’instar d’un jeune noble de la Langue d’Italie dont on déplore en 1613 qu’il s’est mal comporté durant toute l’année de son noviciat, désobéissant sciemment, multipliant les violences gratuites et les comportements insolents, voire pervers158. La tension née de l’opposition entre l’Église et le monde est source de contestations des repas ou de la discipline qui sévit dans les Auberges : en 1622, cinq novices nobles s’insurgent violemment dans l’Auberge de Castille à cause du dîner qu’ils jugent insuffisant et de l’interdiction qui leur est faite de parler librement159.

  • 160 AOM 105, f. 33v, 30 décembre 1613.
  • 161 AOM 110, f. 204v, 20 novembre 1632.

59Les novices insoumis se rapprochent généralement de religieux aussi rétifs qu’eux à la règle. En 1613, quatre novices et quatre chevaliers sont condamnés ensemble pour désobéissances, violences physiques et fréquentation illicite de marginaux dans les tavernes du port160. Les abus se produisent non seulement à Malte même mais à bord des galères, où les novices se rendent coupables de pillages et d’insubordinations ; de sorte qu’en 1632, les Langues françaises obtiennent du grand-maître que les caravanes soient interdites aux novices et que ceux-ci passent exclusivement à terre leur année préparatoire161. Conçue comme une « socialisation » des nouveaux venus, progressivement habitués et intégrés à la vie conventuelle, cette année de noviciat vise à diminuer les comportements de rejet et d’insoumission.

  • 162 AOM 110, f. 46r, 15 novembre 1630.

60La difficile claustration des futurs frères constitue la principale préoccupation du couvent au xviie siècle : en 1630, une ordonnance regrette que trop de novices frayent avec « des hommes malhonnêtes et des femmes de mauvaise vie162 » et exige qu’ils soient, pour ces délits, chassés du couvent sans espoir de rémission. Le Conseil admet néanmoins que, si l’on veut éviter que les jeunes nobles ne soient rebutés par une carrière dans l’Ordre, on doit leur permettre de se distraire : tout en rappelant l’interdiction formelle de jouer aux dés et aux cartes, l’ordonnance de 1630 tolère donc que les novices puissent désormais jouer à la balle, au ballon et au maillet, voire qu’ils puissent parier de l’argent, à condition que la somme soit faible.

  • 163 AOM 112, f. 66r, 28 septembre 1637 et f. 215r, 13 mai 1639 ; AOM 113, f. 208r, 4 janvier 1642 ; AOM (...)

61Car la crise de vocation est réelle, ainsi qu’en témoignent les plaintes du Conseil concernant le départ des novices avant même la fin de leur noviciat. En 1637, 1639, 1642 et 1644, quatre ordonnances rappellent que les jeunes nobles ne peuvent pas quitter Malte avant une année et surtout avant la réception officielle de leur habit, au risque de n’être pas considérés comme des chevaliers de Malte à part entière et de ne pas pouvoir faire carrière dans l’Ordre. S’ils quittent le couvent, ils ont l’obligation d’y revenir pour six mois supplémentaires de noviciat et pour y recevoir l’habit, et doivent apporter la preuve (attestation écrite par le prieur dont ils dépendent administrativement) qu’ils ont vécu de manière vertueuse durant leur absence163. Pour autant, les départs avant terme sont nombreux et, quand les novices demeurent dans le couvent, l’irrespect ou la contestation de la norme sont une réalité de plus en plus visible.

Graphique 13 L’évolution des actes de mauvaises mœurs (1530-1650)

Graphique 13 L’évolution des actes de mauvaises mœurs (1530-1650)

Source : AOM Libri Conciliorum 85 à 116

62Entre 1530 et 1650, l’évolution de la courbe des actes et des condamnations pour « mauvaises mœurs » est sans appel : après une forte hausse entre 1560 et 1590, elle ne cesse de poursuivre sa progression de manière régulière, atteignant les 142 cas durant la décennie 1640-1650, soit vingt fois plus de condamnations qu’en 1530-1540. Ces mauvaises mœurs recouvrent plusieurs choses, telles que la fréquentation d’individus peu recommandables (voleurs, assassins, aventuriers), des pratiques contraires au vœu de chasteté (concubinage, sodomie), ainsi que tout ce qui touche à des questions d’argent (vols, fraudes, paris financiers, endettement…).

  • 164 AOM 310, f. 50r, 2 mai 1612.
  • 165 AOM 310, ff. 73r-73v, 2 mai 1612.

63En 1612 déjà, la Langue de Provence fait remonter au Chapitre-général que les novices « se perdent en plusieurs débauches et désordres, pour n’être pas assez occupés164 ». La Langue d’Auvergne déplore également l’oisiveté en laquelle sont laissés les jeunes hommes, cause principale de leurs jeux et fréquentations de mauvais aloi165. En 1631, c’est la tenue vestimentaire des novices, et des chevaliers en général, qui est mise en cause : au mépris des statuts et des ordonnances du grand-maître La Valette, les jeunes nobles vont vêtus de couleurs vives, de tissus coûteux, d’habits chargés de dentelles et de passementeries, et se coiffent

  • 166 AOM 310, f. 198r, 12 mai 1631.

de manière si extravagante et efféminée que certains ressemblent plutôt à des histrions et à des comédiens étrangers qu’à des religieux166.

64Cette même année, la Langue de Provence réclame que le Chapitre-général fixe désormais l’âge d’entrée à 25 ans, car trop de novices sont placés dans le couvent contre leur volonté vers 16-18 ans et par conséquent,

  • 167 AOM 310, f. 283v, 13 mai 1631.

prennent en horreur la vie conventuelle, ne la respectent pas, voire cherchent tous les moyens pour la fuir, parvenant même à obtenir des brefs apostoliques les autorisant à abandonner l’Hôpital167.

  • 168 Antonella Romano, « Rome, un chantier pour les savoirs de la catholicité post-tridentine », Revue d (...)

65Les habitudes vestimentaires accompagnent un mode de vie toujours plus confortable. Les chevaliers aspirent à tenir leur rang et à paraître dans la nouvelle société de cour qui se développe autour du grand-maître à partir des années 1580. Ils observent des comportements semblables à ceux des aristocraties européennes des centres urbains et culturels, qui concentrent la majeure partie des richesses et du patrimoine architectural et culturel des villes. À Rome, les Farnese, les Barberini, les Borgia – familles qui placent des chevaliers dans l’Ordre –, enrichissent leurs palais de bibliothèques, de galeries, de collections artistiques, de cabinets scientifiques168. Les princes eux-mêmes donnent l’exemple, et à Malte, le grand-maître attire à lui et finance maints artistes pour décorer son palais, bâtir des habitations et enrichir les ornementations des bâtiments de l’Ordre.

  • 169 AOM 95, f. 47v, 11 janvier 1578.
  • 170 AOM 95, f. 197r, 25 mai 1580.
  • 171 AOM 103, f. 164v, 7 novembre 1610.
  • 172 AOM 110, f. 34r, 23 septembre 1630 et f. 191r, 1er octobre 1632 ; AOM 112, f. 102v, 11 février 1638
  • 173 AOM 101, f. 81r, 23 septembre 1604 et ff. 91v-92r, 8 novembre 1604 ; f. 156r, 6 juin 1605 et f. 183 (...)
  • 174 AOM 103, f. 88r, 20 août 1609 et f. 94v, 1er octobre 1609.

66La décennie 1570, qui voit l’établissement du couvent à La Valette (1571), puis la construction progressive et la décoration de palais individuels par les chevaliers les plus fortunés, coïncide d’ailleurs avec l’apparition des vols et des fraudes, qui ne vont cesser d’augmenter jusqu’au milieu du xviie siècle. Les vols se produisent aussi bien dans les demeures individuelles des frères que dans les églises du port, y compris dans l’église même de l’Ordre. En 1578, un chevalier français dérobe des biens dans la maison de l’un de ses frères169 ; en 1580, un chevalier italien vole dans l’église conventuelle un reliquaire et une couronne en or, ornée de gemmes, qui décore la tête de saint Jean-Baptiste170 ; en 1610, un chevalier provençal pénètre dans la demeure du prieur de Saint-Gilles et s’empare de nombreux biens qui se montent à la somme impressionnante de 7 000 écus d’or171. Le pillage des butins corsaires se généralise : en 1630, en 1632 et en 1638, des chevaliers dérobent des marchandises sur les galères et lors du débarquement des cargaisons dans le port172. Une affaire de fausse monnaie agite même le couvent au début du xviie siècle : entre 1604 et 1606, cinq chevaliers et quatre servants d’armes sont arrêtés pour trafic de fausse monnaie173. En 1609, une ordonnance du grand-maître fait état de la circulation dans le port de faux thalers (monnaie allemande) et de faux écus siciliens, réclame l’arrestation des faussaires, et annonce pour l’année suivante la frappe d’une nouvelle monnaie à Malte174.

  • 175 Laurence Fontaine, « La dette comme signe d’appartenance dans l’Europe des xviie et xviiie siècles  (...)
  • 176 Maurice Aymard, « Une famille de l’aristocratie sicilienne aux xvie et xviie siècles : les ducs de (...)
  • 177 AOM 96, f. 40v, 24 avril 1582.
  • 178 AOM 98, f. 64r, 18 décembre 1591.
  • 179 AOM 98, f. 117v, 14 avril 1593.

67Lié aux fraudes et aux vols, un endettement des Hospitaliers se généralise dès la fin du xvie siècle. Il fait écho à un endettement nobiliaire croissant dans l’Europe des xvie et xviie siècles, qui résulte du service des princes (les rois reçoivent le soutien de la fortune des Grands), des emprunts nécessaires à la constitution des dots des filles et fils cadets et des besoins de consommation qu’impose leur statut aux aristocrates175. Les familles s’efforcent d’endiguer les déficits par la limitation des mariages (placement des filles au couvent et des fils dans l’Église), par des alliances avec des familles fortunées, par de nouveaux emprunts et par un recours au prince, qui, en retour de l’aide fournie par les grands nobles, éponge souvent leurs dettes176. Bien que situés à l’écart de l’Europe, les chevaliers n’échappent pas au processus d’endettement nobiliaire caractéristique de leur ordre. Au couvent autant qu’ailleurs, il est nécessaire de tenir son rang et d’afficher sa condition sociale avant sa condition religieuse. La pratique des jeux de hasard, l’entretien de maîtresses, le train de vie caractéristique des habitudes nobiliaires, qui exigent la possession d’une résidence particulière et l’entretien d’une clientèle, expliquent qu’en 1582, un chevalier italien s’endette pour acquérir dans La Valette une habitation au prix de 1 221 écus177. En 1591, c’est un chevalier provençal qui revend un verger acquis dans la campagne maltaise, sur lequel peut être bâtie une résidence178, tandis qu’en 1593, un autre chevalier provençal vend son hôtel particulier à l’un de ses frères italiens179.

  • 180 AOM 103, f. 138v, 21 mai 1610.
  • 181 AOM 103, f. 166r, 17 décembre 1610.
  • 182 AOM 104, f. 66v, 13 janvier 1612.
  • 183 AOM 114, f. 257r, 8 octobre 1644

68Les chevaliers ne sont pas les seuls à désirer vivre autrement que comme de simples moines. Chapelains et servants d’armes se rendent également coupables de vols et d’abus, comme en 1610 où un chapelain pénètre par effraction dans la maison du prieur de Sainte-Euphémie et lui dérobe plusieurs pièces d’argenterie coûteuses180. La même année, un autre chapelain vole des ornements en or qui décorent la sacristie de l’église de Saint-Jean181, cependant qu’en 1612, c’est un servant d’armes qui commet un vol dans la maison particulière d’un chevalier italien182. Les novices eux-mêmes ne sont pas en reste et en 1644, des commissaires députés par le Conseil constatent, impuissants, que « la mauvaise vie de nombreux novices est de notoriété publique183 » et qu’à l’instar de leurs frères plus âgés, ils se rendent presque tous coupables de malhonnêtetés et de fornication.

  • 184 AOM 2237, ff. 315r-316v, 26 février 1558, procès de Don Jeronimo de Villarosa, de Frà Jean de Saint (...)
  • 185 AOM 2237, ff. 357r-365r, 20 septembre 1558, procès du chevalier Frà Girolamo Avogadro.
  • 186 AOM 96, f. 31r, 15 mars 1582.
  • 187 ASV, SS Malta 105, ff. 101r-101v, sans date, rapport de Monseigneur Visconti, nonce apostolique à M (...)
  • 188 AOM 98, f. 126r, 12 octobre 1593.

69Ce dernier phénomène, déjà observable au xvie siècle, concernait alors presque exclusivement les chevaliers. En 1558, trois chevaliers sont condamnés pour avoir fréquenté la même courtisane et s’être battus pour elle184 ; la même année, un chevalier italien « épouse » une jeune Maltaise, après avoir fait croire au père de celle-ci que l’état de chevalier ne l’empêchait pas de contracter mariage185 ; en 1582, ce sont neuf chevaliers qui sont jugés pour relations charnelles avec des femmes du port, dont cinq d’entre eux s’affichent publiquement avec leur maîtresse186 ; à la même époque, le célèbre Romegas vit dans un hôtel particulier avec une femme qui lui a donné huit enfants qu’il a reconnus et qu’il élève187 ; enfin, en 1593, un chevalier de la Langue de France quitte même l’habit de son propre chef pour contracter mariage à Malte188.

70Les grands-maîtres sanctionnent les frères et tentent de chasser les prostituées. En 15821, Jean de La Cassière (1572-1581) fait publier un ban destiné à empêcher

  • 189 ASV, SS Malta 103, f. 77r, 9 juin 1581.

les inconvénients et scandales qui découlent de la présence de courtisanes et de prostituées dans la cité de La Valette, où vivent les religieux189.

  • 190 ASV, SS Malta 103, f. 78v-79v, 9 juin 1581.
  • 191 Alain Blondy, Hughes de Loubens de Verdalle…, op. cit., p. 44-45.
  • 192 ASV, SS Malta 103, ff. 167r-168r, sans date.

71Ordre est donné aux prostituées et à toutes les « femmes honnêtes qui sont tentées par le péché de chair et la fréquentation des frères », locataires ou propriétaires de leur maison, de quitter dans un délai d’un mois la ville du couvent. Si elles osent revenir, elles encourent la peine du fouet à la première infraction, du fouet et de l’exil définitif à la seconde désobéissance. Une fois repoussées dans les trois autres villes portuaires (Vittoriosa, Senglea et Bormula), les prostituées sont contraintes de ne plus porter de vêtements colorés, luxueux, ni de bijoux en or au cou, aux oreilles ou dans les cheveux, sous peine de recevoir le fouet ; les tailleurs qui acceptent de leur confectionner de riches atours et les bijoutiers qui leur vendent des parures seront condamnés aux galères. Quant aux Hospitaliers qui leur offrent cadeaux et bijoux, ils doivent être privés de l’habit190. Le ban provoque un tel tollé dans le couvent que de nombreux chevaliers, jeunes et moins jeunes, manifestent leur mécontentement dans les rues en invectivant le grand-maître191. Du reste, plusieurs instigateurs de la rébellion vivent en concubinage et certains, comme le bailli d’Aquila, le prieur de l’Auberge de Castille et le Grand Conservateur (pilier de la Langue d’Aragon), ont, avant la révolte, supplié en vain le grand-maître d’empêcher que leur compagne ne soit concernée par le ban192.

  • 193 AOM 104, f. 66v, 13 janvier 1612 ; AOM 105, f. 112v, 23 février 1615.
  • 194 AOM 106, f. 54r, 13 octobre 1617.
  • 195 AOM 112, f. 6v, 13 janvier 1637.

72Irréversible, le phénomène se généralise au xviie siècle à tous les frères. Les chevaliers sont toujours concernés par la fréquentation des femmes, et notamment des prostituées, mais ils disparaissent progressivement des condamnations, d’abord parce qu’ils échappent assez facilement au contrôle religieux, grâce à l’habitude prise de résider dans des hôtels particuliers, et ensuite parce qu’ils bénéficient d’une clémence plus grande que les religieux non nobles (servants d’armes) ou exclusivement voués à la vie religieuse (chapelains). Ces derniers sont donc les principaux condamnés du premier xviie siècle : en 1612 et en 1615, deux chapelains italien et portugais sont jugés pour concubinage avéré et l’un a même reconnu plusieurs enfants naturels193 ; en 1617, c’est un novice servant d’armes qui fréquente une femme, qu’il finit par assassiner car elle lui est infidèle194 ; en 1637, un autre chapelain est condamné parce qu’il vit avec une femme dans une maison qui lui appartient195.

  • 196 AOM 311, ff. 87r-88r, 12 mai 1631.
  • 197 AOM 99, f. 74r, 28 mars 1596.
  • 198 Claude Quétel, « Syphilis et politiques de santé à l’époque moderne », Histoire, économie et sociét (...)
  • 199 John Henderson, The Renaissance Hospital. Healing the Body and Healing the Soul, New Heaven et Lond (...)

73De sorte qu’en 1631, le prieur de Messine, de la Langue d’Italie, déplore qu’un certain nombre de religieux affichent impunément leur concubinage, autorisent leur compagne à porter officiellement leur nom et reconnaissent les enfants qu’elle leur donne. Résigné mais soucieux de la santé des membres du couvent, le prieur propose que toutes les femmes du port soient contraintes d’aller par les rues le visage découvert, afin que les frères puissent au premier coup d’œil distinguer les prostituées des femmes honnêtes, et qu’ainsi, « à défaut d’être chastes, au moins ils soient prudents196 ». Il est vrai que depuis 1596, une nouvelle salle de la Sacrée Infirmerie a été créée pour y soigner tous ceux qui sont atteint de syphilis197, maladie qui se développe fortement dans l’espace portuaire à cette époque, comme dans toute l’Europe à partir des années 1490-1520198, et qui, à Florence, a également exigé de nouveaux aménagements dans les hôpitaux urbains199.

  • 200 AOM 112, f. 26r, 2 avril 1637.
  • 201 AOM 110, f. 46r, 15 novembre 1630.

74Pour inhabituelle qu’elle puisse paraître, la requête du prieur de Messine trahit un certain renoncement des autorités à discipliner les comportements religieux. L’Hôpital évolue bon gré mal gré vers l’acceptation d’une vie conventuelle moins austère. En 1637, les chevaliers italiens se révoltent dans leur Auberge pour réclamer une meilleure chère et des vins de plus haute qualité ; face à leur mécontentement et à leur indiscipline croissante, « afin que l’Amiral [le pilier de la Langue] puisse à l’avenir vivre en paix avec ses frères », ce dernier supplie le grand-maître de les contenter en octroyant désormais chaque jour aux religieux les quantités de nourriture (surtout de viande) ordinairement réservées aux jours gras200. Et le Conseil cède en 1637 comme il a accepté peu de temps auparavant, en 1630, que les novices puissent se récréer en pariant de petites sommes d’argent aux jeux201.

  • 202 Laurent Bourquin, « La noblesse du xviie siècle et ses cadets », Dix-septième siècle, 2010/4, n° 24 (...)

75C’est que l’enjeu est d’importance pour l’Ordre de Malte : il s’agit de conserver son prestige auprès des familles de la noblesse européenne et de continuer à exercer une séduction sur des cadets qui escomptent mener une carrière militaire, voire politique, et surtout bénéficier des revenus réguliers que suppose la possession de commanderies. Les hommes d’Église se font plus rares dans les familles nobles de la France du xviie siècle202 et il apparaît incontestable que la Réforme catholique a joué un certain rôle ; par le mode de vie exigeant qu’elle rétablit, elle nécessite chez les individus une vocation religieuse véritable, que les cadets n’éprouvent pas nécessairement, et qui leur permet de résister à la volonté paternelle et aux stratégies lignagères (la vie ecclésiastique évite d’émietter l’héritage tout en offrant des carrières prisées).

76Parallèlement, la guerre de course en Méditerranée occidentale, qui encourage les déplacements maritimes des religieux et favorise au xviie siècle le développement du port maltais, ainsi que l’accroissement inévitable d’une population interlope côtoyée par les Hospitaliers, paraît difficilement compatible avec une vie conventuelle strictement close. Confronté à ces deux réalités (une crise de vocation monastique contemporaine d’une ouverture inédite du port de Malte), l’Hôpital finit par trouver un équilibre durable. Renonçant en partie et officieusement au strict respect des vœux de pauvreté, de chasteté, voire d’obéissance, qui s’avèrent difficilement conciliables avec un état nobiliaire dont l’Ordre ne peut se passer, puisqu’il constitue l’un des piliers de son identité, il exige en échange un dévouement absolu de ses membres aux deux vœux restants de guerre sainte et d’hospitalité, qui séduisent plus les frères et qui paraissent au final les plus nécessaires à sa survie et à l’édification de son image illustre.

Notes

1 Jean-Marie Le Gall, « Rénover l’Église catholique aux xve-xviie siècles… », art. cit., p. 66.

2 Les statuts de l’Ordre..., op. cit, p. 58 ; Vertot, VI, p. 83-84.

3 ASV, SS Malta 103, ff. 216r-221r, 30 novembre 1578.

4 Marie-Hélène Froeschlé-Chopard et Michel Froeschlé, Atlas de la réforme pastorale en France, Paris, Éditions du CNRS, 1986, p. 7-9 et p. 34-36 ; J. Michael Hayden et Malcolm R. Greenshields, « Les réformations catholiques en France : le témoignage des statuts synodaux », Revue d’Histoire Moderne et Contemporaine, 2001/1, n° 48-1, p. 10-11.

5 Ignasi Fernández Terricabras, Philippe II et la Contre-Réforme. L’Église espagnole à l’heure du Concile de Trente, Paris, Publisud, 2001, p. 520.

6 Gigliola Fragnito, « Gli ordini religiosi tra Riforma e Controriforma », dans Mario Rosa (dir.), Clero e società nell’Italia moderna, Laterza, Bari, 1992, p. 181-182 ; Alberto Tanturri, « Ordres et congrégations enseignants à l’époque de la Contre Réforme : Barnabites, Somasques, Scolopes », Revue Historique, 2011/4, n° 660, p. 814-815.

7 ASV, SS Malta 103, f. 216r.

8 Gabriella Zarri, « La clôture des religieuses et les rapports de genre dans les couvents italiens (fin xvie-début xviie siècles) », Clio. Histoire, femmes et sociétés, 26, 2007, p. 38-39.

9 ASV, SS Malta 103, f. 216v.

10 Les Hospitaliers sont entretenus par le couvent et reçoivent mensuellement une solde, ainsi que la table (nourriture).

11 ASV, SS Malta 103, ff. 217r-217v.

12 ASV, SS Malta 103, f. 220v.

13 Paolo Prodi, « Saint Charles Borromée et le cardinal Gabriel Paleotti : deux évêques de la Réforme catholique », dans P. Prodi, Christianisme et monde moderne…, op. cit., p. 124 ; Antoine Roullet, « Le savoir contemplatif : les religieuses et les limites de la connaissance (Espagne, xvie siècle) », Revue Historique, 2013/1, n° 665, p. 133-134.

14 Serge Brunet, « Les prêtres des campagnes de la France du xviie siècle : la grande mutation », Dix-septième siècle, 2007/1, n° 234, p. 50.

15 AOM 310, Propositions et requêtes présentées aux Chapitres-généraux, ff. 50r-50v, 2 mai 1612.

16 AOM 310, f. 74r, 2 mai 1612.

17 AOM 310, f. 92v, 2 mai 1612.

18 AOM 310, f. 107r, 2 mai 1612.

19 AOM 310, f. 197v, 12 mai 1631.

20 AOM 310, f. 197v.

21 AOM 310, ff. 343r-343v, 12 mai 1631.

22 AOM 311, ff. 96r-96v, 12 mai 1631.

23 Vertot, tome VI, p. 26.

24 Vertot, tome VI, p. 33.

25 Vertot, tome VI, p. 23.

26 Jürgen Sarnowsky, « Collachium », dans Nicole Bériou et Philippe Josserand (dir.), Prier et combattre. Dictionnaire européen des ordres militaires au Moyen Âge, Paris, Fayard, 2009, p. 240.

27 AOM 96, f. 39v, 11 avril 1582.

28 AOM 92, f. 141r, 12 mai 1569.

29 AOM 89, ff. 10v-12r, 5 juillet 1554.

30 Vertot, Tome VI, p. 154.

31 AOM 95, f. 56v, 26 février 1577.

32 AOM 88, f. 139r, 22 décembre 1551.

33 AOM 92, f. 50v, 30 décembre 1567.

34 AOM 92, f. 67v, 2 avril 1568.

35 AOM 92, f. 187v, 30 janvier 1570.

36 AOM 97, ff. 131r-131v, 30 avril 1588.

37 AOM 99, f. 94r, 11 juillet 1596.

38 AOM 107, ff. 62v-63rn 15 mars 1622.

39 AOM 88, f. 107v, 3 février 1551 et f. 150r, 14 avril 1553.

40 AOM 91, f. 74v, 21 juillet 1562.

41 Jean-Pascal Gay, « La théologie morale dans le pré : la casuistique du duel dans l’affrontement entre laxisme et rigorisme en France au xviie siècle », Histoire, économie & société, 2005/2, 24e année, p. 173.

42 Ariane Boltanski, « Forger le “soldat chrétien”… », art. cit., p. 71.

43 AOM 92, f. 67v, 2 avril 1568.

44 AOM 92, f. 117r, 12 janvier 1569.

45 AOM 95, f. 275r, 29 août 1581.

46 AOM 96, f. 86v, 20 novembre 1582.

47 Vertot, Tome VI, p. 154.

48 AOM 96, f. 118r, 4 juillet 1582.

49 AOM 99, f. 66r, 15 février 1596.

50 AOM 103, f. 48v, 23 janvier 1609.

51 AOM 108, f. 227v, 23 janvier 1627.

52 AOM 110, f. 54r, 16 décembre 1630.

53 AOM 115, f. 62v, 23 juillet 1645.

54 Daniel Roche, La culture des apparences. Une histoire du vêtement (xviie-xviiie siècles), Paris, Fayard, 1989 ; Isabelle Paresys, « Le noir est mis. Les Puys d’Amiens, ou le paraître vestimentaire des élites urbaines à la Renaissance », Revue d’Histoire Moderne et Contemporaine, 2009/3, n° 56-3, p. 66-91 ; Maria-Giuseppina Muzzarelli, « Statuts et identités. Les couvre-chefs féminins (Italie centrale, xve-xvie siècles) », Clio. Histoire, femmes et société, 36, 2012, p. 69-70 ; Sophie Cassagnes-Brouquet et Christine Dousset-Seidin, « Genre, normes et langage du costume », Clio. Histoire, femmes et société, 36, 2012, p. 15-16.

55 AOM 91, f. 65v, 4 avril 1562.

56 AOM 91, f. 181v, 14 février 1567.

57 AOM 93, f. 100v, 26 décembre 1572 ; AOM 95, f. 33r, 1er novembre 1577.

58 AOM 99, ff. 32r-32v, 3 août 1595. Une once valant 30 grammes, le pain des chevaliers pèse 270 grammes.

59 AOM 96, f. 193v, 25 juillet 1584.

60 AOM 99, ff. 32r-32v, 3 août 1595.

61 AOM 112, f. 43r, 16 juin 1637.

62 AOM 88, f. 107v, 3 février 1551.

63 AOM 92, f. 50v, 30 décembre 1567.

64 AOM 97, ff. 114v-115r, 9 novembre 1587.

65 AOM 94, f. 18r, 7 août 1574.

66 AOM 96, f. 86v, 20 novembre 1582.

67 AOM 97, f. 118r, 18 janvier 1588.

68 AOM 310, f. 4r, 2 mai 1612.

69 AOM 110, ff. 45r-46r, 15 novembre 1630.

70 AOM 112, f. 60v, 4 septembre 1637.

71 AOM 96, f. 30r, 15 mars 1582.

72 AOM 98, f. 122v, 27 septembre 1593.

73 AOM 110, f. 28r, 19 juillet 1630.

74 AOM 103, f. 105r, 27 novembre 1609.

75 AOM 110, ff. 45r-46r, 15 novembre 1630.

76 AOM 110, f. 104v, 29 juillet 1631.

77 AOM 112, f. 23r, 23 mars 1637.

78 AOM 114, ff. 257r-258v, 8 octobre 1644.

79 Philippe Loupès et Éric Suire, « Idéal religieux ou conformisme social ? La noblesse française et la Réforme catholique », dans Josette Pontet, Michel Figeac, Marie Boisson (dir.), La noblesse de la fin du xvie au début du xxe siècle, un modèle social ?, Biarritz, Atlantica, Anglet, 2002, p. 352.

80 Myra Struckmeyer, Female Hospitallers in the Twelfth and thirteenth centuries, Chapel Hill, 2006, p. 59-62 ; M. Struckmeyer, « The Sisters of the Order of Saint John at Mynchin Buckland », dans A. Luttrell et H. Nicholson (dir.), Hospitaller Women in the Middle Ages, Cornwall, Ashgate, 2006, p. 94.

81 Alain Demurger, Les Hospitaliers…, op. cit., p. 142-144.

82 Helen Nicholson, The Knights Hospitaller, The Boydell Press, Oxford, 2001, p. 84 ; Anthony Luttrell, « Les femmes hospitalières en France méridionale », dans Les ordres religieux militaires dans le Midi (xiie-xive siècles), Cahiers de Fanjeaux 41, Toulouse, Privat, 2006, p. 102 ; A. Luttrell et Helen Nicholson, « Introduction : a survey of Hospitaller Women in the Middle Ages », dans A. Luttrell et H. Nicholson (dir.), Hospitaller Women in the Middle Ages, op. cit., p. 9.

83 Edmond Albe, « Les religieuses hospitalières de Saint-Jean de Jérusalem au diocèse de Cahors », Revue d’histoire de l’Église de France, tome 27, n° 112, 1941, p. 180-220 ; A. Demurger, Chevaliers du Christ…, op. cit., p. 98 ; Luis García-Guijarro Ramos, « The Aragonese Hospitaller Monastery of Sigena : its Early Stages, 1188-1210 », dans A. Luttrell et H. Nicholson (dir.), Hospitaller Women in the Middle Ages, op. cit., p. 113-151.

84 Joseph Delaville Le Roulx, « Les Hospitalières de Saint-Jean de Jérusalem », art. cit., p. 139- 140 ; H.J.A. Sire, The Knights of Malta, Hong Kong, Typesetter Ltd, 1994, p. 115-192.

85 Rosalia Amico « Le monache dell’ordine di San Giovanni : il monastero di Pisa », dans Marcella Aglietti (dir.), Nobildonne, monache e cavaliere dell’Ordine di Santo Stefano. Modelli e strategie femminili nella vita pubblica della Toscana granducale, Pise, Edizioni ETS, 2009, p. 327-329.

86 Ignasi Fernández Terricabras, Philippe II et la Contre-Réforme…, op. cit., p. 524-529.

87 Alain Blondy, Hugues de Loubens de Verdalle, cardinal et grand-maître de l’Ordre de Malte, Paris, Bouchène, 2005, p. 78-79.

88 AOM 99, f. 33v, 5 août 1595.

89 AOM 99, f. 92r, 22 juin 1596 (700 écus) et f. 110v, 4 novembre 1596 (1 500 écus).

90 AOM 99, f. 120v, 10 décembre 1596.

91 AOM 1960, Constitutioni del monastero di Sant’Orsola con altre scritture che concernono il medesimo, f. 8r, 30 mars 1639.

92 AOM 1960, f. 8v. ; AOM 113, ff. 22v-23r, 12 janvier 1640 (mention de 33 religieuses professes dans le couvent).

93 AOM 1961, Regola e costituzioni delle Religiose dell’Ordine di San Gio Battista Gerosolimitano, di nouvo ordinate, esaminate et approvate per il Monastero di S. Orsola di Malta, dall’Eminentissimo e Reverendissimo Signore Gran Maestro Frà Gregorio Carafa, année 1681, p. 51.

94 AOM 1960, f. 8v.

95 AOM 1960, Libretto sulla regola di Sant’Orsola, 19 juin 1644, f. 3r.

96 AOM 1960, Il modo che si tiene in dar l’habito e fare professione alle monache del Monasterio di Santa Orsola di Malta, conforme alle ceremonie che si fanno alla ricettione delli frati cavalieri della Sacra Religione Hierosolimitana, sans date, ff. 1r-7v.

97 AOM 1960, Ibid, f. 1r.

98 AOM 1960, Ibid, ff. 5r-5v.

99 Gabriella Zarri, « La clôture des religieuses et les rapports de genre dans les couvents italiens… », art. cit., p. 38-39.

100 ASV, SS Malta 5, f. 147r, 1er mai 1597.

101 AOM 1960, f. 12r, 1er janvier 1644.

102 AOM 1960, ff. 12r-13r, 1er janvier 1644.

103 AOM 1960, ff. 12r-12v, 20 septembre 1660.

104 AOM 296, ff. 96r-100r, Chapitre-général de 1631.

105 AOM 107, f. 115v, 10 août 1622 (testament du grand-maître Alof de Wignacourt).

106 AOM 101, ff. 165r-165v, 17 juin 1605.

107 Anthony Luttrell et Helen Nicholson, « Introduction : a Survey of Hospitaller Women… », art. cit., p. 4-5.

108 Giacomo Bosio, Le immagini dei beati e santi della Sacra Religione di San Giovanni Gerosolomitano e di altre persone illustri con un brevissimo compiendo della vita e dei miracoli loro, Rome, Francesco Truglio, 1633, p. 29-30 ; A. Blondy, Hugues de Loubens de Verdalle…, op. cit., p. 80.

109 AOM 97, f. 153r, 23 novembre 1588. Il ne reste malheureusement aucune trace de cette activité des Trinitaires à Malte.

110 Alain Blondy, Hugues de Loubens de Verdalle…, op. cit., p. 139.

111 Anne Brogini, Malte, frontière de chrétienté (1530-1670), Rome, BEFAR, 325, 2006, p. 473-474.

112 Dal Pozzo, I, p. 342.

113 Robert Muchembled, Une histoire de la violence, Paris, Seuil, 2008 ; Michel Nassiet, La violence, une histoire sociale (France, xvie-xviiie siècles), Seyssel, Champ Vallon, 2011.

114 Notamment Pascal Brioist, Hervé Drévillon et Pierre Serna (dir.), Croiser le fer. Violence et culture de l’épée dans la France moderne (xvie-xviiie siècle), Seyssel, Champ Vallon, 2002 ; Jean-Marie Constant, La noblesse en liberté (xvie-xviie siècles), Rennes, PUR, 2004 ; Ariane Boltanski et Franck Mercier (dir.), Le Salut par les armes. Noblesse et défense de l’orthodoxie, viie-xviie siècles, Rennes, PUR, 2011 ; Hervé Drévillon et Diego Venturino (dir.), Penser et vivre l’honneur à l’époque moderne, Rennes, PUR, 2011.

115 Pieter Spierenburg, « Violence and the civilizing process : does it work ? », Crime, Histoire et Sociétés, 2001, vol. 5, n° 2, p. 87-105.

116 Michel Nassiet, « L’honneur au xvie siècle : un capital collectif », dans H. Drévillon et D. Venturino (dir.), Penser et vivre l’honneur à l’époque moderne, Rennes, PUR, 2011, p. 75.

117 Michel Nassiet, La violence, une histoire sociale…, op. cit., p. 13.

118 J. Burckardt, La civilisation de la Renaissance en Italie, 2 tomes, Paris, Livre de Poche Biblio, rééd. 1986.

119 Brigitte Myriam Bedos-Rezak et Dominique Iogna-Prat (dir.), L’individu au Moyen Âge. Individuation et individualisation avant la modernité, Paris, Aubier, 2005 ; Barbara H. Rosenwein, « Y avait-il un “moi” au Haut Moyen Âge ? », Revue Historique, 2005/1, n° 633, p. 40-41.

120 Michel Nassiet, « L’honneur au xvie siècle : un capital collectif », art. cit., p. 83-84.

121 Claude Gauvard a pu percevoir dès le xve siècle en France les premières traces d’une individuation où la responsabilité individuelle commence à l’emporter sur la responsabilité familiale en cas de crime (M. Nassiet, La violence, une histoire sociale…, op. cit., p. 17, n. 5).

122 AOM 94, f. 52r, 5 mai 1575 et f. 70r, 20 septembre 1575.

123 AOM 96, f. 233r, 17 mai 1585.

124 AOM 96, f. 264v, 2 novembre 1585.

125 AOM 97, f. 184r, 20 juin 1589.

126 AOM 95, f. 93r, 2 août 1578.

127 AOM 98, f. 42r, 22 janvier 1591.

128 Jean-Marie Le Gall, « Y a-t-il un honneur des clercs ? », dans Hervé Drévillon et Diego Venturino (dir.), Penser et vivre l’honneur à l’époque moderne, Rennes, PUR, 2011, p. 281.

129 Marco Cavina, « Duels et hiérarchies d’honneur. Soucis, polémiques et rêveries des docteurs duellistes à l’âge moderne », dans Hervé Drévillon et Diego Venturino (dir.), Penser et vivre l’honneur à l’époque moderne, Rennes, PUR, 2011, p. 36-37.

130 Jean-Marie Le Gall, « Y a-t-il un honneur des clercs ? », art. cit., p. 284.

131 AOM 87, f. 52r, 19 janvier 1545.

132 AOM 89, f. 92v, 26 novembre 1556.

133 AOM 91, f. 25v, 23 juin 1561.

134 AOM 94, f. 24r, 25 septembre 1574.

135 AOM 95, f. 252r, 8 mai 1581.

136 AOM 96, f. 213r, 12 décembre 1584.

137 AOM 101, f. 175r, 6 juin 1605.

138 AOM 90, f. 115r, 12 août 1560.

139 AOM 102, f. 42r, 31 mars 1607.

140 AOM 109, ff. 242r-243r, 7 janvier 1630.

141 AOM 110, f. 26v, 8 juillet 1630.

142 AOM 110, ff. 45r-46r, 15 novembre 1630.

143 AOM 91, f. 38r, 16 septembre 1561.

144 AOM 95, f. 227r, 9 novembre 1580.

145 AOM 97, f. 25v, 7 mai 1586.

146 AOM 97, f. 142v, 9 septembre 1588 ; f. 148v, 31 octobre 1588 ; f. 180r, 9 juin 1589.

147 AOM 98, f. 127r, 13 octobre 1593.

148 AOM 98, f. 186v, 31 octobre 1594 ; f. 189r, 29 novembre 1594 ; f. 192v, 19 décembre 1594.

149 AOM 106, f. 134v, 20 décembre 1618 et f. 143r, 4 février 1619.

150 AOM 96, f. 266v, 15 novembre 1585.

151 AOM 102, f. 71v, 31 août 1607.

152 AOM 110, ff. 33v-34r, 13 septembre 1630.

153 AOM 112, f. 15r, 26 février 1637.

154 AOM 103, f. 122v, 29 janvier 1610 ; f. 144v-145r et f. 150v, 21 juin 1610 ; f. 158r, 15 octobre 1610.

155 AOM 104, passim.

156 AOM 104, f. 3r, 27 avril 1611.

157 AOM 104, f. 67r, 31 janvier 1612.

158 AOM 105, f. 1v, 12 juillet 1613.

159 AOM 107, f. 134v, 12 novembre 1622.

160 AOM 105, f. 33v, 30 décembre 1613.

161 AOM 110, f. 204v, 20 novembre 1632.

162 AOM 110, f. 46r, 15 novembre 1630.

163 AOM 112, f. 66r, 28 septembre 1637 et f. 215r, 13 mai 1639 ; AOM 113, f. 208r, 4 janvier 1642 ; AOM 114, ff. 257r-258v, 8 octobre 1644.

164 AOM 310, f. 50r, 2 mai 1612.

165 AOM 310, ff. 73r-73v, 2 mai 1612.

166 AOM 310, f. 198r, 12 mai 1631.

167 AOM 310, f. 283v, 13 mai 1631.

168 Antonella Romano, « Rome, un chantier pour les savoirs de la catholicité post-tridentine », Revue d’Histoire Moderne et Contemporaine, 2008/2, n° 55-2, p. 106-107.

169 AOM 95, f. 47v, 11 janvier 1578.

170 AOM 95, f. 197r, 25 mai 1580.

171 AOM 103, f. 164v, 7 novembre 1610.

172 AOM 110, f. 34r, 23 septembre 1630 et f. 191r, 1er octobre 1632 ; AOM 112, f. 102v, 11 février 1638.

173 AOM 101, f. 81r, 23 septembre 1604 et ff. 91v-92r, 8 novembre 1604 ; f. 156r, 6 juin 1605 et f. 183v, 9 septembre 1605 ; f. 211r, 10 février 1606.

174 AOM 103, f. 88r, 20 août 1609 et f. 94v, 1er octobre 1609.

175 Laurence Fontaine, « La dette comme signe d’appartenance dans l’Europe des xviie et xviiie siècles », Finance & Bien Commun, 2010/2, n° 37-38, p. 36 ; L. Fontaine, « Pouvoir, relation sociale et crédit sous l’Ancien Régime », Revue Française de Socio-Économie, 2012/1, n° 9, p. 105-112.

176 Maurice Aymard, « Une famille de l’aristocratie sicilienne aux xvie et xviie siècles : les ducs de Terranova. Un bel exemple d’ascension seigneuriale », Revue Historique, 96e année, 247, janvier-mars 1972, p. 35-36 ; D. Crouzet, « Recherches sur la crise de l’aristocratie en France au xvie siècle : les dettes de la Maison de Nevers », art. cit., p. 26 ; Bartolomé Yun Casalilla, « La situación éconómica de la aristocracia castellana durante los reinados de Felipe III y Felipe IV », La España del Conde Duque de Olivares, Valladolid, Secretariado de Publicaciones Universidad de Valladolid, 1990, p. 543 ; Guillaume-Alonso Araceli, « Le valido entre le roi et la haute noblesse. Lerma et Olivares, deux hommes, deux styles », Dix-septième siècle, 2012/3, n° 256, p. 469-470.

177 AOM 96, f. 40v, 24 avril 1582.

178 AOM 98, f. 64r, 18 décembre 1591.

179 AOM 98, f. 117v, 14 avril 1593.

180 AOM 103, f. 138v, 21 mai 1610.

181 AOM 103, f. 166r, 17 décembre 1610.

182 AOM 104, f. 66v, 13 janvier 1612.

183 AOM 114, f. 257r, 8 octobre 1644

184 AOM 2237, ff. 315r-316v, 26 février 1558, procès de Don Jeronimo de Villarosa, de Frà Jean de Sainte-Pau et de Don Gastón de Moncada.

185 AOM 2237, ff. 357r-365r, 20 septembre 1558, procès du chevalier Frà Girolamo Avogadro.

186 AOM 96, f. 31r, 15 mars 1582.

187 ASV, SS Malta 105, ff. 101r-101v, sans date, rapport de Monseigneur Visconti, nonce apostolique à Malte en 1581.

188 AOM 98, f. 126r, 12 octobre 1593.

189 ASV, SS Malta 103, f. 77r, 9 juin 1581.

190 ASV, SS Malta 103, f. 78v-79v, 9 juin 1581.

191 Alain Blondy, Hughes de Loubens de Verdalle…, op. cit., p. 44-45.

192 ASV, SS Malta 103, ff. 167r-168r, sans date.

193 AOM 104, f. 66v, 13 janvier 1612 ; AOM 105, f. 112v, 23 février 1615.

194 AOM 106, f. 54r, 13 octobre 1617.

195 AOM 112, f. 6v, 13 janvier 1637.

196 AOM 311, ff. 87r-88r, 12 mai 1631.

197 AOM 99, f. 74r, 28 mars 1596.

198 Claude Quétel, « Syphilis et politiques de santé à l’époque moderne », Histoire, économie et société, 3e année, n° 4, 1984, p. 543-556.

199 John Henderson, The Renaissance Hospital. Healing the Body and Healing the Soul, New Heaven et Londres, Yale University Press, 2006, p. 71.

200 AOM 112, f. 26r, 2 avril 1637.

201 AOM 110, f. 46r, 15 novembre 1630.

202 Laurent Bourquin, « La noblesse du xviie siècle et ses cadets », Dix-septième siècle, 2010/4, n° 249, p. 654.

Table des illustrations

Titre Tableau 16 : Les ordonnances magistrales rappelant les vœux des Hospitaliers (1540-1650)
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Titre Graphique 10 : L’évolution de la répression de la violence (1530-1650)
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Titre Graphique 11 L’évolution des condamnations de duels (1530-1650)
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Titre Graphique 12 L’évolution des désertions du couvent (1530-1650)
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Titre Graphique 13 L’évolution des actes de mauvaises mœurs (1530-1650)
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