1La réflexion sur les représentations des oiseaux dans l’enluminure médiévale peut être menée dans plusieurs directions : avant tout celle de la recherche stylistique ou iconographique, celle liées à la fonction et à la « senefiance » particulière des oiseaux qui se présentent comme métaphores et symboles, comme allégories didactiques ou images tropologiques, ou bien comme phénomènes exemplaires de la pensée anagogique ou mystagogique.

2Cette réflexion touche également à la question de la représentation de la nature dans l’art du Moyen Âge et aux concepts de cette représentation, à celle de la survivance des traditions classiques de la représentation naturaliste, d’une part, et à celle de la transformation conventionnelle des images de la nature dans les traditions anticlassiques, ainsi qu’au phénomène de l’entrecroisement, de l’association et de l’interpénétration essentielle et profonde de ces deux apports dans la culture figurative du Moyen Âge.

3D’une part, on observe, au cours de l’époque médiévale, la persistance de la tradition ancienne de l’iconographie des images des oiseaux qui servent de symboles du pouvoir depuis la nuit des temps, comme, avant tout, celle de l’Aigle. La même iconographie de l’Aigle se retrouve, d’ailleurs, aussi dans les manuscrits astronomiques qui ont hérité cette tradition de l’Antiquité.

4D’autre part, toutefois, certains oiseaux fortement présents dans la culture antique et médiévale comme le Rossignol, par exemple, n’ont jamais acquis de traits iconographiques particuliers : le Rossignol est toujours représenté au Moyen Âge comme un petit oiseau tout à fait anonyme.

5Toute représentation générale des oiseaux mène, le plus souvent, à une apparition des images généralisées également, et plutôt anonymes, dont les espèces ne sont pas définissables : telles sont les représentations des oiseaux dans les scènes bibliques de l’interdit de Moïse de manger les êtres impurs (Deut. 14, 4-19), dans des cas très rares de l’apparition de cette scène dans l’art médiéval, comme, par exemple, dans la Bible de Bury Saint-Edmunds (fig. 1, Cambridge, Corpus Christi College, ms. 2, p. 306).

6Quand les oiseaux sont introduits dans les scènes évangéliques, ou dans les illustrations des Psautiers, même s’ils ne sont pas mentionnés dans le texte, ils participent au commentaire visuel du texte, développé par le biais des détails secondaires. Dans les Évangiles, où ils jouent le rôle des témoins de l’accomplissement des promesses de l’Ancien Testament et des annonciateurs de l’installation du Nouveau, ils sont également représentés, dans la plupart des cas, comme les images d’oiseaux anonymes. Tels sont les oiseaux blancs et purs dans la miniature représentant le voyage des rois mages dans le Psautier anglais de Copenhague de la fin du xii^e siècle (Copenhague, Bibliothèque Royale, ms. Thott. 142.2).

7Dans de nombreux Livres d’Heures du xiv^e et du xv^e siècles on voit apparaître les oiseaux sur les marges représentés de façon naturaliste bien précise. Il s’agit, dans la plupart des cas, d’oiseaux symboliques : des mésanges, oiseaux de la Vierge, ou bien des rouges-gorges, images du Christ.

8La représentation des oiseaux a aussi sa spécificité par rapport aux représentations des autres images animalières dans l’art médiéval. On peut dire, grosso modo, que leurs représentations sont plus proches de la tradition naturaliste antique connue grâce à la survivance des ouvrages illustrés d’ornithologie, comme l’Ornithiaca attribuée à Dyonisos de Philadelphie et dont une édition de luxe est incorporée dans le manuscrit de Dioscoride de Vienne du vi^e siècle (fig. 2, ms. Vindob. gr. med. 1, p. 306) ; ils reflètent la connaissance et l’observation de la nature dans une mesure plus importante que celles qui caractérisent les représentations animalières ; leur répertoire se distingue, enfin, par la prédominance des oiseaux réels et l’absence presque totale des oiseaux fantastiques ou mythiques, sauf, naturellement, le phénix et le caladrius qui sont également les produits de l’imagination des anciens.

9La tradition scientifique des représentations ornithologiques persiste également dans les manuscrits encyclopédiques du Moyen Âge, avant tout dans la célèbre encyclopédie de Raban Maur, le ms. 132 de la Bibliothèque de l’abbaye de Mont Cassin (fig. 3, p. 306). Les éléments importants de la tradition naturaliste classique sont préservés également dans les cycles d’illustrations des manuscrits des Bestiaires du xii^e et du xiii^e siècles en Occident, même dans les schémas décoratifs ornementaux des représentations animalières qui se forment dans la décoration de ces manuscrits.

10En effet, la tradition de l’illustration scientifique – zoologique, botanique, astronomique – remonte à l’Antiquité et se perpétue dans l’expression artistique médiévale. Cependant, il est intéressant de noter que les représentations des oiseaux conservent au Moyen Âge un attachement particulier à cette tradition : les représentations naturalistes des quadrupèdes, des reptiles, des serpents qui se conservent en partie dans les manuscrits scientifiques byzantins sont beaucoup moins fréquents dans l’art médiéval occidental. Les raisons de la force de cette tradition particulière, liée non seulement avec la tradition antique et avec la transmission et la circulation des modèles et le travail d’après mémoire, mais aussi avec l’observation directe de la nature, méritent d’être étudiées plus profondément.

11Les quadrupèdes et les mammifères possédant des ailes – les Pégases, les griffons, les lions ailés, les dragons ailés – et apparentés ainsi au monde de l’air et des volatiles qui le peuplent, tout en appartenant en même temps au règne des autres éléments – comblent ce manque illusoire – illusoire puisque l’appartenance à l’air et, par conséquent, la proximité au ciel, place les oiseaux dans une position très particulière par rapport aux autres créatures, une position hautement privilégiée. Une place à part est occupée dans cette tradition par l’image de la sirène-oiseau, dont l’aspect et l’essence hybride qui associent le côté animal aux traits de la séduction féminine renforcent la symbolique funéraire et les fonctions mortifères de cette créature monstrueuse.

12La position spécifique des oiseaux dans l’image du Cosmos, dans leur relation avec l’élément de l’air et dans le rapport avec le Créateur se reflète déjà dans la représentation des scènes de la création des oiseaux au cours du cinquième jour de la Création, tandis que les animaux terrestres sont créés au début du sixième jour.

13Il se crée une tradition iconographique, qui doit avoir des racines très anciennes et qui mériterait d’être étudiée de près, de représenter les êtres formés par le Créateur au cours du cinquième jour et peuplant l’air et l’eau, en train d’exprimer leur joie d’être créés et leur gratitude au Créateur pour le don de la vie : les oiseaux volent joyeusement dans l’espace du ciel, tout en ouvrant leurs ailes, comme cela était représenté déjà dans le codex de la Genèse de Cotton du v^e siècle (Londres, British Library, ms. Otho B. IV), scène que nous connaissons grâce à la mosaïque de la Coupole de la Création de la basilique de Saint-Marc de Venise, où ce manuscrit avait été utilisé comme modèle. La même attitude caractérise les miniatures des Octateuques byzantins, soit de ceux du xi^e siècle comme les Octateuques mss. 746 et 747 de la Bibliothèque Apostolique Vaticane et le cod. gr. 8 du Topkapi Sarayi d’Istanbul (fol. 17), soit de l’Octateuque de Florence, probablement du xiii^e siècle (Bibliothèque Laurentienne, ms. Plut. 5.38, fol. 3). Naturellement, il y a aussi des exceptions à cette règle, surtout dans la peinture occidentale ; cependant, même dans les manuscrits des Bestiaires anglais du xii^e et du xiii^e siècles qui comportent les scènes de la Création, les oiseaux sont représentés souvent en vol. Quant aux animaux terrestres, ils sont représentés dans plusieurs cas disposés par rangée devant le Créateur tout en exprimant l’idée de la subordination et de l’ordre introduit dans le monde vivant.

14Un rôle important dans la perception de la richesse et de la diversité du monde des oiseaux au Moyen Âge est joué par le texte d’Isidore de Séville qui débute la partie « De avibus » du XII Livre des Etymologies (XII, VII) :

« Les oiseaux : un seul nom, diverses espèces. Leur nature, en effet, est aussi variée que leur aspect est différent. Il y en a de doux comme la colombe, de rusés comme la perdrix : il y en a qui se posent sur la main comme l’autour, d’autres qui sont craintifs comme la garamante, d’autres qui se plaisent à la fréquentation des hommes comme l’hirondelle, d’autres qui aiment la vie retirée dans les endroits sauvages comme la tourterelle ; il y en a certains qui ne se nourrissent que des graines qu’ils trouvent, comme l’oie, d’autres qui mangent de la chair et ne pensent qu’à la rapine, comme le milan… ; d’autres qui chantent très mélodieusement comme le cygne et le merle ; certains imitent les paroles et les intonations des humains comme le perroquet et la pie. Mais il y en a d’autres aussi, innombrables par la race et les mœurs ; il est impossible de les recenser tous ; et qui pourrait pénétrer les déserts de la Scythie, de l’Inde ou de l’Éthiopie ne pourrait connaître toutes les espèces différentes d’oiseaux… ».

15Cette description de la variété des comportements des oiseaux remonte aux écrivains antiques et reflète la longue tradition de l’observation de la nature. Ce passage d’Isidore de Séville est incorporé dans les textes des Bestiaires à partir du groupe de transition entre la première et la seconde famille des Bestiaires, ainsi que dans les manuscrits de la seconde famille.

16Bien sûr, la multitude et la diversité des espèces des oiseaux reflètent avant tout la richesse de la Création et servent un des plus hauts témoignages de l’omnipuissance du Créateur.

17Dans les représentations des oiseaux dans l’enluminure médiévale on distingue donc un certain nombre d’approches particulières et très distinctes l’une de l’autre. Ces approches sont déterminées avant tout par les sources artistiques variées nourrissant cette tradition au cours du Moyen Âge, ainsi que par les divers types d’observation et d’interprétation artistique de la nature.

18La tradition naturaliste remontant à l’Antiquité se retrouve dans la représentation des oiseaux dans l’enluminure byzantine : en effet, dans la décoration des canons des Évangiles, par exemple, les images des oiseaux affrontés sont beaucoup plus fréquentes que les représentations des animaux, des monstres, des personnages humains ou bien des motifs végétaux. Cette tradition est sensible également dans la miniature carolingienne, tant dans la décoration des canons que dans les représentations des oiseaux entourant les fontaines de vie dans les grands Évangiles comme l’Évangile de Saint-Medard de Soissons (Paris, Bibliothèque Nationale, ms. lat. 8850, fol. 6 v).

19Au cours du Moyen Âge, la tradition de la représentation naturaliste antique se fond dans la nouvelle tendance de l’observation de la nature ; le processus de la mémorisation des modèles, base de travail de l’artiste médiéval, est particulièrement marqué par cette fusion dans le cas des représentations des oiseaux. Ainsi, déjà vers la fin du Moyen Âge, sur le fol. 11 v du Livre des modèles anglais de la fin du xiv^e siècle, ms. 1916 de la Pepysian Library du Magdalen College de Cambridge (fig. 4, p. 307), on admire des nombreuses silhouettes colorées d’oiseaux.

20Les espèces d‘oiseaux parsemés sur la page de l’album sont non seulement parfaitement reconnaissables mais sont bien connues de l’artiste ; en même temps, la tradition de la représentation d’un groupe de ce genre remonte à la période du haut Moyen Âge quand parmi les oiseaux figuraient aussi les sirènes, c’est-à-dire à partir du milieu du xii^e siècle. Le naturalisme très prononcé des oiseaux est combiné sur cette feuille avec une représentation de la sirène à l’aide du modelé ce que lui donne un certain degré de vérisme, bien distinct, néanmoins, de celui qui caractérise les images des vrais oiseaux. Quelques silhouettes de « minuta animalia » font aussi partie des images remplissant le feuillet : le chat, la chauve-souris, l’écureuil. Là aussi, si le chat et la chauve-souris suivent les schémas traditionnels de la représentation de ces animaux, la représentation de l’écureuil laisse supposer une observation plus directe de la nature. Sur ce même feuillet, les images inventées et remontant à la tradition ancienne, les images naturalistes remontant également à la tradition ancienne et les images observées directement dans la nature remplissent l’espace et constituent une série de modèles pour les artistes.

21Dans les cas où il s’agit de souligner la fonction symbolique ou métaphorique de l’oiseau, fonction développée au cours du Moyen Âge, on retrouve deux tendances bien distinctes : d’une part, on privilégie la représentation essentiellement naturaliste des oiseaux ; d’autre part, on utilise des images anonymes. Ces deux approches ne sont pas à mettre en relation avec les degrés de la fonction symbolique et « senefiante » des oiseaux mais exclusivement avec les traditions du métier artistique.

22Les représentations des oiseaux nous font souvent nous confronter au caractère particulier de la mimesis dans la pensée médiévale. En effet, la notion médiévale de l’imitation de la nature n’est pas basée sur l’observation de la nature mais sur la connaissance, par celui qui produit l’image, des lois de la nature qui imitent, à leur tour, l’art de la Création divine.

23Dans la description des trésors et des pierres précieuses placée dans le poème « Ruodlieb », composé par un poète anonyme de l’Allemagne du Sud au xi^e siècle, figure la description d’une broche représentant des oiseaux. Le poète fait l’éloge de leur vivacité, de la véridicité naturaliste extraordinaire de ces oiseaux décorant la précieuse fibule : « Essent seu vivi, gestire volare que prompti », tout en employant ainsi le cliché littéraire emprunté à la tradition classique. Il est étonnant que cette description soit appliquée, en toute vraisemblance, aux fibules provenant du prétendu « Trésor de la reine Gisela », de 1 000 ca. (Mayence, Mittelrheinisches Landesmuseum), qui offrent une représentation hautement stylisée des oiseaux. Il s’agit du type de représentation conventionnelle basée sur la recomposition des formes du monde visible, libérées de leurs liens physiques et matériels et transformées en schémas spéculatifs, signes et impressions tangibles du monde métaphysique, signes et schémas qui constituent une expression fondamentale dans la culture figurative du Moyen-Âge. Ainsi, le critère de la ressemblance, du ressemblant à l’aspect physique visible, peut être compris et conçu, dans la pensée artistique médiévale, dans deux sens pratiquement opposés : l’un remonte au naturalisme de l’expression antique, l’autre est fondé sur la notion de l’imitation de la nature comme imitation du travail du Créateur-artifex utilisant les instruments géométriques, « les nombres, les poids et les mesures ».

24Les éléments naturalistes jouent un rôle particulier et spécifique dans les images les plus symboliques et « senefiants » des oiseaux : celles des manuscrits de l’Aviarium de Hugues de Fouilloy qui remontent essentiellement au xii^e et au xiii^e siècle. Ces oiseaux, souvent anonymes, où les espèces ne sont pas toujours spécifiées, ont souvent une expression grave, presque menaçante, comme s’ils étaient remplis de la conscience profonde de l’importance de leur signification allégorique dans le monde de la prédication. De nombreux oiseaux chez Hugues sont les images mnémoniques des prêcheurs ; ce rôle est indiqué en particulier dans les inscriptions et les sentences rimées qui les accompagnent. « Clamor pavonis – terror doctoris » ; « Clamor hyrundinis – dolor penitentis » – ces formules inoubliables qui se gravent dans la mémoire de tous ceux qui se plongent dans cet ouvrage de Hugues de Fouilloy sont renforcées, surtout dans les plus anciens manuscrits de cet écrit, comme le ms. Q. v 131 de la Bibliothèque Nationale Russe de Saint-Pétersbourg (fig. 5, p. 307), par l’expressivité des silhouettes des oiseaux dont certains sont représentés avec des becs largement ouverts. Ce sont les images inébranlables des « docteurs », des prédicateurs mêmes, en train de convaincre, de crier, d’annoncer leurs vérités dans la dernière instance et de combattre les astuces diaboliques, en les anéantissant par leur cri même.

25Dès le début de la formation de l’art médiéval, vers les vii^e-viii^e siècles, les oiseaux font partie des initiales zoomorphes, une des plus grandes inventions de la culture figurative médiévale. Dans les manuscrits insulaires apparaissent les pages-tapis où le langage ornemental sert de fond au thème de la multiplication de la Croix. Ce langage ou les formes stylisées des oiseaux occupent une place primordiale, constitue l’ambiance, l’atmosphère, le lieu même du développement de ce thème essentiel encadré ainsi par une image spécifique de l’espace et du temps, traduite par le moyen du rythme répété de la multitude kaléidoscopique des motifs zoomorphes.

26Dans les initiales zoomorphes du haut Moyen Âge s’exprime le côté le plus abstrait, le plus versatile de la figure de l’oiseau, particulièrement portée vers une fonction d’effet décoratif, ainsi que vers celle de sémantique symbolique. Dans les initiales zoomorphes, où la lettre et la figure animalière, dans ce cas celle de l’oiseau, forment un tout indivisible, où la silhouette d’un oiseau représente la lettre même, ou bien fait partie de la composition basée sur l’idée de la lutte réciproque des éléments de la nature et des images du Créé, s’exprime une relation profonde et toujours mystérieuse entre la lettre – le mot, la parole – et les figures de la nature et de la Création. Dans ces initiales domine le motif de la lutte incessante entre le monde animal et le monde végétal qui comporte un message sémantique riche et polyvalent, porté essentiellement vers l’expression du combat perpétuel du Bien et du Mal. Le thème ancien de la victoire de l’Aigle sur le serpent, ainsi que le thème de l’Arbre Peridexion (fig. 6, p. 307), image de l’Arbre de Vie qui par ses branches protège les colombes du dragon qui les guette au pied de l’Arbre, sont des thèmes antiques qui réapparaissent dans les initiales zoomorphes et leurs confèrent le sens qui donne lieu aux diverses interprétations allégoriques et spirituelles.

27Par leur nature même d’êtres ailés, les oiseaux faisaient réfléchir, aux divers degrés de la perception symbolique et aux niveaux variés de la pensée, sur la liberté spirituelle de s’envoler vers le monde divin ou bien sur la beauté du Paradis.

28Le nombre des questions historiques, littéraires, artistiques, culturelles, liées à l’oiseau médiéval est extraordinairement riche et variée. Cette image de l’Antiquité classique de l’âme humaine enfermée dans la cage de son corps accompagne l’homme médiéval dans toutes ses aventures spirituelles et matérielles, intellectuelles et physiques. Profondément enracinée dans les traditions anciennes, classique, orientale et nordique, de la connaissance et des modalités de la représentation de la nature, cette image appartient à celles qui assurent la pérennité de ces traditions au cours du Moyen Âge, leurs interprétations et leurs renouveaux.