« L’épée qui décolla saint Jean-Baptiste » dans Perlesvaus : le Haut Livre du Graal1
p. 17-28
Texte intégral
1Si les deux éléments centraux du cortège du Graal, tel qu’il est inventé par Chrétien de Troyes, sont la Lance – qui saigne – et le Graal lui-même, il est clair qu’une épée figure elle aussi dans la constellation originelle qui se déploie autour de cet objet énigmatique en voie de devenir le « saint Graal ». En fait, si l’on s’attache au détail du texte de Chrétien, il apparaît même qu’il y a deux épées : la première, directement liée au lignage du Graal sinon à celui-ci, est opportunément envoyée au Roi-Pêcheur au moment de la visite de Perceval, et lui est offerte par son hôte, sans autre explication :
Li vaslez qui l’ot aportee
Dist : « Sire, la sore pucele,
Vostre niece, qui tant est bele,
Vos anvoie ci cest present,
Einz ne veistes mes si gent
Del lonc et del lé que ele a.
Vos la donroiz cui vos pleira,
Mes ma dame seroit moult liee
Se ele estoit bien anploiee
La ou ele sera donee,
C’unques cil qui forja l’espee
N’an fist que trois, et si morra
Que ja mes forgier ne porra
Espee nule aprés cesti. »
Et li sire an revesti
Celui qui leanz ert estranges
De l’espee par mi les ranges,
Qui valoient bien un tresor.
[...]
Et dist : « Biau sire, ceste espee
Vos fu jugie et destinee,
Et je voel mout que vos l’aiez.
Mes ceigniez la, si l’essaiez. »
Il l’an mercie, si la ceint,
Ensi que pas ne s’an estraint,
Puis l’a trete del fuerre nue ;
[...]
Celui qui ses armes gardoit
Quenut, et si li comanda
S’espee, et cil la li garda.
(v. 3144-3161, 3167-3173, 3182-31842)
2Même si on laisse de côté toutes les questions sans réponse que soulève ce passage3, les vers qui le précèdent immédiatement suggèrent au moins que ce présent n’est pas dépourvu d’ambiguïté, puisque l’épée risque de se briser « par un tot seul peril », dont on ne dit rien de plus. Par ailleurs, Perceval – qui ignore encore son nom à ce point du récit – ne semble pas faire grand cas de l’épée, puisqu’il s’empresse de la confier au « valet » qui garde ses armes et qu’il n’en est plus vraiment question par la suite. Rien n’est dit sur un éventuel rôle de cette épée dans l’élection du « bon chevalier », rien ne permet même de supposer que l’insouciance de Perceval à son endroit explique4 son échec ultérieur devant le cortège du Graal. Cependant, le nom d’« Epée aux étranges renges » donné par la suite à l’épée du Graal dans la Queste del saint Graal, ne correspond pas seulement à l’arrangement des rimes dans ce premier épisode du roman de Chrétien. La formule se retrouve en toutes lettres un peu plus tard, lorsque la Demoiselle hideuse, après avoir condamné Perceval pour son silence, annonce avec une certaine désinvolture deux autres aventures, sans préciser au demeurant si elles se rapportent ou non à celle du Graal :
« Et qui voldroit le pris avoir
De tot le mont, ge cuit savoir
Le leu et la piece de terre
Ou il le porroit mialz conquerre,
Se il estoit qui l’osast fere.
Au pui qui est soz Montesclere
A une demoisele assise :
Mout grant enor avroit conquise
Qui le siege porroit oster
Et la pucele delivrer.
Il avroit totes les loanges
Et l’Espee as Estranges Ranges
Porroit ceindre tot aseür
Cui Dex donroit si bon eür. »
(v. 4701-4714)
3Sauver une demoiselle en détresse, c’est bien dans les cordes de Gauvain, et il n’y a rien de surprenant à ce que le neveu du roi Arthur déclare immédiatement son intention de s’engager dans cette quête5. Comme apparemment d’autres événements interfèrent avec cette déclaration d’intention, et que Gauvain aboutit en définitive au Château des Reines, qui n’est sans doute pas celui de Montesclair6, la question de l’épée, aux Etranges Ranges ou pas, n’en est pas moins laissée en suspens, sans que l’on soit à même de déterminer d’où lui vient son nom, quelle en est la fonction ou la valeur, et quel rapport elle entretient avec la demoiselle de Montesclair.
4C’est cependant un indice, qui suggère un lien de Gauvain avec une épée : ajouté au motif d’une épée – la même ou une autre – liée au Graal, c’est plus qu’il n’en faut sans doute pour qu’un auteur aussi sensible que celui du Perlesvaus à ce genre d’association décide de reprendre ce motif en corrélation avec Gauvain7. Prix de consolation dans le cadre de la quête du Graal, en quelque sorte, et parallèlement tentative pour doter le neveu du roi Arthur d’un « attribut » qui lui soit aussi consubstantiel que la reine l’est pour Lancelot et le Graal, tradition oblige, pour Perceval/Perlesvaus8. On peut d’ailleurs remarquer que si la reine meurt dans le Perlesvaus, résolvant ainsi de manière drastique le déchirement de Lancelot, et que par ailleurs la quête du Graal, mal engagée depuis Chrétien, n’est jamais vraiment « réussie » par le Bon Chevalier en dépit de son apparent triomphe9, l’épée est aisément conquise par Gauvain, pour lequel l’auteur du Haut Livre du Graal semble avoir une secrète préférence10, et qui peut ainsi apparaître comme le seul des trois chevaliers à remplir véritablement son contrat.
5Réciproquement, néanmoins, la facilité avec laquelle Gauvain trouve et acquiert l’épée qui lui ouvre l’accès au Château du Graal, suggère l’artifice de cette quête : à la différence du matériau ambigu qui a trait au Graal proprement dit, produit de plusieurs traditions conflictuelles dont le point de confluence est loin d’être stabilisé, le motif de l’épée dans le Perlesvaus fonctionne avec l’efficacité d’une mécanique bien réglée, et en particulier se prête sans peine à l’exégèse fournie par l’ermite du Château de l’Enquête. Jusqu’à la concentration spatiale du thème qui confirme cette impression : l’épée, et la nécessité impérieuse de s’en emparer, est mentionnée pour la première fois dans la Branche V, le texte s’attache essentiellement aux aventures de Gauvain pendant le cours de cette quête durant la Branche VI, et dès lors qu’il l’a accomplie et a ainsi gagné son entrée au Château des Ames, il n’en est plus question. L’épée disparaît du texte aussi brutalement qu’elle y est entrée.
6Faut-il en conclure que le Haut Livre du Graal, soucieux d’exploiter scrupuleusement toutes les données offertes par le Conte du Graal, s’estime quitte du motif de l’épée après avoir exécuté à son propos, en « figure imposée », une démonstration qui associe l’objet et le personnage censé s’y rattacher ? S’il en était ainsi, toute la séquence constituerait, par rapport à l’ensemble d’un texte caractérisé par sa rigueur et sa cohérence, un point de moindre résistance déconcertant, et en dernière analyse nuirait à la perspective Trinitaire de l’œuvre en ne donnant à accomplir à Gauvain qu’une quête en trompe-l’œil. Cependant, une conclusion si mélancolique ne tiendrait pas compte d’un « détail » pour le moins curieux, et que rien n’explique a priori : pourquoi cette épée associée à monseigneur Gauvain se révèle tout d’un coup être « l’épée qui décolla saint Jean-Baptiste » – une relique de la Passion, donc, au sens large du terme. Il ne s’agit plus d’un artefact d’origine obscure, d’un objet figurant parmi d’autres dans une liste de regalia11 qu’il est difficile de réemployer telle quelle, mais de quelque chose qui remonte historiquement aussi haut que le Graal lui-même, qui est tout autant attesté (c’est-à-dire, peut-être, tout aussi peu), et dont la légitimité ne saurait être mise en doute. Si ce n’est, bien sûr, que les récits canoniques de la décollation de saint Jean-Baptiste n’entrent pas dans les détails de la mise à mort du saint. Les séquences essentielles de la Vita du Précurseur, une fois accompli son rôle de Baptiste précisément, sont d’une part, in absentia en quelque sorte, la fascination mortelle qu’exerce Salomé sur Hérode et qui lui permet d’obtenir la tête de saint Jean, d’autre part, la scène sanglante où la jeune fille se voit présenter la tête du Baptiste sur un plateau. C’est ce tableau que l’art représentera, comme pour former un diptyque improbable avec le triomphe de Judith brandissant la tête de Holopherne12. L’arme avec laquelle le martyre est accompli ne joue qu’un rôle très secondaire, même si la décapitation par l’épée est de fait le mode de supplice traditionnel dans la Rome impériale pour les hommes libres. Par conséquent, et si l’on admet que le saint Graal, et avec lui la lance de Longin, est dans une large mesure le produit d’une fusion entre deux traditions culturellement opposées mais fonctionnellement analogues, il n’en faut pas moins reconnaître que cette double lecture était beaucoup plus délicate à mettre en œuvre en ce qui concernait l’épée, troisième élément de la triade que Chrétien lui-même maintient hors du cortège du Graal proprement dit, et ne constituant pas de trinité parallèle dans la liturgie byzantine13.
7Le Conte du Graal n’en fournit pas moins un point de départ exégétique trop tentant au Perlesvaus pour que le texte du xiiie siècle puisse se résigner à l’occulter : le rapport qui s’établit dans l’œuvre de Chrétien de Troyes entre Gauvain et Perceval (comme d’ailleurs dans la Charrette entre Gauvain et Lancelot) est analogue sur le plan typologique à celui qui unit le Précurseur Jean-Baptiste au Christ lui-même. Cependant, même compliqué par la substitution d’une structure ternaire au balancement duel de l’histoire sainte, ce schéma ne suffit pas à expliquer le surgissement brutal, et assez inattendu, de l’épée « qui décolla saint Jean-Baptiste » dans le texte en tant qu’épreuve qualifiante permettant d’accéder au château du Graal :
Sire, fet li prestres, ge vos di por voir, vos ne poez entrer au chastel ne aprochier le Graal de plus pres, se vos n’aportés l’espee de coi Sainz Jehans fu decolez. [...] Mes se vos aportez l’espee ceste entree vos sera abandonnee, e fera on grant joie de vos en toz les lius o li Rois Peschierres a pooir.
(Perlesvaus, V, 1716-1722)
8Pour que l’irruption de cette épée-là dans la configuration théologique qui s’organise autour du Graal ait lieu, il faut qu’un lien plus profond entre Gauvain, le neveu du roi Arthur, et l’épée comme arme de décapitation préexiste à la mise en contexte de cette relation dans le cadre d’un « roman du Graal ». En d’autres termes, le Perlesvaus ne procède pas, contrairement à ce qu’il prétend, dans le sens d’une « mise en roman » du légendaire chrétien, mais dans celui d’une « mise en récit » de l’atemporalité mythique. Or, c’est bel et bien le cas : si l’épée qui décolla saint Jean n’est pas au nombre des reliques majeures liées à la Passion du Christ14, le motif de la décapitation est pour le moins récurrent dans l’élaboration du personnage de Gauvain. Plus fréquemment qu’aucun des chevaliers fondateurs qui entourent le roi Arthur, le fils du roi Loth est associé à des têtes coupées, masculines ou féminines. La Suite Post-Vulgate du Merlin15 justifie par exemple l’extrême courtoisie de Gauvain et son empressement à toujours servir les demoiselles par un récit étiologique qui suscite un certain malaise : ayant décapité par erreur une jeune fille qui voulait s’interposer entre lui et son ami, Gauvain revient à la cour d’Arthur avec la tête de la jeune fille et se voit imposer comme pénitence par la reine Guenièvre de chevaucher avec cette tête pendue à l’arçon de sa selle jusqu’à ce qu’elle tombe en poussière.
9En outre, et de manière encore plus fondamentale, Gauvain est celui qu’oppose à un géant un barbare jeu-parti de la décapitation : tu me tranches la tête cette année, et je te trancherai la tienne dans un an. C’est l’argument central du très célèbre roman Moyen Anglais Sir Gawaine and the Green Knight16, et de multiples versions ont refait apparaître ce motif en relation avec Gauvain. Certes, on pourra opposer à ce rapprochement l’écart de datation entre le Perlesvaus et Sir Gawaine..., et la dissémination géographique des motifs ; il n’en demeure pas moins que l’aventure première de Gauvain est probablement sa rencontre avec le Chevalier Vert, et que le Perlesvaus s’en fait l’écho remarquablement direct par-delà une allégorisation facile. La présence d’une épée n’est pas absolument indispensable dans l’aventure bien qu’elle en soit le prétexte ou le medium, elle peut être remplacée par une hache – ce qui n’est pas vraiment contradictoire avec la leçon du Perlesvaus, puisqu’il serait envisageable que le Baptiste soit décollé par une hache, et que réciproquement la réécriture chaucérienne de la rencontre finale entre Gauvain et le Chevalier vert fait état d’une épée. Mais l’essentiel est l’émergence d’une figure gigantale qui est confrontée au parangon de la chevalerie « terrienne », Gauvain. Celui-ci, toute image solaire mise à part, est lui-même un géant, ou du moins son père le roi Loth en est un, comme le confessent ou le suggèrent un certain nombre de textes17 ; et le motif se retrouve dans le Perlesvaus sous les deux visages apparemment antinomiques du géant ravisseur d’enfant18 et du roi Gurgaran19, père endeuillé qui impose à son peuple sous prétexte de conversion au christianisme un festin cannibale grâce auquel affleure à la surface du texte le thème corollaire de la décapitation qu’est le démembrement. Quand Gauvain en effet n’est pas engagé dans le jeu de la décapitation, il est la victime supposée, ou la cause première, d’un démembrement dans lequel on peut lire une figure de l’essaimage du texte20 à moins encore qu’il ne soit transformé « par mescheance » en cette image inversée du géant qu’est le nain, que l’on retrouve au demeurant dans le Perlesvaus à la périphérie de l’aventure de l’épée et d’une variante anthropologiquement intéressante du jeu de la décapitation, celle de la cité dont le roi doit être brûlé au terme d’une année.
10Que Gauvain échappe à son sort au mépris des analyses de Frazer ou de Dumézil, cela s’explique par son transfert dans un système christianisé où il perd sa valeur d’actant pour devenir une sorte de borne-témoin. Cette évolution est cependant moins accentuée dans le Perlesvaus que chez Chrétien, et c’est pourquoi on assiste à un certain retour du refoulé, au fil duquel Gauvain chargé d’éliminer un géant21 revient chez le roi, Gurgaran et non Arthur, avec une tête pendue à l’arçon de sa selle et un corps en travers de celle-ci, ce qui reproduit exactement les conclusions de sa première aventure mentionnée plus haut, si ce n’est que dans ce cas il s’agit d’une demoiselle – et chacun sait que les demoiselles sont le déguisement préféré du démon. Mais si la décapitation est le fil directeur de cette séquence, on y perd un peu de vue l’épée, bien que le roi Gurgaran soit aussi empressé de la donner à Gauvain que celui-ci l’est de la recevoir. En effet, dès l’instant où il est établi que le neveu du roi Arthur est engagé dans la quête de l’épée « qui décolla saint Jean-Baptiste », tout un chacun s’empresse à lui faciliter sa tâche ; non seulement le lieu où réside l’épée est connu de tous, et on y va tout droit – fait exceptionnel dans un roman où les chemins ne cessent de se modifier au fil des aventures –, mais ceux qui pourraient faire obstacle au passage de Gauvain n’ont de cesse de l’inviter à poursuivre sa route au plus vite – sous réserve bien sûr qu’il revienne par le même chemin pour leur montrer son trophée. Puis, lorsque Gauvain parvient sur le territoire de ce roi féroce, grand pourfendeur de chrétiens par le passé, c’est pour se voir invité à tenter l’épreuve contre le géant par un souverain qui a déjà commencé à deviner la valeur supérieure de la vraie foi, et partant des chevaliers chrétiens. Gurgaran a spécifiquement offert l’épée en récompense à qui lui ramènera son fils parce qu’il en connaît la valeur aux yeux des chrétiens et qu’il pense que c’est parmi ceux-ci que se trouvera peut-être un champion assez puissant pour vaincre le géant :
Or a fet li rois crier par tote sa terre, qui son fill li porroit raporter e le jaiant ocirre, il li donroit la plus riche espee du monde que il a, e de son tresor tant com il en oserait prendre. Or ne trueve nul chevalier si hardi qui aler i ost ; e blasme plus assez sa loi que la loi des crestiens, e dist que se aucuns chevaliers crestiens venoit en sa terre qu’il le recevrait.
(Ibid., VI, 1991-1997)
11Le point d’application de l’épreuve s’est déplacé ici, de la conquête valeureuse d’une relique sur des païens ennemis, vers l’attribution sans coup férir d’un objet symbolique sur la valeur de laquelle tous s’accordent. Quel triomphe est-ce donc, de se voir remettre l’épée sans même avoir à la demander, alors qu’objectivement la condition mise à l’obtention de cet objet n’est pas remplie puisque le fils du roi est mort ? Où est la dimension missionnaire de Gauvain, puisque lorsqu’il entre sur la terre de Gurgaran, ce dernier bien loin de continuer à massacrer les étrangers et les chrétiens comme il le faisait autrefois est déjà quasiment convaincu de la supériorité du christianisme sur sa religion, et se sert en fait de l’épée pour attirer les « bons chevaliers » chrétiens ?
12Ce n’est pas tout : épée de saint Jean, nous dit-on, mais c’est pour n’en rien faire ensuite, comme si son véritable sens était à lire en effet dans l’épisode du roi Gurgaran. Le miracle, s’il s’agit bien de cela, de l’épée se produit tous les jours à midi, où qu’elle soit : c’est-à-dire qu’elle n’a rien à voir avec le Graal et son cortège, dont la « monstrance » est limitée au château des Ames, et aux rares visites des chevaliers prédestinés, sinon élus22. Chaque jour donc la relique change de couleur et de « verdoiante » comme une émeraude, ou comme le Chevalier Vert associé à Gauvain dans une tradition qui n’est peut-être pas si hétérogène que cela, devient rouge comme le sang du saint homme qu’elle a fait mourir.
Puis le traist hors del foerre li rois, et l’espee en ist tote sanglante, car il estoit heure de midi, et le fit tenir devant Monsegnor gavain tant que l’eure fu passee. Lors devint l’espee autresi clere com une esmeraude e autresi verz.
(Ibid., VI, 2013-2017)
13Du vert au rouge, l’épée reproduit donc la « muance » de couleur des fuseaux de la nef de Salomon tels qu’on les retrouvera dans la Queste del saint Graal ; mais pour le reste, la contribution de l’épée au mystère du Graal, ou même à sa mise en scène, est absolument nulle. L’accent est plutôt mis sur l’étrangeté de la scène au cours de laquelle un roi païen (et géant de surcroît...) assume le rôle du prêtre en pratiquant l’« ostension » de l’objet sacré devant le(s) fidèle(s), à savoir le seul Gauvain. Si l’on rassemble quelques-uns des éléments apparemment disjoints de cette séquence, l’éloignement du royaume de Gurgaran rejeté à la périphérie de l’univers balisé d’Arthur et du Graal, la posture défensive, voir agressive, du roi qui « montre » l’épée – ou aussi bien interdit d’aller au-delà, la couleur flamboyante en plein midi de l’épée, on peut lire en filigrane dans la scène le souvenir d’une référence biblique bien plus ancienne que le motif comparativement récent du martyre du Précurseur : le Paradis Terrestre fermé aux hommes après la Chute, et gardé par un Chérubin armé d’une épée ou d’un fléau flamboyant23.
14A l’inverse, la suite anticlimatique de l’épisode suggère l’hétérogénéité persistante de ce matériau par rapport aux scénarios du Graal. La scène au cours de laquelle Gauvain remet l’épée au Roi Pêcheur peut être lue comme une réécriture inversée de celle qui figure dans le Conte du Graal, dans la mesure où c’est le chevalier plus ou moins élu qui apporte l’épée et une demoiselle qui en devient la dépositaire. Mais pour le reste, l’épée « qui décolla saint Jean-Baptiste », relique d’un âge antérieur à la Passion du Christ, ne s’intègre pas au cortège du Graal, sauf à dire que Gauvain en assistant à la transsubstantiation spécifique de sa relique personnelle a déjà assisté au miracle des semblances du Graal et n’a par conséquent pas besoin d’en faire davantage24. Notons au passage que l’échec de Gauvain devant le Graal n’est pas dû à un manque, mais à un trop-plein d’émotion mystique : si le neveu d’Arthur ne pose pas la question nécessaire, c’est qu’il est trop absorbé par les gouttes de sang, vermeil comme l’épée à l’heure de midi, qui coulent de la lance :
... il esgarde devant lui et voit chaoir .iii. gotes del sanc desus la table, si fu toz esbahis de l’esgarder, si ne dit mot. [...] Missire Gavains ne pot oster ses ieuz des .iii. gotes de sanc, et quant il les volt baillier, si li eschiuent, dont il est molt dolenz, car il n’i puet metre sa main ne chose qui de lui soit a touchier.
(Ibid., VI, 2440-2446)
15Naturellement, cette scène constitue aussi une réécriture signifiante de celle des gouttes de sang sur la neige qui rappellent à la mémoire de Perceval le visage de Blanchefleur : mais c’est la Passion du Christ qu’évoque pour Gauvain cette Trinité sanglante, ce qui confirme sa supériorité, sinon sur Perlesvaus, du moins sur Perceval. On peut également opposer la « parcimonie » des trois gouttes de sang qui signent la table au flot de sang qui semble noyer l’épée de saint Jean, un peu comme dans la Première Continuation où il est nécessaire d’installer un système de tuyauterie – taillé dans une « verdoiante » émeraude – pour écouler le sang issu de la lance. Ainsi magnifiée et/ou banalisée, la « merveille » perd sa senefiance pour s’arrêter au choc du spectacle.
16Partant du principe que l’épée est employée comme sauf-conduit, ou comme signe de reconnaissance permettant à quelqu’un, quel qu’il soit, d’entrer au château du Graal, on peut lire dans cette séquence une réécriture présumée plus logique de la scène de l’épée offerte à Perceval, sauf que dans ce cas Gauvain serait de facto le héros choisi et l’élu dans cette affaire, alors que Perceval/Perlesvaus se trouve déjà unanimement désigné pour le rôle et que le scénario du Haut livre du Graal court après le récit pour le rattraper. Comment résoudre alors le problème de cette épée qui ne sert à rien, et que pourtant l’on s’arrache ? En effet, à l’exception du roi Gurgaran qui, comme on l’a vu, n’a apparemment qu’une idée, c’est de s’en débarrasser, tout le monde veut s’emparer de l’épée-relique. L’élément-clé ici est l’émergence d’un nouveau lignage, non pas saint comme celui de David, mais au contraire revendiquant l’héritage douteux d’Hérode et des siens. En particulier, les prétentions du roi qui veut mettre l’épée dans son trésor sont en fait fondées sur une légitimité ambiguë : ce n’est pas du Baptiste qu’il se réclame, mais « de celui qui le décolla » ; si cela lui donne certainement des droits sur l’épée, cela le place également dans le camp des « méchants ». Mais il n’en va pas autrement, après tout, de la lance et même du Graal, instruments, au sens large, de la Passion du Christ. L’épée est l’instrument de la Passion de saint Jean, et en tant que tel infiniment précieuse ; mais elle est aussi un objet « libre », sans assignation spécifique. Il n’est pas possible25 de démanteler le cortège du Graal, de faire de n’importe quel château un petit Corbenic individuel. Il est possible, en revanche, de s’emparer de cette relique apocryphe, instable, dangereuse – non pour s’en servir ou s’en glorifier, mais pour la renfermer au cœur d’un trésor où elle peut perdre toute valeur efficace pour n’être plus qu’un signe apprivoisé.
17L’épée « qui décolla saint Jean-Baptiste » serait ainsi un artefact composite, un pur produit littéraire conçu pour compléter la constellation du Graal ; en tant que quête privilégiée de Gauvain, elle répondrait à la tendance discrète du Haut Livre du Graal à mettre en valeur la figure de celui-ci ; mais elle révèlerait en même temps les failles du personnage, tout en créant une sorte de dérive, de l’orthodoxie du discours sur le Graal qui se met en place à l’époque de la composition de l’œuvre à un subtexte mythique dont le sens fragmentaire contredit les efforts d’allégorèse chrétienne du roman.
Notes de bas de page
1 Cf. Perlesvaus. Le Haut Livre du Graal, éd. William A. Nitze and T. A. Jenkins, 2 vol., Chicago, The University of Chicago Press, 1932, et Perlesvaus. Le Haut Livre du Graal, traduction Anne Berthelot, Greifswald, Reineke-Verlag, 1997.
2 Cf. Le Conte du Graal, in Chrétien de Troyes, Œuvres complètes, éd. Daniel Poirion, Paris, Gallimard, « Pléiade », 1994.
3 Par exemple : qui est la « sore pucele » ? Pourquoi envoie-t-elle cette épée à son oncle ? Qu’est-ce qui permet à celui-ci d’affirmer que l’épée est « destinée » de toute éternité à Perceval ? Les continuateurs de Chrétien s’efforceront, en bons petits soldats, de fournir des réponses à ces questions, et d’élaborer des scénarios plausibles à partir de ces données. Mais le Perlesvaus se situe dans une tout autre perspective.
4 En revanche, elle l’annonce peut-être, dans la mesure où elle marque l’indifférence du héros aux signes que lui envoie le destin.
5 On n’a pas assez remarqué, d’ailleurs, qu’il existe une troisième épreuve qualifiante à côté de celle du Graal et de celle de Montesclair : celle du Château Orgueilleux, dont se charge par la suite Girflet, le fils de Nut. On n’en saura pas plus sur cette branche du récit, pas davantage que sur ce personnage, illustre surtout par sa présence régulière dans les listes du personnel arthurien, et par le fait qu’il est le dernier survivant de la Table Ronde, celui qui accompagne Arthur jusqu’à la fin de son parcours terrestre et reçoit la mission de jeter dans le lac Excalibur, à la fin de la Mort le roi Artu. Ce serait sans doute pousser les choses trop loin que de faire remarquer qu’il est là aussi question d’une épée... cependant, cette triplication des aventures, ou des épreuves, peut servir de précédent à la structure du Perlesvaus, où au lieu de rencontrer selon l’habitude de Chrétien un duo de chevaliers complémentaires et contradictoires, on est confronté à une Trinité qui reproduit en termes plus ou moins profanes la Trinité divine dont le « Haut Livre du Graal » se présente comme le nouvel Evangile.
6 Sous toutes réserves bien sûr : Chrétien est suffisamment retors pour avoir prévu un tel retournement de situation. Du moins les continuateurs ne semblent-ils pas avoir envisagé cette piste.
7 Selon Roach par exemple, dans son introduction à son édition du Perlesvaus, l’épée de saint Jean-Baptiste est « obviously the counterpart of the Grail Sword in the French romances ».
8 Sur l’équivalence entre la reine et le Graal, voir la thèse éblouissante de Charles Mela (La Reine et le Graal, Paris, Seuil, 1982).
9 Perlesvaus devient certes le « roi du Graal », mais sans satisfaire au rite canonique : il est amené à s’emparer par la force du Château des Ames que le roi du Château Mortel a envahi, et dont le Graal s’est conséquemment absenté. Une fois la situation redressée, le Graal revient en son château, mais on reste sur l’impression que Perlesvaus est d’une certaine manière couronné par défaut.
10 Signalons au passage que le titre de « Bon chevalier », dans un contexte notablement moins chrétien, est attribué avec constance à Gauvain par un roman comme l’Atre périlleux.
11 Sur les regalia d’origine celtique qui comportent une pierre, un chaudron (confondus dans l’idée confuse que l’on se fait du Graal ?) une lance et une épée, voir par exemple les notes consacrées à ce sujet par Georges Dumézil au fil des études récemment rassemblées sous le titre Mythes et Dieux de la Scandinavie ancienne (éd. F.-X. Dillmann, Paris, Gallimard, 2000).
12 Il existe certes fresques et enluminures représentant la mise à mort de saint Jean-Baptiste, mais c’est en général dans le cadre d’une histoire suivie.
13 Les Continuations en vers n’en ont pas moins intégré l’épée à leurs versions du cortège – ou faut-il dire, dans le cas de la Première Continuation en particulier, de leur « tableau » ? – du Graal. Annie Combes, dans Ecritures du Graal (avec A. Berlin, Paris, PUF, « Recto-verso », 2001), défend l’idée que l’épée est de facto un élément intrinsèque de la constellation du Graal dès l’œuvre de Chrétien.
14 A la différence des arma Christi, instruments de la Passion de Jésus souvent représentés, parfois même de manière indépendante, en une sorte de « nature morte », les reliques sont plutôt des fragments corporels des saints eux-mêmes que des éléments de la panoplie qui les a menés au martyre. Je ne sache pas, en d’autres termes, qu’il y ait beaucoup de flèches de saint Sébastien, de morceaux de roue de sainte Catherine, ou de semblables ustensiles dans les reliquaires de la chrétienté. Sans aller jusqu’aux reliques peu avouables, tel le « crâne de saint Jean-Baptiste enfant » auquel Guibert de Nogent fait une allusion indignée, ce sont, assez logiquement, les parcelles du corps saint dans sa dimension physique et partant humaine qui sont privilégiées dans cette perspective magico-religieuse.
15 Cf. La Suite du Roman de Merlin, éd. G. Roussineau. Genève. Droz, 1996. 2 vol.
16 Cf. Sir Gawain and the Green Knight. Translation with an introd. by Brian Stone. 2nd ed., New York, Penguin Books, 1959. Il existe une remarquable traduction française de ce texte sous le titre Sire Gauvain et le chevalier vert (Paris, UGE 10/18).
17 Voir en particulier les deux versions concurrentes de la Suite du Merlin, la Suite Post-Vulgate mentionnée plus haut et les Premiers Faits du roi Arthur, variante classique de ce que l’on appelait autrefois la Suite historique.
18 Qu’il s’agisse ici d’un fils et non d’une fille, à la différence du récit classique dont l’histoire du Géant du Mont-Saint-Michel constitue la version la plus élaborée, ressortit à la mise en place d’une grille allégorique rigoureuse selon laquelle Gurgaran est entre autres figurations typologiques Dieu le Père sacrifiant son Fils pour les hommes.
19 Le nom de ce personnage, bien entendu, proclame sa nature gigantale (la séquence gwr signifiant « géant » en gallois et se retrouvant dans de très nombreuses occurrences dans la toponymie). Après tout, dans l’espace français Gurgaran est l’ancêtre immédiat de Gargantua.
20 Voir ce qui se produit dans l’Atre périlleux (éd. B. Woledge, Paris, Champion, 1936), où le corps d’un chevalier pris pour Gauvain est dépecé et ses morceaux emportés comme trophées jusqu’à ce que le neveu du roi Arthur, ayant reconquis son « nom » et son identité perdues, obtienne la réunion des pièces éparses et la résurrection de son « double ». Pour une approche plus pointue de ce thème, on lira, de Marie-Lise Charue, « Inculturation dans l’Atre périlleux » (in « Pur remembrance ». Mélanges en mémoire de Wolfgang Spiewok, Greifswald, Reineke-Verlag, 2001), ainsi que le chapitre consacré à l’Atre périlleux dans l’ouvrage de Stoyan Atanassov, L’Idole inconnue (Orléans, Paradigme, 2000).
21 Que celui-ci représente, selon les gloses filandreuses de l’ermite du château de l’Enquête un peu plus loin la masse informe des païens en général, ou mieux le diable en embuscade contre les pauvres hommes, ne présente strictement aucun intérêt au plan mythico-structurel.
22 Ce qui est supérieur à des « merveilles » du même genre, comme par exemple la liquéfaction du sang de l’ampoule de saint Janvier : dans ce cas précis, il s’agit d’un miracle singulièrement démocratique, qui se produit chaque jour et devant tous, à la différence des mystères plus ésotériques du Graal proprement dit. En revanche, la précision temporelle, à l’heure de midi, qui confirme la nature solaire de saint Jean-Baptiste, souligne son lien avec Gauvain, héros de type solaire lui aussi, dont la force croît chaque jour jusqu’à atteindre celle de trois hommes (symbole de la Trinité ?), avant de diminuer jusqu’au coucher du soleil.
23 Je suis redevable de cette suggestion de lecture à Alain Surdel.
24 En écho au travail littéraire du Perlesvaus, qui transforme deux en trois, le couple Perceval-Gauvain en symbole de la Trinité, Gauvain ne cesse de voir dans l’épiphanie du Graal ce mystère du double qui devient triple.
25 Du moins à l’époque médiévale. A en juger par le nombre de Graals dispersés sur la planète sans qu’il soit question à leur sujet de la lance ou des autres détails du cortège inauguré par Chrétien, la perspective a notablement changé à l’époque moderne.
Auteur
University of Connecticut, Storrs, États-Unis
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