Préface

1On ne connaît aujourd’hui avec certitude que quatre écritures inventées indépendamment les unes des autres. L’écriture sumérienne, en Mésopotamie méridionale, et l’écriture égyptienne apparurent à peu près en même temps, dans les derniers siècles du iv^e millénaire ; les spécialistes de ces écritures discutent encore de l’antériorité de l’un de ces systèmes sur l’autre et le débat est régulièrement relancé par les découvertes archéologiques et les options théoriques choisies. En l’état des connaissances, les premières traces de l’écriture chinoise remontent au xiii^e siècle et celles de l’écriture maya au iv^e siècle, ces dates s’entendant avant l’ère commune. Toutes les écritures qui nous sont familières dérivent, d’une manière ou d’une autre, de ces quatre écritures originelles.

2Ces écritures ont en commun d’être des systèmes mixtes de transcription de la langue : leurs signes graphiques ont une valeur soit logographique, ils inscrivent des unités de sens, soit phonographique, ils inscrivent des unités sonores. S’il est évident que les signes phonographiques dépendent de la phonologie particulière à chaque langue, il ne faut pas croire que les signes logographiques dénotent un référent indépendant de toute langue. Au contraire, dans la mesure où chaque langue véhicule sa propre distribution sémantique, par les particularités de ses découpages lexicaux, les signes logographiques sont rattachés eux aussi à une langue donnée. De manière imprécise, il serait possible de dire qu’ils notent les mots de la langue (au sens strict un logogramme code une unité morphologique de la langue).

3Cette dichotomie sémiotique entre logographie et phonographie ne doit toutefois pas être essentialisée. Aucune écriture ne se réduit à la simple transcription des sonorités d’une langue, pas même l’alphabet phonétique international, et le simple espacement des mots introduit une dimension logographique dans les alphabets très phonographiques qui font correspondre de manière systématique un son à une lettre et une lettre à un son - ce que ne font, soit dit en passant, ni l’alphabet français ni l’alphabet anglais (Marshall Unger & DeFrancis 1995). Aucune écriture ne se réduit non plus à la simple transcription des mots d’une langue. Certes l’écriture chinoise est massivement logographique, chaque caractère codant un mot ; cependant plus de 90 % de ses signes sont composites et contiennent un élément graphique indiquant la manière dont le mot se prononce - la chose étant rendue aisée par le fait que les mots chinois, dans leur grande majorité, sont constitués d’une seule syllabe. Il est donc plus prudent de considérer que, d’un point de vue sémiotique, les écritures se répartissent le long d’une échelle dont les extrémités sont d’un côté la pure notation du sens et de l’autre la pure notation du son. La plupart des écritures sont soit plutôt phonographiques, comme l’alphabet elles codent avant tout des sons, soit plutôt logographiques, comme l’écriture chinoise elles codent avant tout des mots (fig. 1).

1. Continuum sémiotique des écritures
Semiotic continuum of writing systems

4Ces éléments étant donnés, il existe aujourd’hui plusieurs approches du problème de l’origine de l’écriture. La première est psychologique : elle consiste à étudier les contraintes que notre héritage neuronal commun fait peser sur l’apparence graphique et l’armature sémiotique des écritures. Stanislas Dehaene (Dehaene 2007) a par exemple montré que la lecture était prise en charge par une aire cérébrale, une partie du cortex occipito-temporal ventral, qui semble être spécialisée chez les primates dans la reconnaissance de formes géométriques simples. Cette contrainte cognitive, dont la fonction pourrait être de reconnaître les objets visuels malgré les aspects variés qu’ils peuvent présenter au système perceptif, serait recyclée au cours de l’invention et de la sélection des éléments graphiques d’une écriture. Elle en expliquerait la stabilité des formes, la facilité de leur reconnaissance malgré leur variabilité relative et, empiriquement, l’air de famille qu’entretiennent toutes les écritures du monde.

5La deuxième approche, celle des historiens, est la plus commune : elle consiste à associer la naissance de l’écriture à l’accroissement des échanges marchands corrélé à la sédentarisation, à l’urbanisation et à l’apparition d’une forme d’organisation sociale de type étatique. Il est indéniable que l’invention et la transmission de l’écriture sont conditionnées par un degré assez élevé de division sociale du travail. Or on sait aujourd’hui que les écritures, ou du moins leurs principes sémiotiques essentiels, sont apparus par surgissements soudains à l’échelle d’une vie humaine (Glassner 2000, Houston 2004). Le caractère systématique de la notation phonographique, où chaque unité n’existe que par son contraste avec les autres, exige en effet un effort intellectuel concerté et assez bref qui s’appuya à chaque fois, en le recyclant, sur un répertoire de représentations iconographiques traditionnel relativement stable qui devait être bien connu des inventeurs mais qui n’avait pas vocation à transcrire une langue. Cet effort cognitif important, les inventeurs d’écriture étant aussi les premiers linguistes, fut très clairement favorisé par une organisation sociale libérant certains individus, aux détriment d’autres, des tâches productives les plus élémentaires. La sédentarisation, l’urbanisation, la division sociale du travail furent donc des conditions nécessaires (mais non suffisantes) de l’invention de l’écriture.

6L’association des origines de l’écriture à des besoins administratifs de comptabilité est cependant beaucoup plus problématique. Outre le fait qu’elle ne convient ni au cas chinois, ni au cas maya, elle repose d’une part sur des données archéologiques très lacunaires et d’autre part sur un raisonnement approximatif (Houston 2004). Apparemment personne ne s’est demandé pourquoi les techniques traditionnelles de comptage n’ont pas suffi à satisfaire ces besoins administratifs, pourquoi une technique aussi peu économique et aussi complexe qu’un codage de la langue parlée a été élaborée pour remplir un tel objectif. L’hypothèse reste néanmoins difficile à réfuter en l’état des connaissances actuelles. Dans tous les cas, si une division sociale du travail accentuée libéra suffisamment de temps pour permettre à certains individus d’élaborer, en l’espace d’une génération, une technologie aussi raffinée que l’écriture, il manque aux théories de ces historiens une description des conditions institutionnelles précises de ces inventions et surtout la raison susceptible d’expliquer pourquoi un effort intellectuel aussi important a paru valoir la peine d’être fourni.

7La troisième approche du problème de l’origine de l’écriture consiste d’une part à identifier des antécédents graphiques aux formes des caractères des écritures et d’autre part à chercher des continuités d’usage de matériaux et d’opérations techniques. C’est la voie privilégiée par les historiens de l’écriture car elle est de loin la plus susceptible de fournir à court terme des résultats probants. La plupart des études rassemblées dans ce volume empruntent très largement cette voie de recherche. Les répertoires ornementaux, les systèmes numériques, les inscriptions calendaires, les sceaux, qui tous préexistèrent aux écritures, ont ainsi été mis à contribution et de nombreuses continuités ont été repérées, permettant d’imaginer les procédures qui permirent aux inventeurs d’écriture de recycler des systèmes graphiques qui leur étaient familiers.

8Une telle approche pose néanmoins avec une acuité certaine le problème de la définition de l’écriture, c’est-à-dire de la différence entre l’écriture et les soi-disant « proto-écritures ». Car s’il est clair que la catégorie résiduelle des « systèmes graphiques qui ne sont pas des écritures » comporte des technologies extrêmement différentes les unes des autres, il est possible qu’en y regardant de plus près on puisse se donner les moyens non seulement de clarifier quelques catégories conceptuelles, y compris celle d’écriture, mais aussi d’aborder le problème de l’origine de l’écriture d’une nouvelle manière. C’est ce que je propose d’esquisser ici.

9Bien avant l’invention de l’écriture, il est plus que probable que de nombreuses sociétés humaines ont élaboré et utilisé des systèmes graphiques standardisés véhiculant de l’information. Ces systèmes graphiques étaient indépendants d’une langue donnée, ils n’avaient pas pour objectif de transcrire des mots ou des sons. Ils pouvaient néanmoins être décodés par une communauté qui, si elle n’était pas définie par une langue partagée, entretenait un ensemble de représentations culturelles semblables. Les chroniques de guerre des Iroquois, dans l’Amérique du Nord des xvii^e et xviii^e siècles, constitue un bon exemple de ces systèmes graphiques. Elles pouvaient être gravées sur un casse-tête personnel mais aussi sur certains arbres écorcés situés à proximité du lieu d’un combat, à la vue de tous, devenant ainsi de véritables monuments.

10Elles employaient des caractères standardisés en nombre limité dont l’inscription obéissait à une syntaxe rigoureuse (Meachum 2007). Le premier signe était un « autoportrait » désignant le chef de l’expédition guerrière au moyen de la reproduction d’une partie de son tatouage personnel et/ou de l’entité surnaturelle à laquelle il était lié (plus rarement au moyen de son emblème d’appartenance clanique). Suivait une série de représentations stylisées de wampum, des colliers de perles, qui symbolisaient chacun une expédition guerrière. Lorsqu’un wampum était représenté transpercé par une flèche, c’est que le chef avait été blessé lors de l’affrontement. Suivaient, sous forme de personnages stylisés, les prisonniers et les tués, avec l’indication de leur sexe. D’autres éléments pouvaient être ajoutés, tels que le nombre de guerriers (une simple série de traits), le contexte géographique (une carte) ou les armes volées aux victimes (fig. 2).

2a. Chroniques guerrières des Iroquois
Iroquois warrior’s chronicle

2b. Chroniques guerrières des Iroquois
Iroquois warrior’s chronicle

11Ces chroniques guerrières utilisaient donc un système graphique extrêmement standardisé, non pas pour inscrire les éléments d’une langue, mais pour donner à voir un certain nombre d’informations codifiées. De ce fait elles n’étaient pas attachées à un discours à transmettre et à faire mémoriser, et elles ne rentraient pas dans le cadre d’un apprentissage. Gravées sur les arbres, elles pouvaient être « lues » par les ennemis des Iroquois qui ne parlaient pas leur langue, comme les Abénaqui, les Delaware, les Choctaw, les Creek, etc. Des chroniques guerrières semblables, purs systèmes graphiques standardisés véhiculant des informations codifiées indépendamment d’une langue ou d’un discours donnés, peuvent être également trouvés chez les Indiens des Plaines qui les peignaient sur des peaux de bisons avant de les inscrire, au xix^e siècle, dans des carnets qu’ils conservaient sur eux (White Bull & Howard 1998, Dempsey 2007). Le système de notation des devins gourmantché, en Afrique de l’ouest, fait aussi partie de ce genre de systèmes graphiques (Cartry 1963) et il en existe de nombreux autres dans le monde.

12Beaucoup plus intéressants peut-être sont les systèmes graphiques standardisés dont la fonction était d’inscrire des discours en une langue donnée. Ils furent également assez nombreux et j’ai choisi, dans un livre récent, de les qualifier « d’écriture » (Déléage 2013a). Ils diffèrent néanmoins des écritures déjà évoquées - sumérienne, égyptienne, chinoise, maya - dans la mesure où leur répertoire de caractères n’a pas pour vocation de transcrire l’intégralité des éléments (morphologiques et/ou phonétiques) d’un discours mais seulement certains de ces éléments rigoureusement choisis selon des règles précises. De ce fait ces systèmes graphiques se caractérisent par leur sélectivité.

13Ainsi, parmi les Indiens des Plaines d’Amérique du Nord, il était de coutume qu’un homme tienne le registre des noms des années passées. Il conservait de cette manière une chronique historique qu’il connaissait par cœur et qu’il pouvait réciter à la demande. Elle consistait en la série chronologiquement ordonnée des noms attribués à chacun des hivers. À chaque nom était associé un court récit en expliquant l’origine, une anecdote, un fait marquant ou incongru. Par exemple, dans le registre lakota de Chien Rapide (Sunka Luzahan), l’année 1863 est nommée « Ils tuèrent un chasseur de renard » et le récit du meurtre est associé à ce nom (fig. 3). Le nom doit être retenu par cœur tandis qu’il suffit de mémoriser le schéma narratif approximatif du récit (Howard 1960 : 388).

3. Chronique historique lakota de Chien Rapide
Swift Dog’s Lakota historical chronicle

14Si de nombreuses sociétés des Plaines, à l’exemple des Blackfeet, se contentèrent d’une mémorisation purement orale de ces listes de noms propres (Wissler 1911 : 45), certains Indiens des Plaines employèrent diverses techniques de notation pour pouvoir les « lire » - de longs bâtons couvertes d’entailles, de multiples nœuds se succédant sur une corde, des paquets de bâtonnets, etc. Finalement, au xix^e siècle, apparurent ce que la littérature anthropologique nomme des « comptes d’hivers », c’est-à-dire des transcriptions graphiques de ces discours sur papier, à l’aide d’un système graphique nouveau de nature logographique (Clark 1885 : 211-212). Il s’agissait là d’un système graphique sélectif : seule la série précisément ordonnée de noms propres était inscrite, à l’exclusion des récits qui étaient racontés lorsque le chroniqueur déroulait les annales de sa société et qui demeuraient conservés par la seule mémoire orale. En dehors des Plaines, on trouve des chroniques historiques à la sémiotique similaire chez les Pima, les Papago, les Salish ou les Flathead.

15Au xix^e siècle, la Confédération iroquoise réorganisa et institua une cérémonie complexe qui devint le cœur de sa tradition rituelle, la « cérémonie de condoléance », au cours de laquelle les chefs récemment décédés étaient pleurés et leurs successeurs intronisés (Fenton 1985, Gibson et al. 1992). Elle comportait une série de cinq rituels à accomplir les uns à la suite des autres, chacun comportant de longs chants à réciter le plus exactement possible. Le premier rituel, nommé « Marcher sur le sentier » ou encore « Éloge funèbre des Fondateurs de la Ligue », consistait en la récitation ordonnée des noms des cinquante chefs de la Ligue des Iroquois. En voici les premières lignes :

Tehkarihhoken, entends-nous bien, toi qui était chef
Hayenwatha, entends-nous bien, toi qui était chef
Shadekarihwade, entends-nous bien, toi qui était chef
Sharenhhowane, entends-nous bien, toi qui était chef
Tehyonheghkwen, entends-nous bien, toi qui était chef
(Hale 1963 : 129)

16Dans la mesure où l’exactitude de la répétition était particulièrement recherchée par les ritualistes iroquois, on vit apparaître des transcriptions graphiques sélectives de cette éloge funèbre mais aussi d’autres chants de la cérémonie. Il semble qu’un grand collier de wampum à cinquante branches fut d’abord utilisé (Jenness 1932). Il fut ensuite remplacé par une série de caractères gravés sur des cannes de bois (Fenton 1950) ou tracés sur des feuilles de papier (Hewitt & Fenton 1945). Seule la partie variable des énoncés du chant, le nom propre du chef, était inscrite, la partie constante, indéfiniment répétée, « Entends-nous bien, toi qui était chef », était quant à elle confiée à la mémoire orale. Il s’agissait donc d’un système graphique standardisé transcrivant de manière sélective un discours précis. À la différence des comptes d’hivers des Indiens des Plaines, la partie non inscrite du discours devait elle aussi faire l’objet d’une mémorisation par cœur, mot à mot ; la répétition à l’identique de cette partie dans chaque énoncé du chant en rendait toutefois la mémorisation orale assez aisée (fig. 4).

4. Canne de condoléance de la Confédération iroquoise
Iroquois Confederacy’s condolence cane

17Le chamanisme des Navajo du Sud-Ouest des États-Unis est d’une grande complexité : il comporte plusieurs longues cérémonies thérapeutiques, durant entre deux et neuf nuits, pour lesquelles le praticien doit mémoriser de longs chants, diverses séquences gestuelles liées à l’usage d’un grand nombre d’objets rituels et un certain nombre de peintures de sable à l’iconographie compliquée. Certains chamanes utilisèrent également, au cours de leur période d’apprentissage, des transcriptions graphiques de leur répertoire de chants (Newcomb et al. 1956, Déléage 2011). Le système graphique que le chamane Fils de Perle utilisa pour transcrire le chant du Dieu Parlant a été publié par le musicologue David McAllester en 1950 (McAllester 1950). Voici la traduction de la première strophe du chant :

Moi, maintenant j’avance, moi, maintenant j’avance
Moi, maintenant j’avance
Moi, je suis le Dieu Parlant, maintenant j’avance
Depuis l’est souterrain, j’avance, maintenant j’avance
L’aurore en face de moi, maintenant j’avance
Le maïs blanc en face de moi, maintenant j’avance
Des quantités de choses molles en face de moi, maintenant j’avance
Des quantités d’eau en face de moi, maintenant j’avance
Le pollen de maïs en face de moi, maintenant j’avance
Sur la tête du Dieu Parlant, de l’obsidienne et des quantités de choses molles, maintenant j’avance
Une oreille de maïs à l’extrémité entièrement couverte de grains m’instruit, maintenant j’avance
Moi, j’avance dessus, maintenant j’avance
Moi, je suis Sahanahray Bekay Hozhon, maintenant j’avance
Devant moi, la beauté, maintenant j’avance
Derrière moi, la beauté, maintenant j’avance
Moi, maintenant j’avance, moi, maintenant j’avance
Moi, maintenant j’avance, moi, maintenant j’avance

18Le chant est composé dans une structure paralléliste classique que l’on trouve dans tous les chants navajo et dans la plupart des traditions orales du monde. On distingue une partie variable, « Moi, je suis le Dieu Parlant », etc., et une partie constante, « Maintenant, j’avance », inlassablement répétée à la suite de chacune des variables – procédure que l’on a déjà observée dans l’éloge funèbre des Iroquois. La seconde strophe du chant est structurée par le même parallélisme ; cependant elle introduit une nouvelle forme de parallélisme, d’ordre supérieur, en dupliquant exactement la même succession de séquences tout en en substituant chacune des variables.

En voici la traduction :

Moi, maintenant j’avance
Moi, je suis le Dieu Hoghan, maintenant j’avance
Depuis l’ouest souterrain, j’avance, maintenant j’avance
Le crépuscule jaune en face de moi, maintenant j’avance
Le maïs jaune en face de moi, maintenant j’avance
Des quantités de choses dures en face de moi, maintenant j’avance
Un peu d’eau en face de moi, maintenant j’avance
Le pollen de maïs en face de moi, maintenant j’avance
Sur la couronne de la tête du Dieu Hoghan, un arc-en-ciel et des quantités de choses dures,
maintenant j’avance avec eux, maintenant j’avance
Un grain de maïs rond me parle, maintenant j’avance
Moi, j’avance dessus, maintenant j’avance
Moi, je suis Sahanahray Bekay Hozhon, maintenant j’avance
Derrière moi, la beauté, maintenant j’avance
Devant moi, la beauté, maintenant j’avance
Moi, maintenant j’avance, moi, maintenant j’avance
Moi, maintenant j’avance, moi, maintenant j’avance
Moi, maintenant j’avance

19La structure de cette seconde strophe est exactement identique à celle de la première, simplement, aux variables séquencées de la première strophe viennent se substituer, à propos d’un second nom de divinité, de nouvelles variables. On peut donc voir chaque strophe comme un seul énoncé d’une structure paralléliste d’ordre supérieur. De quelle manière Fils de Perle a-t-il réalisé sa transcription graphique de ce chant ? Il a d’abord choisi de ne noter que les seules variables de la structure paralléliste. En effet, même si un signe correspond à la constante « J’avance », il n’est dessiné qu’une fois (en troisième position) ; pour la suite de la transcription, il reste implicite. Puis le chanteur a transcrit la seconde strophe de la même manière, en sélectionnant les seules variables. Mais il a également donné à voir la seconde forme de parallélisme, d’ordre supérieur, en établissant une double correspondance graphique et spatiale entre les deux séries « parallèles » de caractères (fig. 5).

5. Transcription du chant du Dieu Parlant par le Navajo Fils de Perle
Son of Pearl’s Navajo transcription of the Song of the Talking God

20L’exemple navajo prouve donc que les systèmes graphiques transcrivant de manière sélective des discours ne se limitent pas à l’inscription de listes de noms mais concernent aussi des chants rituels complexes. D’une manière plus générale, la sémiotique sélective de ces systèmes graphiques est régulièrement accompagnée d’enrichissements iconographiques (Severi 1994), ce en quoi ils ne diffèrent guère de l’écriture au sens propre qui entretient depuis longtemps des liens complexes avec l’image (Bolzoni 2005). On remarquera aussi que si les parties de discours sélectionnées par la transcription sont le plus souvent des logogrammes, il existe des exemples chez les Apaches (Basso & Anderson 1973) et les Mexica (Boone 2000) où certains signes de ces systèmes sélectifs étaient phonographiques.

21Par ailleurs si l’on compare les systèmes graphiques véhiculant de simples informations aux systèmes graphiques transcrivant des discours, on observera d’abord que la standardisation graphique est beaucoup plus poussée dans les premiers que dans les seconds, ce qui s’explique simplement par le fait que les seconds ne font qu’accompagner un discours. Ensuite il apparaît que tandis que les chroniques guerrières des Iroquois et des Indiens des Plaines ne donnèrent lieu qu’à des gloses, à la manière de légendes expliquant la signification de dessins, les systèmes graphiques sélectifs, quant à eux, eurent régulièrement l’occasion d’être translittérés en alphabet latin. Ainsi les comptes d’hivers des Lakota (McCoy 1983) et les chants rituels des Iroquois (Hewitt 1928) firent l’objet de translittération alphabétique de la part de ceux-là même qui étaient tenus d’en assurer la transmission.

22En plus de leur sémiotique sélective, les systèmes graphiques transcrivant les chroniques historiques des Indiens des Plaines, les éloges funèbres des Iroquois et les chants des Navajo partagent une caractéristique fondamentale : tous ces systèmes graphiques firent l’objet d’un régime d’usage attaché (Déléage 2013a, 2013b, 2013c). Cela signifie qu’ils furent constitutivement attachés à des discours précis, et non pas à n’importe quel discours, comme c’est le cas en général pour les écritures. Ils n’eurent pas pour fonction de se substituer à ces discours mais d’en accompagner l’apprentissage par cœur : de ce fait, et encore une fois à la différence de l’écriture, ces systèmes graphiques sélectifs ne pouvaient pas remplacer la transmission orale, ils avaient pour unique objectif d’en accroître la fidélité, d’une récitation à l’autre. Enfin dans la mesure où ces systèmes graphiques étaient attachés à des discours précis, ils étaient attachés aux institutions dont la tâche consistait à assurer la transmission de ces discours ; dans les exemples étudiés, il s’agit de la fonction de chroniqueur chez les Indiens des Plaines, de la cérémonie de condoléances chez les Iroquois et des chamanes chanteurs chez les Navajo. Il est évident que c’est dans le cadre microsociologique de ces institutions que ces systèmes graphiques de transcription sélective du discours ont été inventé ; de ce fait il est possible que ce régime d’usage attaché soit conceptuellement fécond pour penser l’origine des grandes écritures qui furent élaborées indépendamment les unes des autres.

23Les systèmes graphiques sélectifs et attachés sont ainsi susceptibles de jouer un rôle important dans la réflexion sur les conditions de l’invention de l’écriture en général. Car nous savons très bien pour quelle finalité ils furent élaborés : leurs inventeurs souhaitaient faciliter la mémorisation exacte de discours rituels standardisés. Autrement dit, ils voulaient élaborer un moyen d’accroître encore plus la stabilité de discours sacrés afin qu’ils se propagent au plus grand nombre sous une seule forme canonique. Ce régime d’usage attaché semble pouvoir être transposé, certes avec prudence, aux écritures originelles. Ainsi, Stephen Houston (Houston 1994) a défendu l’idée selon laquelle l’écriture maya fut toujours caractérisée par un régime d’usage « récitationnel » (recitational literacy) : elle était destinée à transcrire des textes hautement formalisés qui devaient être lus ou récités à voix haute dans diverses occasions cérémonielles. La transmission de ce savoir-lire ou de ce savoir « récitationnel » était peut-être même disjointe de celle du savoir-écrire des scribes.

24Plus récemment, Léon Vandermeersch (Vandermeersch 2011 : 119) a synthétisé en une seule phrase le fait que l’écriture chinoise fut originellement inséparable de textes ou de discours standardisés : « En Chine, la genèse de l’écriture présente cette particularité que ce qui est d’abord inventé n’est pas un système de notation du discours oral ordinaire exprimé spontanément dans la langue naturelle, mais un système de notations d’opérations divinatoires exprimées de façon extrêmement formalisée ». Les écritures maya et chinoises étaient donc très probablement, au moment de leur apparition, des écritures attachées et c’est pour satisfaire un tel régime d’usage qu’elles furent inventées.

25On peut dès lors se demander à bon droit si les écritures mésopotamienne et égyptienne ne furent pas, elles aussi, dans un premier temps, des écritures attachées, inventées afin d’accroître la stabilité de traditions discursives canoniques dont la répétition exacte était jugée de la plus haute importance par une petite classe d’experts. Une telle explication aurait le mérite de donner une motivation plausible à l’extraordinaire effort intellectuel que durent fournir ces experts en tradition orale afin d’inventer à la fois une écriture et une tradition écrite.

26Dans ce volume, Alejandro Jiménez-Serrano définit les débuts de l’écriture égyptienne comme une « écriture entièrement développée mais dotée d’une capacité limitée de communication » tandis que Remo Mugnaioni rappelle, à propos de l’écriture mésopotamienne, « qu’il ne faut pas perdre de vue qu’à ce stade, la transcription fidèle de la langue n’est pas dans la perspective de l’écriture. Seuls, en effet, n’ont de raisons d’être pris en compte que les éléments fondamentaux permettant d’appréhender les diverses modalités des opérations comme leur nature, leur moment, leur durée, leur lieu ainsi que les personnes, les choses et les quantités impliquées. La place de l’oralité se laisse d’ailleurs encore sentir dans le système puisque le lecteur, pour comprendre l’exacte teneur du message, doit être au courant de sa signification ».

27Dans les deux cas, ces écritures logo-phonographiques firent, dans un premier temps, l’objet d’un régime d’usage très particulier, ciblant des discours précis, déjà connus et transmis par ailleurs, en les transcrivant parfois de manière sélective. Il semble donc que l’hypothèse selon laquelle toutes les écritures seraient, au moment de leur invention, et à l’égal des systèmes graphiques sélectifs, des écritures attachées pourrait également être vérifiée en Égypte et en Mésopotamie. Les « proto-écritures », plutôt que d’être bannies de la réflexion sémiotique et confondues dans une catégorie mal construite, pourraient dès lors, par la prise en compte de leur sémiotique et de leur régime d’usage, contribuer à renouveler les recherches et les théorisations concernant l’origine de l’écriture.