1Le monde marin dans son immensité méconnue et dangereuse effraie mais fascine en même temps. L’imagination des hommes le peuple de créatures qui incarnent ces peurs et cette attirance : sirènes, baleines, Léviathan, Charybde et Scylla… symbolisent les dangers de la mer qui engloutit. Mais à côté de ces monstres hostiles à l’homme, des êtres poissons maîtrisent l’élément marin pour le rendre plus accueillant aux hommes, sauvent les bateaux du naufrage et les corps de la noyade. Comment comprendre ces figures toujours « autres », distantes de la simple humanité, aux pouvoirs supérieurs ou à la nature hybride, ces « monstres » au sens étymologique de monstrum, avertissement des Dieux, prodige, autant qu’au sens de « monstruosité », créature qui sort de la nature, et au sens d’« être monstrueux », inhumain parce que cruel ?

2Ces créatures semblent relever de « l’inconscient collectif » humain, puisqu’on peut établir des comparaisons, par exemple, entre la mythologie antique et le folklore celte, pour aller jusqu’aux allégories chrétiennes.

3C’est ainsi que le De Nugis Curialium de Gautier Map1, texte latin rédigé à la fin du xii^e siècle à la cour d’Henri II Plantagenêt par un clerc d’origine galloise, rapporte deux légendes qui se succèdent au livre IV et dressent le portrait de deux prodiges liés à la mer, « Nicholas Pipe, l’homme marin » et le cordonnier « fantastique » (fantasticus) de Constantinople, plus exactement sa « progéniture », une tête d’homme aux pouvoirs de Méduse qui, finalement jetée à la mer avec son géniteur, provoque la naissance du gouffre de Satalie, funeste pour les navires.

4Traduisant en langue romane les Métamorphoses d’Ovide au début du xiv^e siècle, l’Ovide moralisé2 quant à lui présente de nombreuses créatures marines, mais certaines possèdent les caractéristiques réciproques de ces deux figures du De Nugis Curialium, qu’elles peuvent d’ailleurs contribuer à éclairer : Glaucus devenu dieu marin offre des points de comparaison avec Nicholas Pipe, et le saisissant tableau de la métamorphose de Scylla n’est pas sans rapport avec l’étrange histoire du gouffre de Satalie.

5Ces figures prodigieuses se répartissent en effet en deux catégories bien distinctes, celle des « créatures bienfaisantes » et celle des « monstres malfaisants ». Il y a deux catégories de « monstres » marins dans le folklore et la mythologie : certaines légendes présentent des personnages maléfiques, cruels et dangereux pour les hommes, pour les marins. Mais il y a aussi des protecteurs, des héros positifs.

6La légende de Nicholas Pipe est une légende « positive » : le personnage marin est favorable aux hommes. Quant à Glaucus, le pêcheur devenu dieu, il est compris par l’Ovide moralisé comme un personnage bénéfique. Pour ce qui concerne l’histoire du gouffre de Satalie, qui est la fin du récit du « cordonnier de Constantinople », la légende de ce personnage dédié au départ à la terre, par son métier de fabriquant de chaussures, qui change de lieu de vie pour changer de milieu (et change de nature : de bénéfique il devient maléfique, malfaisant. Après avoir apporté confort ou réconfort aux hommes en leur donnant « chaussures à leurs pieds », il sème la mort et l’horreur), son histoire se rattache bien à celle des monstres marins malfaisants, comme Scylla.

7Mais les différences ne s’arrêtent pas à leur action sur les hommes, et posent des questions sur leur nature, sur leurs pouvoirs, sur leur fonction enfin.

8Ces créatures sont-elles encore des êtres humains ? Leur représentation touche à cette interrogation, si profonde et si présente au Moyen Âge, sur les limites de la nature humaine. L’être hybride, mi-homme mi-animal, ou l’être humain métamorphosé en animal, est-il supérieur ou inférieur à l’homme ? Pour les religions animistes, la participation à la nature animale ne constitue pas pour l’homme une perte, une tare ; l’alliance des deux natures est ressentie comme un privilège. Au contraire, la conception ovidienne de la métamorphose, reprise dans la translation romane, souligne la perte irrémédiable que subit l’homme transformé en animal. Que ce soit pour la religion romaine ou d’un point de vue chrétien, on n’est plus, comme l’écrit Pierre Gallais3, dans le contexte « animiste » des mythes primitifs. « L’on ne peut plus croire à ces êtres duels, dont la « sur-naturalité » ne découle pas d’autre chose que de leur dualité même. » « Animaux et hommes ne sont plus à égalité, et une telle dualité est devenue irrationnelle, et suspecte. » ; « […] l’humanité est supérieure à l’animalité, et l’homme a forgé des dieux à son image. Pour un sujet humain, avoir la faculté de prendre une forme animale peut encore apparaître comme un privilège, mais être obligé de le faire est devenu une tare, un handicap. »

9Sans doute, lorsqu’il dresse le portrait de celui qu’il appelle « Nicholas Pipe, l’homme marin » (homo aequoreus), Gautier Map, après avoir garanti l’authenticité de son récit (il s’appuie, dit-il, sur les nombreux témoins visuels encore vivants4), insiste presque lourdement sur l’humanité de son personnage, verus homo, nichil inhumanum in membris, nichil in aliquo quinque sensuum defectus habens…, « vraiment un homme, qui n’avait aucun aspect inhumain dans ses membres, aucun défaut dans l’un de ses cinq sens ». Au contraire, sa nature semble supérieure à celle des hommes, puisqu’il « pouvait sans respirer vivre longtemps (pendant un mois ou même une année), sans risque pour lui, à l’intérieur de la mer avec les poissons5 » : cette « intimité » avec la mer et les poissons induit une transformation de sa nature humaine, une hybridité qui le rapproche de l’animalité. Mais cette caractéristique n’est pas vécue comme une perte de son humanité : trans hominem acceperat aptitudinem piscium, « c’est dans l’homme qu’il avait reçu les facultés des poissons ».

10Cependant Gautier Map doit finalement reconnaître un manque chez son personnage : « sur un point seulement il était inférieur aux hommes et semblable aux poissons ; il ne pouvait vivre sans l’odeur ou l’eau de la mer ; lorsqu’on l’emmenait trop loin, il revenait en courant comme s’il manquait d’air6 ». C’est d’ailleurs un éloignement prolongé de la mer qui provoquera sa mort.

11En ce qui concerne les êtres qui deviennent des monstres hostiles aux hommes, la perte de leur humanité est soulignée avec force tant chez le conteur gallois que dans les récits de métamorphose, chez Ovide et chez son translateur roman.

12Le cordonnier « fantastique » de Constantinople subit une première transformation violente et destructrice lorsqu’il tombe amoureux d’une jeune fille de condition supérieure à la sienne : lui qui auparavant était « admirable », admirabilis, absorbe alors un terrible poison qui le fait tout entier dépérir, ebibit pestilentem maliciam qua totus deperit. Il connaît en effet des sentiments excessifs et ce dépassement de la mesure est assimilable à l’hybris, à la folie : son désir de changement social est décrit comme un franchissement de limites lié à la métamorphose (le verbe mutare est bien celui du changement de forme7). Et c’est bien une mutation qu’il subit lorsqu’il « brûle de colères excessives », exardescit in iras nimias, lorsqu’il se montre impitoyable au point d’être « redouté sur terre et sur mer », terra marique timeatur, lorsque finalement il vient violer la jeune fille dans son tombeau après sa mort, ce que le texte qualifie de scelus. Mais c’est véritablement sa « progéniture » qui va réaliser la monstruosité déjà contenue en son cœur : car son forfait n’est pas stérile, et il engendre… une créature qui n’a plus grand chose d’humain, puisque ce n’est qu’une tête, caput humanum. Ce monstre est funeste aux hommes puisque qu’à l’instar de Méduse il pétrifie ceux qui le regardent : l’auteur l’appelle Gorgoneum ostentum, Meduseum prodigium, « prodige gorgonéen, méduséen ». Il sera finalement jeté dans la mer avec son géniteur : ces deux « inhumanités », inmanitates, provoquent la naissance du gouffre de Satalie puisque la mer, après avoir tenté de les vomir en les rejetant vers le ciel, les engloutit au plus profond de ses entrailles. Mais le gouffre reste un monstre malfaisant pour les hommes, que Gautier Map compare à Charybde : « tout ce qui y tombe par hasard ou qui est attiré par cette gueule avide est en danger », quicquid incidit casu vel ab avido rictu attrahitur, irremediabiliter periclitatur.

13Cette perte d’humanité se retrouve dans le corps de Scylla après sa métamorphose. La mutation de Scylla en monstre marin, première métamorphose animale du livre XIV des Métamorphoses et de sa translation romane, est vécue par l’héroïne de l’intérieur, et le récit n’en est que plus saisissant. La cause en est la vengeance, le moyen utilisé la magie : Circé, jalouse de l’amour que Glaucus éprouve pour Scylla, empoisonne l’eau de la petite rade où la jeune fille aime s’abriter. Celle-ci, qui n’y entre que jusqu’au ventre, finit par constater que ses jambes sont devenues des « chiens menaçants » :

… Si s’est ens mise jusqu’au ventre,
Et par la force dou venin
Moustre abaiant, moustre chenin
L’ont contreval çainte et porprise.
Paoureuse est et entreprise
Scilla, quant el voit la merveille,
Si s’esbahist trop et merveille
Et ne set dont cil moustre vienent
Et ne croit pas qu’a lui se tiegnent,
Si fuit et doute et a peor.
Pour les chiens est en grant freor,
Qui entor soi vont abaiant.
Pour eulz fuit, si les vait traiant
Ovuec soi quelque part qu’ele aille.
Les piés et les cuisses, sans faille,
Et les jambes a plains de chiens
Enragiez, qui lui sont prochiens
Et joins au ventre qu’ele avoit.
(vers 156-173)

14Ce qui fait de Scylla un monstre, c’est qu’elle n’est plus une femme, mais qu’elle n’est pas complètement un animal. La forme canine ne remplace que le bas de son corps, le haut reste humain. Et cette hybridité résume tout le tragique, et définit selon nous l’aspect fantastique du phénomène, puisque le passage n’est pas complet. Quoi qu’il en soit, elle n’est plus un être humain, et cette transformation est vécue comme une déchéance, une dégradation irrémédiable de sa nature.

15Glaucus quant à lui, simple pêcheur avant sa métamorphose, devient un dieu marin :

Glaucus, qui jadis fu peschierres,
Noviaux diex, nouviaux habiterres
De mer, qui merveilleusement
Estoit muez nouvelement8.

16Son changement de nature n’est pas présenté comme une détérioration, puisque le texte insiste moins sur la transformation de son corps, (il est mi-homme, mi-poisson) que sur la purification de tout ce qu’il avait d’humain. La métamorphose, décrite aussi de l’intérieur par le héros lui-même, est due à l’absorption du « suc des herbes » qui ont déjà rendu la vie aux poissons qu’il avait pêchés. Cette apothéose se manifeste bien sûr par un changement de forme, mais celui-ci est décrit à travers le regard de Scylla avant que Glaucus ne lui raconte son histoire. Ce que le héros, lui, ressent au moment même de sa mutation, c’est le désir d’un autre mode et d’un autre lieu de vie :

Senti mon pis profondement
Trambler, et muer ma nature,
Si m’en coru grant aleüre
En mer après ma poissonaille,
Com cil qui ne pot, sans faille,
Remaindre en terre ne ester,
Ne plus n’oi loisir d’arrester.
Au departir ai saluee
La terre et à Dieu comandee,
Come cil qui plus n’i devoie
Converser si com fait avoie,
Si me plongai souz la marine.

17Cette attirance irrépressible pour l’élément marin rappelle le lien étroit entre Nicholas Pipe et la mer. Quant au changement de forme de Glaucus c’est donc à travers le regard surpris de Scylla qu’il est décrit :

Si s’esboïst, quant el le voit,
De la figure qu’il avoit,
De sa coulour, de sa faiture
Et de sa grant cheveleüre
Plus grant de coë de cheval,
Qui les espaulles contreval
Et tout le pis li couvre et cele.
Moult se merveille la pucele,
Et plus se merveille elle encors
Qu’il avoit la mitié dou cors
Autieulz com poissons selt avoir.
Scilla, qui ne pooit savoir
Se c’iert moustres ou diex ou quoi,
Le resgarde…
(vers 4335-4348)

18Les questions qu’elle se pose, son malaise, sont d’ordre métaphysique. Les interrogations des témoins, victimes, narrateurs de métamorphoses, rappellent celle de Calogrenant en présence du vilain monstrueux gardien de taureaux dans Yvain ou le Chevalier au Lion de Chrétien de Troyes : le témoin ne peut identifier la nature de l’être qu’il contemple, il ne sait s’il s’agit d’une créature humaine ou non, il ne peut le situer dans les limites, précises et infranchissables pour la raison, de la nature humaine ; de plus il ne réussit pas d’emblée à le placer du côté du bien ou du mal, du côté de Dieu ou du Diable9. Calogrenant, quand il réussit à dominer sa peur métaphysique et à parler, demande au bouvier : « Va, car me di / se tu es boene chose ou non10 ». L’ébahissement, la peur de Scylla devant sa propre métamorphose, notent son refus de l’inacceptable, son rejet, son horreur devant le franchissement des frontières. Le fait même qu’elle continue à ressentir de la peur et de l’étonnement souligne qu’elle est encore femme, au moment même où ses jambes, ses cuisses, ses pieds, sont déjà des chiens.

19On aurait donc, certes, deux types de « monstres marins » : ceux qui, cruels, hostiles aux hommes, ont subi une métamorphose animale ressentie comme une perte de leur nature humaine, et ceux qui, au contraire, vivant leur caractère hybride comme un privilège, sont favorables aux marins. Mais, de façon plus profonde, ces deux catégories de créatures marines permettent d’explorer les confins de la nature humaine, aux limites de l’animalité ou de la divinité. Si les monstres malfaisants font basculer leur nature humaine du côté inférieur, vers la bête, l’homme poisson qui aide les marins tire cette nature vers le haut, vers l’ange, vers le divin. La figure du folklore celte est peut-être la survivance d’un état antérieur de l’inconscient collectif, celui des religions animistes par exemple, pour lesquelles la possibilité de se transformer en animal constitue un privilège. À ce titre le portrait de Glaucus permet peut-être d’interpréter un étrange motif de la légende de l’homme poisson. En effet Scylla s’étonne en particulier de la grant cheveleüre de Glaucus, qui est plus grant de coë de cheval. Cette comparaison n’est peut-être pas simplement descriptive. Elle permet peut-être de comprendre cet étrange détail que Gautier Map cite à propos de Nicholas Pipe, mais qu’il ne peut élucider : Cum autem in mare descendebat moram ibi facturus, fragmenta veteris ferri de biga vel pedibus equorum […] secum deferebat, cujus nondum rationem audivi, « lorsqu’il descendait dans la mer pour y séjourner, il emportait avec lui de vieux morceaux de fer arrachés à un char ou à des sabots de chevaux, […] ce dont je n’ai pas encore appris la raison. » Cet homme poisson est peut-être aussi un dieu cheval11.

20Car ces mystérieux objets de fer évoquent un autre détail étrange dans une autre légende du De Nugis Curialium, celle que Gautier Map raconte sous le titre d’« apparitions fantastiques » au chapitre XI du livre II, et qu’il qualifie « non de miracle mais de prodige », non miraculum sed portentum : la dame du lac de Brecknock accepte d’épouser un mortel à condition qu’il ne la frappe jamais avec la bride de son cheval, freno tuo. Pour Laurence Harf-Lancner12, c’est moins la matière de l’objet (le fer) que sa nature (une bride) qui importe : car la bride semble rattacher la dame du lac de Brecknock à la déesse primitive galloise à forme de jument13.

21Si donc ces créatures sont bonnes pour l’homme, c’est que, loin de subir une déchéance dans leur nature humaine, elles l’ont élevée vers la nature divine. Glaucus raconte encore à Scylla comment Thétis et Océan l’ont transformé en dieu : Si m’ostaissent et soustraisissent / Le mortel et le corrompable […], Si m’arouserent cors et teste / De cent flueves en un tenant, / Et si me distrent maintenant / Neuf fois un charme sus le chié, / Qui purge home de tout pechié 14 […], Si fui de ceste laveüre / D’autre cors et d’autre nature / Que je n’avoie ainçois esté15. Cette purification porte la nature humaine à un état de perfection qui l’égale à la nature divine. On est dans le domaine du merveilleux, non du fantastique.

22Outre cette interrogation sur la nature de ces créatures et sur les limites que peut atteindre (ou repousser) la nature humaine, leur représentation dans la littérature médiévale soulève la question de leurs pouvoirs : sont-ils supérieurs ou inférieurs à ceux de l’homme ?

23Sans doute, Nicholas Pipe peut séjourner longuement dans la mer et donc y respirer comme un poisson. Sa nature hybride semble s’accompagner de pouvoirs particuliers, puisqu’il paraît capable de prévoir les tempêtes et de les prédire aux marins : tempestate deprehensa navibus in portu vetabat exitum presagio, vel egressis reditum indicebat, « lorsqu’il découvrait une tempête, il retenait les navires au port par un présage16 ». Dans son Dictionnaire de la Mythologie, Pierre Grimal 17 signale qu’en étant divinisé, Glaucus reçut le don de prophétie18. Ces dons permettent aux personnages d’êtres bénéfiques aux hommes, leurs (anciens) congénères.

24Mais le changement de nature peut révéler au contraire une tragique impuissance. Quand Scylla aperçoit les chiens qui l’entourent, sa réaction est la peur devant ces monstres, qu’elle ne peut fuir puisqu’ils font partie d’elle-même. Là est la merveille, l’inacceptable. Le fait qu’elle reste à moitié femme lui permet de prendre une conscience aiguë de la métamorphose du bas de son corps, c’est ce qui rend sa souffrance plus criante. Le cordonnier de Constantinople devient fantasticus, créature inhumaine engendrant un monstre, parce qu’il boit ce poison violent qu’est la passion fatale dans la conception occidentale. D’ailleurs il restera totalement incapable de réaliser son vœu le plus cher, épouser sa belle, et le viol de la morte et l’engendrement de cette créature si incomplète et si anormale sont les métaphores qui voilent à peine sa terrible impuissance. À ce propos, il nous semble que cette impuissance est liée à la peur des dangers que la libido féminine fait courir à la virilité : il n’est sans doute pas innocent que la tête monstrueuse pétrifie ceux qui la regardent, et qu’elle ait toutes les caractéristiques de la tête de Méduse ornée de serpents. Le gouffre d’ailleurs qui se forme après son absorption par la mer porte le nom de la jeune fille à l’origine de toute cette terrible histoire : quia nomen erat virgini Satalia, vorago Satilie nominatur, et evitatur ab omni19. L’alliance de virgini et vorago fait songer à virago, la femme guerrière, l’amazone, la Diane chasseresse et chaste mais pourtant désirable avec sa chevelure dénouée et son genou dénudé, si terrifiante pour l’homme qui la pourchasserait ou qui, comme Actéon, la verrait nue20 ! Avec le gouffre « semblable à Charybde » (Caribdi… persimilis) et le monstre à la tête ornée de serpents21, on pense aussi à la vouivre et à la fée de type mélusinien 22 qui séduit le mortel au bord d’un lac ou de la mer. Le lien entre la féminité et l’élément aquatique 23 est encore un motif de l’inconscient collectif humain.

25Mais Nicholas Pipe et Glaucus aussi sont victimes de leur nature et impuissants à lui résister : l’homme poisson ne peut vivre loin de la mer (sine maris odore vel aqua vivere non potuit) et le futur dieu marin ne peut résister à l’appel de l’eau, Com cil qui ne pot, sans faille, / Remaindre en terre ne ester / Ne plus n’oi loisir d’arrester – c’est d’ailleurs l’absorption d’un breuvage magique qui l’a transformé.

26Si donc nos « monstres marins » ont le pouvoir d’aider les hommes ou de leur nuire, ils n’ont finalement guère de puissance sur eux-mêmes, et leur nature non humaine réduit dans l’ensemble leurs facultés.

27Il reste que créatures bienfaisantes et figures maléfiques sont bien distinctes du point de vue de leur action auprès des hommes. Plus profondément, quelle est la fonction réelle de ces représentations mentales communes à des mythologies différentes ? Quelle est leur utilité essentielle, fondamentale dans l’inconscient collectif humain ? Quel est en un mot leur rapport avec le Bien et le Mal ?

28Sur cette question l’allégorèse chrétienne de l’Ovide moralisé apporte un éclairage précieux.

29Pour le moraliste du xiv^e siècle, la mer est le lieu de tous les dangers : les récits de tempêtes, de naufrage, de noyades, de l’histoire d’Héro et Léandre à celle de Céyx et Alcyone, en passant par celle de Phryxus et Hellé, abondent dans les Métamorphoses et dans leur translation romane ; l’interprète en fait la figure de la mer du monde et du péché, où l’homme qui ne dispose pas d’un bon navire et d’un bon commandant risque fort d’être englouti.

30Les monstres malfaisants sont ainsi le symbole du Dévoreur des âmes humaines, le Diable, diabolon, qui veut séparer l’âme de Dieu, cependant que les êtres bénéfiques qui sauvent les marins, les héros qui affrontent et détruisent les monstres marins, sont la figure du Christ Sauveur, du Christ époux de l’âme.

31Charybde et Scylla sont d’abord interprétées, dans une lecture tropologique, par ces dampnables pechiez (XIII, 3619) : Caribdis, l’enfrune et la gloute : / C’est li griez pechiez d’avarice (3612-3613) ; Scilla […] C’est luxure (3615-3617), luxure, l’orde et la vis, / Qui put et mort, à mon avis, / Plus que puans chiens enragiez (3633-35) : l’interprétation confirme le lien de Scylla avec la luxure, avec la féminité destructrice. Mais Scylla et ses chiens peuvent aussi figurer les Juifs (XIV, 257-258). La venue de Glaucus chez Circé pour se faire aimer de Scylla est analogique de la venue du Christ au monde Por savoir s’il peüst atraire / Signagogue à son plaisir faire / Et s’il la peüst enchanter / Par preëchier, par biau chanter, / Par example de bone vie (205-209). Mais les enchantements de Circé transformèrent Scylla en monstre : Signagogue voire-ment / Fu si sorprise et enchantee […]/Des vains delis dou monde aquerre/[…] Que trop fu laide et monstrueuse (222-231). Le moraliste a beau jeu de faire de ce pêcheur qui avait déposé ses poissons dans un pré merveilleux où ils mangèrent une herbe qui les ramena à la mer, cil qui ancienement […] mist sa pescherie, / Home et feme, en la praërie / Qui paradis terrestre a nom […]. L’herbe qu’ils mangèrent est bien sûr cele dampnable pome, / Que Dieu (sic) ot deffendue à home et leur retour à la mer représente la Chute : Il perdirent cele verdure / Si revindrent à lor nature, / C’est en terre, en ce mortel monde (XIV, 4515-31). L’équivalence entre Glaucus et le Christ est très belle :

Pour amour de sa pescherie,
Qui si ert en enfer perie,
Volt li filz Dieu des cieulz descendre
Et char humaine et mortel prendre,
Si li vin si piteuz corage
Qu’il gousta le mortel bevrage
Et qu’il se volt à mort livrer
Pour sa peschaille delivrer.
C’est cil, si com David recorde,
Qui par sa grant misericorde
Descendi en la haute mer
Pour home, que tant puet aimer…
(vers 4545-57).

32Une autre histoire de monstre marin permet encore d’éclairer la fonction des monstres marins, c’est celle de Persée et Andromède au livre IV. Persée (Jésus-Christ) libère Andromède (l’âme humaine, punie pour la faute de sa mère – la première mère, Ève) du monstre marin « Bélue », interprété dans une lecture de type « physique » comme la baleine, puis comme le diable dans une lecture tropologique24.

33Telle est donc la fonction profonde de ces représentations mythologiques et folkloriques. Les monstres aquatiques permettent de figurer la lutte éternelle du Bien et du Mal, sur la terre et dans le cœur de l’homme. Charybde et Scylla, Méduse et Mélusine, serpentes ou chiennes, Baleine ou Léviathan, c’est tout un : c’est le Mal, le Diable, le pêché, la luxure particulièrement, la chair, celle qui tire l’homme vers le bas, vers la bête. L’homme poisson ou le dieu cheval au contraire le tirent vers le soleil, vers le haut, vers l’ange.

34Ces figures marines permettent donc à l’esprit humain d’explorer les limites de la nature humaine, ses frontières, entre l’ange et la bête. La métamorphose animale et/ou monstrueuse, vécue comme une perte et malfaisante pour les autres hommes, est du côté du Mal, du Diable, dévoreur des âmes (et du côté du sexe féminin castrateur). L’expansion des capacités humaines chez des êtres qui maîtrisent l’élément marin (et peuvent maîtriser le temps comme l’espace, puisqu’ils prédisent l’avenir) est le symbole de la figure du Christ, qui associe la nature humaine à la divinité.

35Il faudrait encore, pour être complet, évoquer la valeur réflexive de ces monstres marins dans l’Ovide moralisé : la mer peut aussi symboliser les Métamorphoses d’Ovide, c’est-à-dire pour le moraliste chrétien les dangers de la mythologie, des métamorphoses terrestres. Les monstres de la mer peuvent quant à eux être compris comme la mauvaise glose, inspirée par le diable, celle des juifs en particulier. On peut enfin comprendre le livre de notre auteur comme un objet comparable à la nef de sainte yglise, qui permet à l’homme de venir a vrai salu. L’enseignement de la parole divine permet en effet d’échapper au péché, qui est l’allégorie des dangers de la mers qui flote et soronde25. L’auteur de l’Ovide moralisé ne se sent-il pas semblable aux sains, qui tant charpenterent, / Tant escristrent, tant desputerent, / Que par convenables raisons, / Par escrips, par desputoisons, la nef de l’Église fut rafetie (XIV, 556-70) ? L’ouvrage cherche en effet, comme l’Église entière, à conduire au Salut ses lecteurs. Or nulz ne vient a vrai salu […]/S’il ne garde et tient, sans faintise, / Sans desvoiance et sans boufoi, / Les articles de vraie foi : c’est bien ce rôle de thésaurisation que se donne l’Ovide moralisé, texte écrin pour ces trésors que sont les « articles de la vraie foi ». Le dessein du moraliste est bien de venir/[…] a parfaite charité, / […] : / L’amor Dieu, l’amor de son prime (I, 2254-67). La condamnation, maintes fois reprise et amplement développée, des ministres de l’Église et prédicateurs hypocrites, laisse supposer que l’auteur de l’Ovide moralisé se distingue de ces mauvais marins, figurés par exemple dans la fable par les compagnons d’Ulysse lorsque ceux-ci, par sottise, libèrent les vents : ces vents reçoivent l’analogie des péchés libérés par la convoitise de ceux qui devraient conduire la nef de Sainte Yglise (XIV, 2271-78). Au contraire l’Ovide moralisé est comme l’outre d’Ulysse qui contient les péchés et les empêche de faire sombrer la nef. Il faut en effet des mestres, des governeors / Qui la conduisent, qui la mainent, / Qui li moustrent, qui li enseignent / Le droit chemin de sauvement (XIV, 717721). Le vaisseau de notre texte sait éviter les monstres marins, l’écueil de l’hérésie, de l’erreur, par exemple celle des Juifs figurés dans la fable par les chiens de Scylla, ou par le rocher qu’elle devint ensuite : Folz est qui folement s’aproiche / Et s’ahert à si dure roiche (XIV, 289-290) ; notre auteur est comme les sages qui sagement l’eschivent / Qui bien nagent et bien estrivent / De lor nef mener à droit port… (293-95). Les termes qui relèvent du vocabulaire de la démonstration, de l’enseignement, de l’orthodoxie signalent la valeur réflexive de ces métaphores et la possibilité d’assimiler le livre à ce vaisseau qui contient le trésor de la foi et conduit les croyants au port du Salut, en évitant d’être dévoré par les chiens de Scylla ou happé dans le gouffre de Satalie.