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De l’inconscient à l’existence

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Marie Lenormand
, 
Isabelle Letellier

La rencontre du corps dans la clinique, invitation au chiasme

Espace, temps et sensorialité

Lina Balestriere

Texte intégral

  • 2 André Green, Le temps éclaté, Paris, Minuit, 2000, p. 15.

1En 2000, dans Le temps éclaté, A. Green affirmait que « la psychanalyse contemporaine avait trouvé d’ingénieuses solutions aux problèmes soulevés par la notion d’espace, mais guère en ce qui concerne le temps2. » L’affirmation était péremptoire et ne rendait pas justice à l’intérêt porté par Lacan à la question du temps et à son apport considérable dans ce domaine. Mais cette affirmation rendait bien le contexte général de la recherche en psychanalyse jusqu’il y a peu : la question du temps était présente sans être posée comme objet de recherche spécifique. Lacan nous avait laissé en héritage sa lecture de l’après-coup, qui avait donné toute son ampleur et sa juste portée à la découverte freudienne de cette temporalité particulière, d’après-coup, véritable creuset permanent de notre histoire, façonnant aussi bien le présent que le passé dans leur rencontre conjuguée. La psychanalyse française, toutes tendances confondues, a été marquée par cette lecture, précise et forte, qui soulignait la place centrale de la production temporelle au cœur même du fonctionnement psychique. La temporalité d’après-coup a ainsi été présente dans les développements de la recherche psychanalytique même lorsqu’il n’était nullement question du temps comme tel.

2La situation a bien changé depuis lors. Les travaux sur le temps se sont multipliés ces toutes dernières années. Sans doute l’ouvrage de Jean-Bertrand Pontalis, Ce temps qui passe, et surtout les élaborations d’André Green, consignées d’abord dans Le temps éclaté et ensuite dans La diachronie en psychanalyse ont favorisé un intérêt renouvelé sur la question du temps. Récemment, Jacques André publiait un livre des plus intéressants, Les désordres du temps. Et il est vrai que la question du temps est particulièrement riche en psychanalyse, tant sont plurielles ses figures : le temps multiforme tel qu’il s’éprouve dans la cure psychanalytique, temps qui s’écoule ou s’immobilise avec des modalités particulières et variées ; le temps aussi tel qu’il peut être théorisé à partir du fonctionnement psychique, temps complexe et articulé puisqu’il est redevable tour à tour du refoulement, de la pulsion, de la perte, du deuil possible ou impossible.

3Par contre les travaux sur l’espace se sont faits plus rares. Comme le rappelait A. Green, après Freud des notions nouvelles ont élargi notre conception de l’espace et semblent sans doute pour le moment répondre à la complexité de la question. Comme pour le temps, de même la question de l’espace est appréhendée selon un double axe : espace en jeu dans le fonctionnement psychique, espace de la cure psychanalytique. Avec Green, on peut citer, pour le premier axe, les travaux de Winnicott sur l’espace transitionnel et ceux de Bion sur les relations entre contenant et contenu. Pour le second, on pense à S. Viderman qui développe la notion de construction de l’espace psychanalytique et à J.-L. Donnet qui parle de « site analytique ».

4Il est extrêmement tentant de revisiter ces multiples figures de l’espace et du temps. Il est extrêmement tentant d’essayer d’en proposer une mise en forme qui rende justice au réseau enchevêtré de ces dimensions multiples qui constituent la trame de notre existence et de notre fonctionnement psychique et qui font de ce fait l’épaisseur de l’expérience analytique.

  • 3 Le lecteur pourra se référer à mon livre Freud et la question des origines, Bruxelles, De Boeck, 3e(...)
  • 4 Dans ma contribution à l’ouvrage collectif Avons-nous encore besoin d’un tiers ?, sous la direction (...)

5La tentation est d’autant plus grande que mon intérêt et ma recherche sur les origines de l’appareil psychique et de son fonctionnement m’ont amenée à prendre la mesure du fait que la naissance de l’appareil psychique est impensable sans la prise en compte de ce que cette naissance doit à un agencement temporel et spatial à chaque fois particulier3. J’ai pu même soutenir que l’origine est à chaque fois la mise en jeu d’une différence qui agence d’une manière spécifique quatre déterminants, parmi lesquels la temporalité4. Du plus simple au plus complexe, du basal à l’impromptu du surgissement, la temporalité en jeu dans ce qui s’origine se révèle selon des modalités plurielles qui peuvent être saisies comme rythme, comme après-coup et comme scansion disruptive de l’acte.

6Dans sa forme primordiale, en effet, la temporalité peut être saisie comme continuité ou discontinuité rythmée, enchaînement, concaténation de plaisirs et de déplaisirs dans l’assonance qu’engendre la prévalence des expériences de plaisir ou dans la dissonance propre à la prévalence des expériences de déplaisir. L’espace en jeu est celui structuré par la présence, par le corps, par la modulation de la distance de soi par rapport au monde, du monde par rapport à soi, en particulier ce morceau privilégié de monde qu’est autrui.

7Dans sa forme historique, la temporalité est celle qui est façonnée par l’après-coup, par le refoulement, par cette mémoire particulière qui est la mémoire inconsciente, éternel présent qui n’a de vie que par la rencontre avec le présent actuel ; rencontre à même d’engendrer à la fois le présent et le passé dans leur forme signifiante pour un sujet. La spatialité en jeu ici est celle de lieux psychiques différents, le conscient et l’inconscient, et du seuil de passage de l’un à l’autre.

  • 5 Sigmund Freud, Le moi et le ça (1923), Essais de psychanalyse, Paris, Payot, PBP 1981, p. 301.

8Dans sa forme la plus élaborée, la temporalité psychique est celle d’un sujet, temporalité produite par l’acte même de surgissement, de production d’un sujet. L’un des versants du moi freudien, du Ich, est justement cette potentialité d’acte, le moi étant alors à la fois le producteur et le produit de l’acte qui le qualifie comme moi. L’acte met en œuvre une temporalité événementielle de rupture, de séparation, de différenciation de l’avant et de l’après, potentialité permanente de naissance et de futur. L’espace ici en jeu est celui du Ich dans sa dimension de « être de frontière5 ». L’espace de frontière est cet espace à la lisière d’autres espaces, espace ténu, jamais assuré, jamais acquis, toujours à risque, espace mouvant en élaboration continuelle.

9Il serait donc tentant de déployer ces multiples dimensions de l’espace et du temps telles que la psychanalyse permet de les appréhender. J’y renoncerai cependant, car je vais tenter de m’avancer sur un autre terrain, terrain déjà bien exploré par les philosophes phénoménologues, mais délaissé par la théorisation psychanalytique. Ce terrain est celui de la sensorialité, qui conjugue spatialité et temporalité dans l’expérience, dans l’éprouvé, dans l’instant présent ouvert à l’infinité des instants à venir.

10L’exploration des modalités du sentir est ce qui oriente actuellement ma recherche, et cela pour plusieurs motifs.

11C’est d’abord une manière de prolonger ma réflexion sur les origines. La sensorialité est incontournable dans une réflexion sur les origines puisqu’elle est la modalité première de rencontre, l’ouverture ou la fermeture originaire au monde et du monde vis-à-vis de nous.

12C’est ensuite ce qui est présent dans toute rencontre, et la pratique psychanalytique est essentiellement une pratique de la rencontre. La rencontre psychanalytique, si elle s’épanouit en paroles, en représentations, en sens, en interprétations, reste redevable, bien souvent plus que l’on ne le pense, du corps (de l’analysant et de l’analyste) et de ses mouvements d’approche et d’éloignement, de la spatialité temporelle, rythmée, de la distance ajustée. Je développerai plus loin la pertinence de penser un transfert contactuel qui se charge de cette dimension sensorielle de la rencontre.

  • 6 Sigmund Freud, « Remémoration, répétition, perlaboration » (1914), La technique psychanalytique, Pa (...)

13Et c’est enfin un élargissement de notre notion de mémoire. La mémoire n’est pas seulement dépositaire de traces oubliées, rendues actives et ranimées dans l’après-coup par l’événement actuel. Elle n’est pas non plus seulement déposée dans l’agir de la compulsion de répétition, une manière de se souvenir des motions pulsionnelles, en particulier dans ce cas celles relevant, au dire de Freud, de strates « profondes6 ». Elle est encore ce que M. Merleau-Ponty appelait un « style », une modalité du sentir propre, une manière propre de se rapporter à soi, aux autres, au monde, sédimentée par l’histoire sensorielle de chacun, mémoire au présent de la rencontre.

La sensorialité comme rencontre

14Le dispositif psychanalytique est fait pour mettre entre parenthèses la sensorialité. Après avoir été inventé par Freud pour préserver ses propres capacités de pensée face à l’interpellation sensorielle et séductrice des hystériques, il s’est trouvé confirmé et élevé au rang d’un dispositif incontournable du traitement psychanalytique grâce à l’étude du rêve. Le traitement qui vise la saisie des enjeux inconscients du symptôme se doit de mettre en place les conditions les plus proches de celles qui permettent le rêve, voie royale vers l’inconscient, et le travail qui le produit. La rêverie que sont les associations libres requiert que la perception soit réduite autant que possible pour favoriser l’émergence des pensées incontrôlées. La sollicitation extérieure doit céder le pas à un intérieur non soumis aux contraintes habituelles de la pensée consciente et rationnelle. Il n’est pas étonnant dès lors que la sensorialité ait eu si peu de place dans la pensée psychanalytique.

  • 7 Dans le chapitre « Transfert et sensorialité » de l’ouvrage écrit sous ma direction, Au plus près d (...)

15Freud, cependant, a pris en compte la question de la sensorialité à plusieurs reprises. Il serait trop long ici de reprendre les moments où il a pris de front la question de la sensorialité. J’ai retracé ce parcours ailleurs7. Je m’arrêterai uniquement sur le texte où Freud a abordé le plus explicitement la question, amenant une approche fort pertinente et ouvrant des perspectives fort intéressantes sur la sensorialité. Il s’agit de l’article qui marque un tournant dans sa pensée, à savoir Au-delà du principe de plaisir, et ce n’est pas par hasard. La question d’Au-delà est en effet celle de savoir quelle place attribuer au traumatisme, en particulier au fonctionnement psychique mis en jeu par celui-ci, à la pulsionnalité qui s’y trouve convoquée. Or le traumatisme est un type particulier de rencontre violente entre extérieur et intérieur, où l’extérieur fait effraction et déborde un intérieur sidéré par la force de cette effraction. Il fallait donc retourner sur ces organes des sens qui avaient été théoriquement délaissés depuis l’Esquisse et envisager la manière dont ils se rapportent au monde. L’idée forte que Freud amène, et qui est aussi au centre des études proposées par les philosophes phénoménologues, est qu’il ne s’agit pas d’un rapport des sens au monde mais d’une rencontre réciproque des sens et du monde. Freud propose une très belle métaphore qui lui est chère puisqu’il l’emploie à plusieurs reprises : il compare les organes de sens à des antennes qui se tournent vers le monde pour en goûter (verkosten) des petites quantités, alors que le monde vient à leur rencontre. Ainsi les organes de sens, tels des antennes, peuvent « toucher de très près » (herantasten) le monde. Cette rencontre est sous le signe de l’éprouver (erfahren) qui engage la sensorialité toute entière, même si ce sont le goût et le toucher qui sont conviés par la métaphore pour rendre compte de la rencontre. Le goût et le toucher sont les sens de proximité, sens donc aptes à métaphoriser le contact intime de la rencontre entre les sens et le monde. La sensorialité n’est pas l’enregistrement passif de sensations mais une opération active d’orientation vers le monde et d’intimité contactuelle avec lui.

  • 8 Pour le statut de « l’exemple » dans la pensée freudienne, le lecteur pourra se référer au livre de (...)
  • 9 Ce thème est abordé plus amplement dans mon livre Freud et la question des origines, op. cit., p. 2 (...)

16J’aimerais souligner deux points, qui me paraissent essentiels. D’abord la question du global et du partiel. La sensorialité nous invite à penser un rapport global au monde, le moment présent de la rencontre qui nous rapproche (ou nous éloigne) du monde. De ce fait elle nous invite à penser ce que les phénoménologues appellent un « sujet du sentir », un éprouvé qui concerne directement le « sujet » et non pas un lieu partiel de son fonctionnement. Elle nous invite aussi à penser une structure spatio-temporelle où la distance, c’est-à-dire l’espace, fabrique le présent, c’est-à-dire le temps, et vice-versa, ce que nous envisagerons plus précisément plus loin. Or, depuis sa naissance la psychanalyse se méfie de ce qui est global. Son champ est celui du particulier, du partiel, du trait, de la trace. La sexualité est faite de pulsions partielles, la névrose est faite d’identifications partielles, d’identifications à un trait, l’inconscient est fait de traces, l’écoute est attentive aux détails, à l’« exemple8 » anodin significatif. Il est vrai que les choses changent avec l’introduction au narcissisme. Pour la première fois, est introduite en psychanalyse une « unité comparable au moi », investie sexuellement. L’introduction de « l’unité » bouleversera considérablement l’édifice jusqu’alors bâti. Elle ira même jusqu’à demander un remaniement de la conception de la sexualité puisque celle-ci se découvrait soumise à un régime qui ne répondait plus au fonctionnement des pulsions partielles mais se trouvait mobilisée dans l’« unité », dans une globalité difficile à penser. L’énorme chantier ouvert avec la question de la perte, du deuil et de la mélancolie confirmera la nécessité de penser le global. L’importance de la question de la perte et de sa puissance à même de modifier le moi lui-même élèvera le modèle mélancolique au rang d’un modèle de fonctionnement psychique sui generis dans son versant narcissique : ce sera la deuxième topique prenant en compte les vicissitudes des séparations et des pertes et leur pulsionnalité propre dans le fonctionnement psychique9. À la lumière du modèle mélancolique, et malgré la deuxième topique qui en faisait un modèle incontournable pour penser le fonctionnement de l’appareil psychique, le global est devenu alors non plus ce qui n’intéresse pas le psychanalyste du fait d’être situé à l’extérieur de son champ, mais ce qui est en quelque sorte du côté du pathologique, du côté des illusions moïques et de leur maintien.

17Or s’intéresser à la sensorialité convoque sur le terrain du global, et qui plus est, du « sujet » : un sujet qui n’est pas le moi ni le sujet tels que la psychanalyse les entend mais le précurseur de l’un et de l’autre. Cette appréhension demande de se défaire de la méfiance du global : le global n’est pas uniquement du côté de l’illusoire, il n’est pas uniquement du côté du spéculaire (au sens de Lacan) et de l’imaginaire. Il est au contraire en jeu dans l’appréhension du monde et de nous-mêmes, dans le jeu basal du plaisir et du déplaisir, dans les fondations de la représentation et dans la rencontre actuelle de ce morceau de monde privilégié qu’est autrui. À ce titre il participe de cette rencontre qui nous intéresse au premier chef en tant que psychanalyste, à savoir la rencontre transférentielle.

18La seconde idée que j’aimerais souligner est la prédominance de la rencontre contactuelle dans la sensorialité. Ici aussi la méfiance des analystes est grande. La neutralité promue à l’égard des représentations, puisque l’association libre implique l’égale importance de toutes les représentations convoquées par celle-ci, glisse parfois trop rapidement vers une abstention contactuelle à l’égard du sujet en analyse. Sans doute le principe de frustration auquel Freud tenait tant a joué et joue un rôle considérable dans cette interprétation de la neutralité, disqualifiant la sensorialité comme potentiellement mettant en jeu un contact trop proche avec l’analysant. Or, la sensorialité ne met en question ni la neutralité ni le principe de frustration. Ses potentialités contactuelles de proximité mais aussi d’éloignement, la constitution empathique de la distance comme spatialité propre du sentir actualisée dans une temporalité de présence, de co-présence en mouvement et en devenir permettent de construire le champ d’effectivité au sein duquel prendront sens l’une et l’autre. La psychanalyse ne travaille pas avec des concepts et des principes mais s’appuie sur les uns et les autres pour construire l’espace au sein duquel les uns et les autres deviennent opérants dans la rencontre incarnée entre deux sujets, impliqués dans la globalité de la rencontre sous tous ses aspects et sous toutes ses facettes.

  • 10 Erwin Straus (1935), Le sens des sens, Grenoble, Éditions Millon, 1989, p. 167.

19La rencontre contactuelle implique aussi autre chose : elle convoque l’angoisse, en particulier l’angoisse de fusion ou de confusion, de complicité ou d’emprise séductrice. Une étude du sentir s’avère nécessaire tant il est commun de confondre le mouvement avec l’intention. Le sentir est mouvement vers ce qui est attrayant ou plaisant et éloignement de ce qui est effarouchant ou déplaisant, mouvement qui constitue, par la réflexivité propre à la sensorialité, le monde et nous-mêmes comme plaisant ou déplaisant, attrayant ou effarouchant. Il n’implique aucune intention, aucune emprise, aucune fusion, mais une rencontre qui sédimente un « sujet du sentir » qui goûte, touche (ou voit, entend) le monde et naît à ce toucher, à ce goûter, devient avec lui. Je pense ici à l’une des nombreuses métaphores employées par Straus : celle de la marche. La marche réalise un contact étroit entre mon pied et le sol, qui me permet de procéder pas à pas, de parcourir une portion de sol après l’autre. Chaque portion est sans doute particulière mais c’est aussi « une aire délimitée dans la totalité unique du monde10 ». Le contact entre le pied et le sol fait que le pied, pour ainsi dire, s’éprouve comme pied en mouvement, devient davantage pied par le sol qui s’offre à lui en lui faisant éprouver le délimité, le particulier sous fond de monde, de totalité. Le pied ne se confond pas avec le sol mais est en accord (ou en désaccord) avec un sol qui, en venant à sa rencontre, le confirme comme pied marchant sur un sol. De même dans la rencontre contactuelle avec autrui, le sujet sentant, loin de fusionner avec l’autre ou de s’aliéner à lui, s’éprouve soi-même en éprouvant l’autre et le monde.

La structure spatio-temporelle de la sensorialité

20Après avoir explicité pourquoi j’ai choisi de saisir la question de l’espace et du temps au travers la sensorialité, alors que l’approche de la spatialité et de la temporalité est multiple, complexe et variée en psychanalyse, j’en viens maintenant plus spécifiquement au déploiement de la structure spatio-temporelle du sentir. Pour ce faire je m’appuierai sur les travaux de Erwin Strauss et de Maurice Merleau-Ponty, consignés respectivement dans Du sens des sens, publié en 1935 mais traduit en français en 1989 et dans Phénoménologie de la perception, de 1945.

21La définition la plus simple mais aussi la plus dense de conséquences est celle qui lie la sensorialité au mouvement.

  • 11 Ibidem, p. 320. Souligné par l’auteur.

L’être sentant – dit Straus – vit dans le monde et est voué, comme partie de ce monde, à s’unir à certaines autres parties ou à se séparer de celles-ci. Tout acte de séparation ou d’union est déjà, à l’ordre de l’immanence, un être-mû, mieux, un être-en-mouvement. En conséquence, le mouvement et la sensation sont liés l’un à l’autre par une relation intime qu’il importe de décrire et de faire comprendre11.

22Et plus loin :

  • 12 Ibidem, p. 377.

… le sentir se révèle appartenir nécessairement au se-mouvoir. Si le sujet sentant est en effet un être qui fait l’expérience du monde dans l’union et la séparation, il est impossible d’attribuer au sentir un statut autonome qui le distingue du mouvement, car au même titre que l’unir et le séparer, le sentir et le se-mouvoir figurent dans un contexte intrinsèque unitaire. Ce qui attire et ce qui effraie n’est tel que pour un être capable de s’orienter, c’est-à-dire de s’approcher ou de s’éloigner, en bref, pour un être capable de se mouvoir12.

  • 13 Ibidem, p. 557.

23Le mouvement dessine un espace propre et une temporalité propre. Le mouvement de mon « ici » vers la pluralité des « là-bas », pour parler comme les phénoménologues, implique un maintenant, qui est mon maintenant, le moment présent, vécu dans la transition de ce qui n’est pas encore à ce qui n’est plus. Straus a une belle expression, reprise d’ailleurs par Merleau-Ponty, pour indiquer cette solidarité spatio-temporelle du sentir : il parle de champ d’action (Spielraum). Le sujet sentant est dans le monde : le « dans » désigne un champ d’action qui est une unité spatio-temporelle, où l’expérience spatiale du sentir inclut la dimension temporelle d’un devenir ouvert sur le futur. L’être sentant fait dans le sentir l’expérience vécue de lui-même et du monde dans le processus du devenir, c’est pourquoi la temporalité appartient structurellement au contenu du sentir13. Il reste, cependant, extrêmement difficile de parler de cette unité, de rendre par le langage la contemporanéité de la spatialité et de la temporalité dans l’expérience du sentir. Cette limitation fait que nous ne pouvons déployer le champ d’action du sentir autrement qu’en envisageant séparément sa spatialité propre et sa temporalité propre, alors même que l’une ne va pas sans l’autre. Ainsi, de cette unité, à mon sens, c’est Straus qui nous donne l’analyse la plus fine au niveau de la spatialité alors que Merleau-Ponty nous offre une analyse remarquable de la dimension temporelle. Ses notions de champ de présence, d’onde temporelle, de pulsation temporelle, d’horizon temporel et finalement de temps comme mesure de l’être nous font entrer au cœur de la structure temporelle du sentir, tout comme Straus nous convie à l’intérieur de la structure spatiale par ses notions de distance, de séparation et de paysage.

La spatialité du sentir

24L’analyse de la spatialité proposée par Straus enchante l’analyste que je suis. Il pose au cœur de la spatialité deux « ingrédients » essentiels du maniement transférentiel : la distance et la séparation. Le philosophe nous invite à penser ces coordonnées, la distance et la séparation, à leur niveau de base, à leur niveau irréfléchi d’orientation corporelle dans la rencontre.

25Commençons par la définition de la distance que donne Straus. J’ai choisi une citation un peu longue mais qui explicite bien cette dimension centrale du sentir :

  • 14 Ibidem, p. 275-276.

La distance n’est pas une détermination attributive de lieux singuliers dans l’espace ; c’est une relation compréhensive à la fois universelle et personnelle. Le « là-bas » éloigné est référé à mon « ici ». Je suis au centre, et chacun de nous se trouve de la même manière au point central de son monde, du paysage qui s’ouvre devant lui. Cette relation spatiale vécue ne saurait – les controverses entre naturistes et empiristes l’ont suffisamment montré – être élaborée à partir d’éléments spatiaux de nature géométrique, physique ou physiologique. Mesuré à l’ordre de l’origine de l’espace géométrique, le phénomène de la distance est paradoxal, et la structure de l’espace vécu n’est pas commensurable avec celle de l’espace conceptuel. Cette incommensurabilité est plus qu’une simple distorsion géométriquement déterminable qui resterait susceptible d’être corrigée. Le caractère propre du « là-bas » tient en ce que je suis capable de le saisir « ici », plus exactement « d’ici » comme un lieu différent. Si, sortant de chez moi, je regarde le carrefour voisin, je le vois là-bas à une certaine distance ; cependant je le vois ici, d’ici. Si je désire atteindre effectivement le carrefour, je suis obligé de pénétrer dans la distance qui s’ouvre à moi dans le paysage, de me déplacer jusque là dans ma corporéité, de parcourir cette distance morceau par morceau, pas à pas, jusqu’à ce que j’atteigne l’endroit « là-bas » au prix d’un changement continu de positions. Comme être corporel, je me trouve rivé et limité à un seul lieu à un moment donné, mais comme être doué de vision, je suis capable d’atteindre un lieu situé au-delà de moi-même et, tout en quittant successivement chaque lieux pour le suivant, de saisir synthétiquement la distance dans son unité14.

  • 15 Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945, p. 185.

26La spatialité du sentir est liée au corps. Merleau-Ponty souligne fortement ce point au point d’y consacrer la première partie de son essai qui en comporte trois : c’est dire l’importance qu’il lui accorde. La spatialité primordiale se confond avec l’être même du corps, affirme Merleau-Ponty, qui souligne que notre corps est à l’espace, est en quelque sorte espace : « La spatialité du corps – dit-il – est le déploiement de son être corps, la manière dont il se réalise comme corps15 ». Le sentir est la mise en jeu de la spatialité du corps, qui se déploie dans le monde, se pose au « point central » de celui-ci, selon les mots de Straus. Le sentir anime le corps, en fait un corps vécu, un corps propre, capable de se mouvoir dans ce monde, de l’appréhender comme distance. La distance est organisée en « ici » et « là-bas », structurée par la proximité et l’éloignement. Étant ici je peux désirer aller « là-bas », me rapprocher, m’unir, m’ouvrir à « là-bas », ou je peux désirer m’éloigner de « là-bas », me retirer, me fermer à « là-bas ». La sensorialité nous convie à envisager la forme primordiale du désir qui est attraction ou répulsion, désir de s’approcher de l’objet attrayant ou désir de s’éloigner de l’objet effrayant, menaçant, désir de s’unir à l’objet ou désir de se séparer de l’objet, désir de s’ouvrir ou désir de se fermer. Nous pouvons désigner les qualités d’un objet en termes de couleur, poids ou grandeur, ces qualités se réfèrent à la chose même. Par contre un objet n’est attrayant ou repoussant que pour un sujet sentant, c’est-à-dire un être qui peut s’approcher ou s’éloigner de l’objet ou que l’objet attrayant ou repoussant peut approcher ou s’en éloigner. Ainsi en abordant les modalités de base du désir nous approchons la spatialité qu’il constitue. Freud avait perçu que le désir est mouvement, plus précisément mouvement d’investissement de la trace, des traces refoulées et organisées en fantasme. Ici nous sommes conviés à prendre en compte un mouvement d’investissement ou de désinvestissement qui concerne l’objet qui est là, présent dans le présent de ma rencontre avec lui. Comme nous le verrons à propos de la dimension temporelle, ce présent est aussi redevable du passé mais d’une tout autre manière que celle du désir inconscient.

  • 16 Erwin Straus, op. cit., p. 277.
  • 17 Ibidem, p. 566.

27La spatialité est donc celle d’un corps qui, en tant que corps propre, est habité par le mouvement, par le désir de s’approcher ou de s’éloigner d’un « là-bas », d’un objet pourvu dans la rencontre sensorielle de la qualité d’attrayant ou de repoussant par le mouvement même qu’il suscite. La qualité de l’objet est donc en relation avec la distance, en relation avec la proximité et l’éloignement. Que la distance soit la dimension spatiale fondamentale du sentir donne à la séparation une place centrale. « La séparation est l’ordre logique fondamental de l’espace16 » : cette formule de Straus est forte et donne tout son relief à la structure du sentir comme mouvement, comme désir dans sa forme la plus basale, de l’aller vers ou du s’enfuir, se reculer. Je suis séparé de l’objet que je veux atteindre ou duquel je veux m’enfuir. De ce fait le sentir me met en contact avec une frontière, avec une limite, avec la spécificité propre de mon expérience sensorielle. Je peux dépasser cette frontière grâce à l’approche et à l’éloignement mais cette frontière je l’éprouve en éprouvant les phénomènes comme me résistant. Ainsi si dans le sentir je suis dans le monde, si je suis en relation totale avec lui, celle-ci se révèle être à la fois spécifique et limitée. J’éprouve la limitation sur fond de relation totale au monde. Le rapport de totalité est donc un rapport potentiel qui s’actualise dans la spécificité et la délimitation des sensations individuelles. Comme être en devenir et capable de mouvement, le sujet sentant repousse sans cesse les frontières pour en trouver d’autres. L’ici et le maintenant actualisent, limitent et spécifient le rapport de totalité. « Comme sujet sentant, je suis sujet limité et en devenir, je suis partie du monde dans lequel je m’oriente partout de mon ici vers la pluralité des là-bas, en séparant et en unifiant, en accueillant et en éliminant17. »

28Souligner la séparation, la limite, la frontière au cœur même du sentir me paraît riche d’enseignements pour la psychanalyse qui est une pratique de la séparation possible, de la limite consentie, de la frontière à la fois claire et perméable. Je suis très sensible au modèle en trois temps que Freud propose pour le moi dans « Pulsions et destin des pulsions » : le moi est ce passage originel mais toujours en chantier, toujours en train de se faire, passage entre un moi réalité du début, un moi plaisir purifié et un moi réalité définitif. Je pense que ce modèle déborde la question du moi et peut prétendre constituer le modèle permettant de penser le travail spécifique de l’appareil psychique : il y a un commencement qui va être retrouvé « à la fin », après la traversée de « quelque chose » qui se présente comme un ébranlement considérable (la réalité n’est pas conforme à mes désirs, je la modifie grâce à l’hallucination, au fantasme, au rêve) et après la traversée de ce qui a été mis en place pour y faire face (les défenses, les symptômes). La question de la séparation et du travail qu’elle impose à l’appareil psychique me paraît de cet ordre : la séparation basale en jeu dans le sentir doit être retrouvée après la traversée des différentes modalités de son refus. D’où l’intérêt de prendre en compte la dimension du sentir à l’intérieur même de l’expérience psychanalytique, ce que j’appelle le transfert contactuel. La juste appréhension de la distance, la juste mise en jeu de la séparation sont chaque fois à construire dans le présent de la rencontre et dans la spatialité de la rencontre des corps, de leur gestualité et de leur expressivité. Je précise que l’adjectif « juste » que j’emploie ici ne se réfère pas à une quelconque « justesse » en soi mais à celle requise par chaque rencontre, à chaque moment, dans le présent de la présence à l’autre.

29Expliciter la séparation constituant la spatialité propre du sentir me paraît avoir un autre mérite, celui de démentir l’angoisse de fusion qui surgit trop souvent lorsqu’il est question d’approche, d’union, de contact. Comme si l’évocation de l’union faisait oublier son statut, d’être un mouvement, au profit de l’anticipation d’un état, l’état de fusion ou confusion possible. Si le sentir est déprécié comme mode de communication, cela est dû, me semble-t-il, au fantasme de perte de limites, d’empiétement ou d’emprise séductrice qu’il suscite. La même dépréciation est dévolue à l’empathie, qui commence seulement à avoir droit de cité dans la psychanalyse française. Or, on pourrait dire que l’empathie est l’autre nomination possible du sentir : le sentir est une expérience d’empathie, comme le soutenait Straus. Puisque le sentir est orienté vers ce qui est attrayant ou repoussant, puisqu’il est structuré par le mouvement réciproque de l’approche et de l’éloignement, l’empathie est le concept le plus large apte à rendre compte du sentir. L’empathie englobe, en effet, la séparation et l’union, le recul et l’attrait, le sympathique aussi bien que l’antipathique. Le sentir est une affectation qui oriente en direction du monde, de l’objet, d’autrui ou une orientation dans le sens contraire à l’appel du monde, de l’objet, d’autrui. Donner au sentir la place qui lui revient dans la stratification des échanges transférentiels revient donc à donner une place incontournable à l’empathie.

  • 18 Gaetano Benedetti, La mort dans l’âme. Psychothérapie de la schizophrénie : existence et transfert, (...)

L’empathie est le nom d’une expérience qui est probablement constitutive de l’être humain : l’expérience de demeurer, sans confusion possible, soi-même, tout en découvrant du semblable chez l’autre. Cette différence dans la ressemblance, cette altérité dans le contact, cette identité dans la séparation constituent un mode fondamental de l’être en relation et relèvent précisément de ce type d’expériences où l’acte d’identification à l’autre est dépourvu de l’angoisse – typiquement schizoïde – d’une perte de sa propre identité18.

  • 19 Erwin Straus, op. cit., p. 513.
  • 20 Ibidem, 577.

30À la fin de ce rapide parcours à l’intérieur de la spatialité du sentir je voudrais dire encore quelques mots de la structuration de l’espace comme paysage. Maurice Merleau-Ponty salue cet apport original de Straus qui est en effet très évocateur de la spatialité particulière en jeu dans le sentir. « L’espace du sentir – disait Straus – est à l’espace de la perception comme le paysage est à la géographie19. » Il précisait que le paysage en question n’est pas quelque chose qui est déjà représenté, comme l’exemple de la peinture pourrait nous le faire croire. Il s’agit plutôt d’un espace expressif (agréable, sombre ou menaçant, par exemple) bordé d’un horizon qui se déplace toujours avec nous. Le paysage n’a aucune détermination temporelle, spatiale, objective. Le temps de celui qui vit une expérience heureuse ou malheureuse n’est pas le temps objectif mais le temps du paysage. De même l’espace de ces expériences est celui du paysage. Nous-mêmes dans le paysage nous cessons d’être des êtres historiques : « Nous rêvons en plein jour et les yeux ouverts. Nous sommes dérobés au monde objectif mais aussi à nous-mêmes. C’est le sentir20. » C’est cela aussi qui rend l’attention au sentir si précieuse à l’analyste. Le sentir a toujours potentiellement une allure de rêverie, du fait de sa structure spatio-temporelle propre, ce présent ici et maintenant ouvert au passé et au futur. Du fait de son ouverture au passé dans l’actualité de la présence, il a, en termes psychanalytiques, un caractère potentiellement hallucinatoire. Et en effet lorsque le sentir prend le dessus en séance, il a ce côté hallucinatoire propre au rêve. L’hallucinatoire n’est pas propre aux hallucinations psychotiques, il est une potentialité toujours activable de la sensorialité. A l’autre extrême, l’abandon érotique tout comme l’abandon aux formes artistiques (musique, danse, peinture, etc.) nous donnent une idée de cette potentialité hallucinatoire de la sensorialité. L’un et l’autre abandon ne vont pas de soi et permettent ainsi de penser que l’on ne retourne pas au paysage par un acte de volonté. La pleine existence sensorielle, naïve et immédiate, est à jamais perdue comme telle. Le retour n’est possible que grâce à une traversée. Une même traversée est requise à l’analyste acceptant de s’engager dans la dimension du sentir telle qu’elle est convoquée en séance. La capacité d’abandon à la sensorialité se construit grâce à la traversée des angoisses qu’elle suscite, angoisses d’emprise, de séduction, de fusion, de confusion, mais aussi, puisque la sensorialité est mouvement d’antipathie aussi bien que de sympathie, angoisses de rejet, d’attaque ou d’abandon.

La temporalité

  • 21 Maurice Merleau-Ponty, op. cit., p. 259-260.

Moi qui contemple le bleu du ciel, je ne suis pas en face de lui un sujet acosmique, je ne le possède pas en pensée, je ne déploie pas au-devant de lui une idée de bleu qui m’en donnerait le secret, je m’abandonne à lui, je m’enfonce dans ce mystère, il « se pense en moi », je suis le ciel même qui se rassemble, se recueille et se met à exister pour soi, ma conscience est engorgée par ce bleu illimité […] Mais le spectacle perçu n’est pas de l’être pur. Pris exactement tel que je le vois, il est un moment de mon histoire individuelle, et, puisque la sensation est une reconstitution, elle suppose en moi les sédiments d’une constitution préalable, je suis, comme sujet sentant, tout plein de pouvoirs naturels dont je m’étonne le premier. Je ne suis donc pas, selon les mots de Hegel, un « trou dans l’être », mais un creux, un pli qui s’est fait et peut se défaire21.

31Cette citation de Merleau-Ponty me permet d’enchaîner sur la temporalité propre au sentir qu’il déploie d’une manière très évocatrice et pleine de résonances pour une approche psychanalytique.

  • 22 Ibidem, p. 326.

Nous avons dit que les parties de l’espace, selon la largeur, la hauteur ou la profondeur, ne sont pas juxtaposées, qu’elles coexistent parce qu’elles sont toutes enveloppées dans la prise unique de notre corps sur le monde, et cette relation s’est déjà éclairée quand nous avons montré qu’elle était temporelle avant d’être spatiale. Les choses coexistent dans l’espace parce qu’elles sont présentes au même sujet percevant et enveloppées dans une même onde temporelle. Mais l’unité et l’individualité de chaque vague temporelle n’est possible que si elle est pressée entre la précédente et la suivante et si la même pulsation temporelle qui la fait jaillir retient encore la précédente et tient d’avance la suivante. C’est le temps objectif qui est fait de moments successifs. Le présent vécu renferme dans son épaisseur un passé et un avenir22.

32C’est parce que le présent vécu renferme dans son épaisseur un passé et un avenir qu’il intéresse le psychanalyste. Au moment du premier regard à la salle d’attente, dans le trajet jusqu’au bureau, au fauteuil, au divan, trajet qui se constitue tour à tour comme paysage ou comme espace géographique, dans la présence de l’analyste à l’analysant et de l’analysant à l’analyste, la sensorialité actualise le passé et est riche du futur, même et surtout lorsque celui-ci paraît ne susciter que le désespoir. Le désespoir fige en effet la temporalité dans un « toujours » ou un « jamais » qui ferment la sensorialité et en inversent la temporalité : au lieu de l’ouverture à la rencontre, de l’onde temporelle qui « tient d’avance la suivante », propre à la sensorialité sous le signe du plaisir, nous sommes confrontés alors à l’inversion du temps vers la mauvaise rencontre, celle qui ne cesse d’avoir lieu, dans une temporalité retenue par la vague précédente, un déjà connu sans promesse de bonne surprise, propre à la sensorialité sous le signe du déplaisir. Straus donne moins de place que Merleau-Ponty, qui était intéressé par la psychanalyse, à cette structuration de la sensorialité par les expériences sensorielles passées, par le vécu sensoriel passé. Que la sensorialité soit rencontre, plaisante ou déplaisante, sympathique ou antipathique, qu’elle accueille le monde avec attrait ou avec recul, cela demande une mobilité, un espace de mouvement et une pulsation temporelle ouverte par la curiosité envers le monde et par le questionnement, qui sont effectifs seulement si les expériences de plaisir ont été prédominantes sur les expériences de déplaisir ; si l’attraction, le côté attrayant du monde, a été prévalent sur le côté effrayant ou effarouchant. Straus remarquait déjà que

  • 23 Erwin Straus, op. cit., p. 179.

toutes les impressions sensorielles sont des réponses à des questions ; […] elles nous atteignent uniquement dans la mesure où nous nous orientons primairement vers le monde par des actes d’interrogation, d’exploration et d’expectation. Dans tous ces cas encore, les réponses peuvent ne pas survenir ; nous percevons alors leur absence sous la forme du silence et sous les autres apparences phénoménales du vide23.

33Lorsque le silence et le vide prédominent, cela peut aller jusqu’à casser cette orientation primaire envers le monde : c’est alors le retrait autistique propre à la psychose. Le plus souvent, cependant, dans les troubles psychiques hors psychose, la prévalence du silence, du vide, du déplaisir entame la spatialité et la temporalité propre au sentir dans le sens d’une amputation de son ouverture vers le futur. Ainsi le futur est marqué par le sceau du « jamais » ou du « toujours », le ramenant à la répétition du passé, du même, d’une rencontre (mauvaise) incontournable.

34La force de la sensorialité tient au fait qu’elle est immédiate, immédiatement là, dès le premier instant de la rencontre, de la prise de contact. Comme je le disais, l’épaisseur du sentir et sa structuration spatio-temporelle sont là dès le premier regard dans la salle d’attente. Cette épaisseur et cette structuration continuent d’être actives tout au long de la séance avec leur destin propre : on peut dénier le sentir convoqué, on peut le réprimer, le déplacer, le cliver, le projeter… Et cela indépendamment, ou presque, du discours tenu par l’analysant, qui peut parler avec une tonalité dépressive ou exaltée de lui-même ou d’un événement, en ignorant ce que cette tonalité doit au sentir convoqué par la rencontre actuelle, présente, ici et maintenant avec l’analyste. C’est pourquoi je tiens pour essentielle la prise en compte d’un transfert contactuel dépositaire des traces du sentir, actualisé par la rencontre en présence dans le présent du moment actuel.

Le temps comme « style » et comme « la mesure de l’être24 »

  • 24 Maurice Merleau-Ponty, op. cit., p. 387.
  • 25 Ibidem, p. 390.

Les choses et les instants ne peuvent s’articuler l’un sur l’autre pour former un monde qu’à travers cet être ambigu qu’on appelle une subjectivité, ne peuvent devenir co-présents que d’un certain point de vue et en intention. Le temps objectif qui s’écoule et existe partie par partie ne serait même pas soupçonné, s’il n’était enveloppé dans un temps historique qui se projette du présent vivant vers un passé et vers un avenir. La prétendue plénitude de l’objet et de l’instant ne jaillit que devant l’imperfection de l’être intentionnel. Un présent sans avenir ou un éternel présent est exactement la définition de la mort, le présent vivant est déchiré entre un passé qu’il reprend et un avenir qu’il projette. Il est donc essentiel à la chose et au monde de se présenter comme « ouverts », de nous renvoyer au-delà de leurs manifestations déterminées, de nous promettre toujours « autre chose à voir25 ».

  • 26 Ibidem, p. 384.

35Avant ce beau passage, Merleau-Ponty avait parlé de « style » et du « temps comme la mesure de l’être ». « J’éprouve l’unité du monde comme je reconnais un style26 », affirmait-il, un « style », à savoir quelque chose que je reconnais dans une évidence irrécusable avant toute définition ou appréhension explicitable. Je me rapporte au monde avec un style, pourrait-on ajouter, avec un certain dosage de confiance et de méfiance, d’ouverture et de fermeture, d’accueil ou de refus. Ce style est façonné par un passé, est dépositaire de ce que j’appelle les traces du sentir, des expériences de plaisir et de déplaisir dans leur dimension de base, qui seront dans le meilleur des cas mises en fantasme mais qui demeureront, en deçà des fantasmes, dans le style d’orientation au monde, à soi et à autrui.

  • 27 Ibidem, p. 387.

36Aujourd’hui on entend parfois parler de mémoire corporelle pour indiquer une mémoire qui n’est pas faite de représentations et qui serait portée par le corps. On pourrait retenir cette nomination, si ce n’est que le corps évoque plutôt un état qu’un mouvement toujours en train de se faire. Le sentir fait du corps une corporéité vécue, toujours orientée vers le monde et en communication avec lui. En tant que mouvement d’approche et d’éloignement, d’attrait et de recul, le sentir est la mémoire du plaisir et du déplaisir vécus dans cette orientation et cette communication. En tant que voué à la présence et à « l’instant du monde27 », il fait du passé un présent en transition vers un futur dans la rencontre avec le monde et autrui. Tel un style, il est façonné par ces traces qui gardent la mémoire des mouvements contactuels d’approche et d’éloignement, de sympathie ou d’antipathie, d’accueil ou de rejet. Le transfert contactuel, que j’ai évoqué plus haut, est ce transfert qui ne se tisse pas à partir des représentations mais à partir des traces du sentir, de leur mémoire, de ce passé qui est présence, présent dans l’expressivité des corps et des visages, des lieux et des ambiances, des paysages et des qualités attachées aux uns et aux autres.

  • 28 Ibidem, p. 478.

37Le temps est la mesure de l’être, disait Merleau-Ponty, parce que l’être se confond avec le mouvement même par lequel le temps passe. L’idée géniale de Freud, restée pourtant inexploitée, est que le passage du temps, lorsqu’il passe réellement pourrait-on dire, c’est-à-dire lorsqu’il est rythme constitué par la prévalence des expériences de plaisir, le passage du temps, donc, a une fonction de pare-excitation, de protection face à l’irruption, à l’effraction, des excitations qui pourraient le déborder de l’extérieur. La temporalité nous protège dans la rencontre, toujours potentiellement à risque, avec l’extérieur. Elle est une pulsation qui nous fait voir « un avenir glisser au présent et au passé », selon la belle expression de Merleau-Ponty28. Tant que nous restons en contact avec ce glissement, et donc avec cette promesse de futur, nous rencontrons le monde protégés par le mouvement temporel, par l’ouverture qu’il inscrit. C’est pour moi un motif supplémentaire pour donner toute sa valeur au transfert contactuel. Face au désespoir et à la répétition, la prise en compte du transfert contactuel permet d’entendre la qualité des expériences de plaisir et de déplaisir qui orientent la rencontre actuelle. L’attention à la sensorialité convoquée en séance et aux traces du sentir dont elle est dépositaire met en contact avec un passé et maintient potentiellement ouverte la possibilité d’un futur, rencontre le désespoir et permet de maintenir active la promesse d’un espoir à construire grâce aux qualités de la rencontre actuelle, à dégager ensuite grâce alors à la perlaboration propre à l’analyse.

  • 29 Ibidem, p. 494.
  • 30 Ibidem, p. 486.

38Rappelons-nous le mot du philosophe : le sujet et l’objet ne sont en soi que parce qu’ils sont d’abord « deux moments d’une structure unique qui est la présence29 ». La présence est le passé et l’avenir tels qu’ils se condensent dans l’espace actuel. « Il n’y a de temps pour moi que parce que j’y suis situé, c’est-à-dire parce que je m’y découvre déjà engagé30 […]. » L’analyste par sa présence dessine le champ d’un engagement particulier, engagement vis-à-vis d’une autre mémoire, d’une autre temporalité, d’une autre spatialité que celles en jeu dans les représentations. Une mémoire, une temporalité, une spatialité basales, corporelles, contactuelles, sensorielles.

Notes

2 André Green, Le temps éclaté, Paris, Minuit, 2000, p. 15.

3 Le lecteur pourra se référer à mon livre Freud et la question des origines, Bruxelles, De Boeck, 3e édition revue et augmentée, 2008.

4 Dans ma contribution à l’ouvrage collectif Avons-nous encore besoin d’un tiers ?, sous la direction de J.-P. Lebrun et E. Volcrick, Ramonville-Saint-Agne, Érès, 2005, qui porte le titre « Les précurseurs du tiers », p. 19-38.

5 Sigmund Freud, Le moi et le ça (1923), Essais de psychanalyse, Paris, Payot, PBP 1981, p. 301.

6 Sigmund Freud, « Remémoration, répétition, perlaboration » (1914), La technique psychanalytique, Paris, PUF, 1953, p. 112.

7 Dans le chapitre « Transfert et sensorialité » de l’ouvrage écrit sous ma direction, Au plus près de l’expérience psychotique. Le filin et la voile, psychothérapie des psychoses, Ramonville-Saint-Agne, Érès, 2009, p. 61-78. Ce chapitre a été publié une première fois dans l’International Journal of psychoanalysis, avec le titre « The work of the psychoanalyst in the field of psychosis », 2007, n° 88, p. 1-14.

8 Pour le statut de « l’exemple » dans la pensée freudienne, le lecteur pourra se référer au livre de Paul-Laurent Assoun, L’entendement freudien. Logos et Ananké, Paris, Gallimard, 1984, p. 29-39.

9 Ce thème est abordé plus amplement dans mon livre Freud et la question des origines, op. cit., p. 239-248.

10 Erwin Straus (1935), Le sens des sens, Grenoble, Éditions Millon, 1989, p. 167.

11 Ibidem, p. 320. Souligné par l’auteur.

12 Ibidem, p. 377.

13 Ibidem, p. 557.

14 Ibidem, p. 275-276.

15 Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945, p. 185.

16 Erwin Straus, op. cit., p. 277.

17 Ibidem, p. 566.

18 Gaetano Benedetti, La mort dans l’âme. Psychothérapie de la schizophrénie : existence et transfert, Ramonville-Saint-Agne, Érès, 1995, p. 31.

19 Erwin Straus, op. cit., p. 513.

20 Ibidem, 577.

21 Maurice Merleau-Ponty, op. cit., p. 259-260.

22 Ibidem, p. 326.

23 Erwin Straus, op. cit., p. 179.

24 Maurice Merleau-Ponty, op. cit., p. 387.

25 Ibidem, p. 390.

26 Ibidem, p. 384.

27 Ibidem, p. 387.

28 Ibidem, p. 478.

29 Ibidem, p. 494.

30 Ibidem, p. 486.

Auteur

Docteur en psychologie, ancienne présidente de l’École belge de psychanalyse, chargée de formation au certificat d’Université en psychothérapie psychanalytique (faculté de médecine de l’université catholique de Louvain).

© Presses universitaires de Provence, 2014

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