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De l’inconscient à l’existence

 | 
Marie Lenormand
, 
Isabelle Letellier

La rencontre du corps dans la clinique, invitation au chiasme

Penser, se mouvoir et sentir : un corps « en-jeu »

Se mouvoir entre phénoménologie et psychanalyse ?

Lili De Vooght

Texte intégral

Introduction

1Du titre de ce congrès « Corps, désir, conscience » se dégagent deux perspectives : une première d’ordre phénoménologique et une seconde d’ordre psychanalytique. Il parle de la conscience, pas « du conscient » ni de « l’inconscient ». Si la conscience fait référence à la phénoménologie, c’est le désir qui nous renvoie à la psychanalyse. C’est peut-être le corps en tant que substance matérielle et incontournable, qui constitue la pierre de touche de ces deux lignes de pensées. Le corps nous oblige à réviser en permanence nos explorations théorico-cliniques.

2Avec mon titre « Penser, se mouvoir et sentir : un corps “en-jeu” », je veux d’emblée faire jouer le champ polysémique du concept de jeu et y entrer.

  • 2 Donald Woods Winnicott, Jeu et Réalité, Paris, Folio Essais, 1971.

3C’est le psychanalyste Winnicott avec la richesse de sa théorie et de sa pratique qu’il expose, en particulier dans son ouvrage Jeu et réalité2 qui a donné au jeu ses titres de noblesse, c’est-dire à la notion de jeu en psychanalyse. Pour résumer cela nous pouvons dire que Winnicott nous a rendu conscients de l’importance pour un enfant de pouvoir jouer, de pouvoir entrer dans le jeu. C’est dans le jeu et dans l’espace transitionnel entre lui et l’autre que l’individuation peut avoir lieu, que le sujet peut apparaître et surmonter son omnipotence et sa solitude.

4Toutefois, c’est avant tout Freud qui a introduit le corps, le corps-soma, uni à la psyché comme lieu où s’origine le pulsionnel, ce pulsionnel qui va, avec d’autres éléments donner formes à nos désirs, nos phantasmes, nos destins.

5Le corps est aussi une notion clé de la phénoménologie : penser, sentir et se mouvoir sont nécessaires pour l’être au monde qui vit dans son corps. Se mouvoir dans et avec son corps vont de pair avec le sentir et le penser. Être à l’aise et se mouvoir avec grâce dans une évidence naturelle (Binswanger, Straus, Blankenburg, Maldiney…), voilà qui se réfère à cette complexité de l’être-au-monde qui peut échouer.

6C’est en parlant de l’« enjeu » que cette introduction va prendre son élan vers la suite. En effet, je crois que pour les sciences qui étudient « l’esprit » de l’homme, le grand enjeu c’est d’introduire le corps. Et non pas seulement le corps en tant que corps vécu (phénoménologie) ou en tant que corps qui héberge, structure des significations, qui porte des phantasmes (psychanalyse), mais aussi de faire un retour au corps matériel comme interlocuteur incontournable. C’est cette conversation à trois, corps vécu, corps porteur de phantasmes et corps matériel, physiologique qui rend l’échange possible avec la médecine.

7Enfin, n’oublions pas que le congrès lie trois coéquipiers : le corps, le désir et la conscience. Voyons comment leur jeu va s’agencer et quels seront les fruits que nous pourrons en récolter.

Quelques données sur la conscience

8La conscience est le site où des données provenant de la cognition, de la mémoire ou de la perception apparaissent à l’état conscient. Le sujet peut reconnaître ces données comme ayant été enregistrées et repérées dans la conscience.

  • 3 John Pierce, An introduction to information theory, Dover, 1980, p. 248.

9La capacité de contenir et de reproduire des informations cognitives à l’aide de notre conscience à un moment donné est cependant très limitée. Nous pouvons seulement enregistrer et nous rappeler le nom de 7 +/- 2 objets familiers montrés pendant un court moment ; c’est la loi de George A. Miller, décrit par John Pierce dans son livre An introduction to information theory3.

10D’autre part, le niveau de la perte de conscience et la profondeur d’un coma sont respectivement mesurés par les médecins en fonction des réactions de la personne à la parole qu’on lui adresse ainsi qu’à sa réaction au toucher. C’est ainsi que se déterminent les degrés de profondeur d’un coma. D’abord en effleurant légèrement la peau puis en augmentant l’intensité des stimuli jusqu’à ce qu’ils soient susceptibles d’entraîner une douleur.

11La médecine nous apprend qu’il est important de considérer comme radicalement distincts deux aspects de la conscience : l’un renvoie à l’information comme telle et l’autre à la sensation, par exemple par le toucher de la peau.

12En tant que médecin-psychiatre, je souhaite créer un lien et faciliter le dialogue entre d’une part la phénoménologie et la psychanalyse et d’autre part la médecine. Inversement, en tant que psychanalyste et phénoménologue, je désire rendre réceptive l’approche spécifiquement médicale aux champs psychanalytique et phénoménologique.

13Résumons-nous : il existe d’une part la conscience contenant l’information cognitive avec trois sources possibles : les perceptions actuelles, les perceptions passées mémorisées et les pensées tendues vers l’avenir sous forme de souhaits, désirs, projets. D’autre part, la conscience comme lieu de sensations auxquelles l’organisme a le pouvoir de réagir sans qu’il y ait communication entre les contenus sensoriels, la pensée et l’imagination. La distinction entre perception et sensation n’est pas nette. Perception et sensation se recouvrent. La pensée puise dans les ressources du sentir et du percevoir. Penser et sentir/percevoir deviennent acteurs à part entière sur la scène de la conscience.

La conscience « déjouée », des constatations déroutantes

14D’abord deux exemples montrent que la conscience n’est pas forcément détentrice de « l’objectivité » des perceptions et des sensations.

Conscience et désir

15Premièrement une jeune femme, enceinte de 4 mois, qui ne ressent pas et semble sûre de ne pas être enceinte. La grossesse est impensable pour elle. Une amie lui fait remarquer qu’elle respire autrement et constate qu’elle « a du ventre ». Ceci évoque une référence à la phénoménologie qui parle du corps qu’on a, distinct du corps vécu (Leib). Dans sa dynamique libidinale du moment la jeune femme ne pouvait pas se penser enceinte. Elle ne pouvait pas « en-visager », imaginer l’idée d’une grossesse. Du coup, elle ne ressentait pas les sensations et ne pouvait prendre acte des signes que lui envoyait son corps.

16Ce qui se présente à nous, nous le gérons à travers notre structure libidinale. Le déni peut être plus fort que les signes, que les sensations qui émanent de notre corps, de la réalité à percevoir.

17Ce que pense et ressent consciemment le sujet est pondéré par les lois libidinales dont le pouvoir est d’écarter, d’éclipser, de cliver ou non les sensations d’un corps vivant, mouvant, émouvant.

Conscience et médecine

18Deuxièmement, un autre exemple, le constat effrayant qu’un jour, tout à coup, le petit signe qu’on avait voulu croire anodin se révèle être annonciateur d’un cancer. On l’avait bien perçu, on l’avait bien senti, mais… Hier, il se sentait en pleine forme, courait des marathons, et tout à coup, un tout petit symptôme lui est renvoyé par les médecins comme étant la marque de l’intrusion d’un processus malin que le corps hébergeait, probablement déjà depuis un certain temps, mais dérobé à la conscience.

19Force nous est de mettre en question ce qu’il en est de l’objectivité des données de la conscience. Les prérogatives de la conscience ont été détournées, déjouées. Quel est ce corps-en-jeu ? C’est à la fois un corps libidinal et à la fois le corps implacable que nous habitons et qui demeure un étranger.

20Le corps, notre corps n’est pas, ni par définition ni par évidence naturelle, ressenti comme nôtre. Et à l’inverse, ce qu’on ressent comme notre corps, n’est pas forcément le corps objectif. En effet le corps ne dévoile pas toujours ses signes ; beaucoup d’entre eux restent secrets et ne parviennent même pas « à la surface » du corps sentant, du « corps-peau ». Le corps-peau est celui qui ressent, se meut et réagit au ressenti.

21La dynamique libidinale, c’est-à-dire l’économie de la dynamique du plaisir-déplaisir, traverse et laisse son empreinte sur ce qui est ressenti et perçu par la conscience.

22La dynamique libidinale est pulsionnelle. Elle se manifeste à travers nos besoins, nos désirs, nos liens affectifs. Ce dont on est conscient dépend aussi de ce qui est supportable pour la conscience.

23La conscience se retrouve piégée à la fois par le corps-étant, c’est-à-dire le corps implacable et par la dynamique libidinale. Le jeu est truqué !

Conscience et chimie

24La « subjectivité » de la conscience peut avoir aussi une origine chimique, organique.

25En tant que psychiatre, je suis souvent déconcertée par les lois d’une autre réalité qui se révèle à la conscience. La chimie sous forme de médicaments peut changer aussi bien les idées, la perspective du vécu que la couleur thymique. On peut, par exemple, constater chez une personne dépressive avec des idées et sensations dépressives que sous traitement aux antidépresseurs ou stabilisateurs de l’humeur, la personne pense et ressent différemment. Il arrive que ces personnes s’étonnent elles-mêmes de la manière dont leur vécu du monde a changé. Les soucis qui pesaient et invalidaient la vie quotidienne auparavant ne sont plus susceptibles de détourner le sujet de son insertion dans une vie « normale » parce que les idées et la couleur thymique dépressives ont disparu. C’est-à-dire leur présence n’alourdit plus, n’empreint ou n’impreigne plus les difficultés à résoudre au quotidien. La disparition des pensées de fin du monde permet au quotidien de n’être plus insupportable, insurmontable alors qu’auparavant, il était parfois perçu comme démoniaque.

Penser la conscience sans l’apport de la psychanalyse ?

26Pouvons-nous penser, comprendre la conscience sans l’apport de la psychanalyse ? Je ne crois pas. La psychanalyse introduit la structure pulsionnelle, la structuration libidinale de l’organisme selon l’économie du plaisir-déplaisir. La structure libidinale marque la dynamique des liens, la dynamique des rapports et il est possible d’en déceler les traces dans la conscience. C’est ce que nous avons vu dans les situations mentionnées ci-dessus.

27C’est surtout l’étude de la psychose qui nous apprend que la libido peut être si forte qu’elle a le pouvoir de détruire les liens, le vécu d’une continuité dans un corps, du corps. La libido peut attaquer les capacités de penser, de sentir, de ressentir, d’échanger, de partager. Le combat pour la continuité de l’être est mis en péril. La capacité de rester en contact avec la réalité et de ne pas succomber à l’insupportable perd son évidence naturelle. Par ailleurs, un lâcher prise sans risque de mort psychique est impensable, inconcevable.

28Seule une petite partie des « tournures » de la vie libidinale d’un sujet se manifeste dans la conscience ; une grande partie ne l’atteint pas. Par ailleurs, comme nous l’avons vu plus haut la conscience est déjouée par la vie libidinale.

Qu’apporte à ce sujet la phénoménologie ?

Merleau-Ponty

29C’est Merleau-Ponty qui m’a ouvert les yeux avec ces concepts sur la vision. Dans son dernier livre L’œil et l’esprit il écrit à propos de l’eau d’une piscine :

  • 4 Maurice Merleau-Ponty, L’œil et l’esprit, Paris, Gallimard, 1964, p. 71. Mots en italique par l’aut (...)

Elle l’habite, elle s’y matérialise, elle n’y est pas contenue, et si je lève les yeux vers l’écran des cyprès où joue le réseau des reflets, je ne puis contester que l’eau le visite aussi, ou du moins y envoie son essence active et vivante. C’est cette animation interne, ce rayonnement du visible que le peintre cherche sous les noms de profondeurs, d’espace, de couleur4.

30Ce qui est à voir est diffus, animé et outrepasse l’objet à percevoir, en l’occurrence l’eau. L’eau marque une vision infinie, sans limite repérable. S’il est vrai que le peintre en est plus conscient que les autres, il n’est pas improbable que tout être puisse voir et sentir cette étendue même s’il n’en est pas conscient. Il est même probable que la vision aille toujours au-delà de ce que nous croyons mais que nous n’en sommes pas conscients. Le mot conscient a ici un sens restreint : ce qui n’apparaît pas dans la conscience, non-conscient donc.

31Cette vision va colorer notre conception et notre vécu du monde, scènes auxquelles nous participons, sans en être conscients. Sans savoir que nous y sommes impliqués, inclus.

32En effet, si nous pensons aux multiples interprétations possibles d’une scène nous constatons que nous sommes pris nous-mêmes dans cette vision, que nous en sommes une partie prenante, que nous y participons même involontairement. Mais c’est le peintre qui est capable de nous renvoyer « l’animation interne » comme énigme, beauté, saisissement, effroi. C’est lui qui nous apprend à voir, nous guide dans notre vision et déroute notre habitude à voir.

33Être dans l’ouverture de l’animation interne, la nôtre et celle du patient, touche à la fois à l’ouverture dont parle la phénoménologie mais aussi la psychanalyse par l’attention flottante de l’écoute dans la cure psychanalytique. Mais c’est avant tout cette disponibilité à être animé, à se laisser animer par la vie, par ce qui advient, à ressentir ce qui n’est pas prévu, voulu, connu ; à ce qui va bouleverser et faire appel à l’existence (phénoménologie), au Moi (psychanalyse) ? L’animation interne c’est à la fois la vie elle-même qui se manifeste et l’appel comme invitation, comme demande à être, à devenir.

34Nous voyons l’eau de la piscine sur la peinture, mais c’est le peintre qui peut frôler notre peau par la vision. Cette peau, la peau sentante, capte beaucoup plus que ce qui se met en images, en pensées. Sentir représente la partie la plus archaïque de notre conscience. Comme nous l’avons vu plus haut, le sentir est ce qui reste le plus longtemps « conscient » dans la perte graduelle de la conscience qui culmine dans l’état de coma.

Merleau-Ponty continue dans L’œil et l’esprit

  • 5 Vinci cité par Merleau-Ponty dans ibidem, p. 72.
  • 6 Bergson cité par Merleau-Ponty dans ibidem, p. 73.

35Dans son Traité de la peinture, Vinci parlait de « découvrir dans chaque objet… la manière particulière dont se dirige à travers toute étendue… une certaine ligne flexueuse5 ». Bergson dans La pensée et le mouvant écrit « la ligne onduleuse » […] « peut n’être aucune des lignes visibles de la figure6 ».

  • 7 Ibidem, p. 81.
  • 8 Ibidem, p. 85.
  • 9 Ibidem, p. 87.
  • 10 Ibidem, p. 87.

La vision n’est pas un certain mode de la pensée ou présence à soi : c’est le moyen qui m’est donné d’être absent de moi-même, d’assister du dedans à la fission de l’Être, au terme de laquelle seulement je me ferme sur moi7. […] Chaque quelque chose visuel, tout individu qu’il est, fonctionne aussi comme résultat d’une déhiscence de l’Être. Ceci veut dire finalement que le propre du visible est d’avoir une doublure d’invisible au sens strict, qu’il rend présent comme une certaine absence8. […] il est à la fois vrai et sans contradiction que nul raisin n’a jamais été ce qu’il est dans la peinture la plus figurative, et que nulle peinture, même abstraite, ne peut éluder l’Être, que le raisin du Caravage est le raisin même. Cette précession de ce qui est sur ce qu’on voit et fait voir, de ce qu’on voit et fait voir sur ce qui est, c’est la vision même9. […] Klee écrivait à 37 ans ces mots que l’on a gravés sur sa tombe : « Je suis insaisissable dans l’immanence10 ».

Fission, déhiscence et précession

36Les notions de fission, déhiscence et précession chez Merleau-Ponty ouvrent une vision qui à la fois dévoile l’Être et à la fois le rend définitivement insaisissable, invisible.

37Et il s’agit ici d’un invisible qui diffère totalement du sens caché de la dynamique libidinale dont parle la psychanalyse. Il ne s’agit pas non plus de l’invisible qui échappe au champ visuel de la conscience.

38En outre, les mots fission, déhiscence, et précession sont empreints d’une grande force et d’un mouvement originel. Dans la fission un devient deux. Dans la déhiscence s’ouvre ce qui est fermé. Dans la précession c’est le sens du mouvement qui bascule, s’inverse : ce qui est orienté vers un côté bascule radicalement vers l’autre, vers l’opposé.

39Ces termes importés de la phénoménologie par Merleau-Ponty sont porteurs d’une dynamique de transformation et de métamorphose radicales.

40Fission, déhiscence et précession sont des notions et des phénomènes qui interrogent l’idée d’une continuité qui serait toujours repérable.

41Ce qui est en jeu c’est le caractère insaisissable de la discontinuité du et dans le phénomène qui fait rupture avec une évidence de compréhension, corrélative d’une pensée de la continuité. Ces notions difficiles sont subtiles, fécondes et novatrices. Elles opèrent un profond changement dans le corps, et dans le vécu du corps à travers le phénomène de la vision. Ces transformations se produisent de manière instantanée avec une vitesse infinie, dans un instant impensable, un moment inconcevable, inimaginable. Ça y est ! C’est fait.

42Elles ouvrent une étendue énigmatique, bouleversante, un autre paysage au niveau du vécu. Ces transformations peuvent échapper à la conscience, à la conscience du sens vécu. Elles ne sont pas « aperçues » dans un univers pensé comme sans événements, sans renversements, sans perplexité, sans changement radical possible.

43Peut-on étendre la vision du peintre à la vision de tout Être humain ?

44Je suivrai cette piste comme hypothèse de recherche.

45Reprenons la phrase de Merleau-Ponty : « Cette précession de ce qui est sur ce qu’on voit et fait voir, de ce qu’on voit et fait voir sur ce qui est, c’est la vision même. »

46Il y aurait alors pour tout Être fission, déhiscence et précession entre ce que le sujet voit, ce qu’il fait voir et ce qui est. Je me risque à aller encore un peu plus loin. J’irais jusqu’à dire qu’il y a précession de ce qui est et de ce que l’autre me fait voir de ce qu’il voit sur ce que je vois de ce que l’autre me fait voir de ce qu’il voit…

47Je me permets de faire ici un saut et de retourner au phénomène du jeu en thérapie ou aux phénomènes de transformation qui peuvent s’effectuer par l’intermédiaire de dessins, de modelages dans une thérapie. Les trois notions de Merleau-Ponty – fission, déhiscence et précession – nous préparent ou nous accompagnent dans ces moments instantanés mais structurants qui peuvent se produire dans une thérapie. Être présent, mais à la fois s’abandonner à la ligne onduleuse de la vie qui se produit dans la thérapie permet mieux de laisser se dévoiler et se développer à des moments féconds (Kairos), des phantasmes qui se vivent et qui se mettent en scène pendant le déroulement d’une thérapie.

48Nous éluciderons cette idée avec quelques exemples cliniques.

La clinique

49Après ce qui pourrait ne ressembler qu’à un jeu de mot, de langage, il est temps de retourner à la clinique avec les patients qui dans un travail psychanalytique et phénoménologique sont invités à faire des modelages.

50Je me réfère en l’occurrence aux concepts de Gisela Pankow. Je suis reconnaissante à C. Chaput qui, dans ses conférences du 7 novembre 2011 à Paris à la Société de psychanalyse freudienne et du 27 janvier 2012 à l’École belge de psychanalyse à Bruxelles, a éclairé le travail clinique dans cette lignée de pensée.

51Par le modelage le patient donne à voir, fait voir, nous fait voir, une étendue dont ni lui ni nous ne pouvons tout saisir. Il y a précession de ce qui est, sur ce qu’il voit, sur ce qu’il fait voir et sur ce qu’on voit comme thérapeute.

52Regarder un modelage, ce n’est pas chercher des « équivalents », des « projections » de ce qui pourrait déjà exister dans la conscience, ni même dans l’inconscient. Ainsi, le modelage d’un nez n’est pas la représentation du sexe.

53Ce qui se fait voir dans un modelage pourrait se comparer à qui se prête à la précession merleau-pontienne. Souvent, même très souvent on ne comprend pas grand-chose à ce que le patient fait voir dans un modelage. Jusqu’à ce que, soudainement, grâce à une inspiration qui vient d’un moment fécond, ce qui est à voir, change, prenne sens. Et c’est là que les choses commencent à pouvoir se modifier à évoluer. Ce processus se rapproche de ce que Merleau-Ponty appelle la précession. Soudainement la vision nous montre un autre monde : la déhiscence de l’être dans son existence.

54On ne sait pas, mais dans un modelage, il y a quelque chose à voir, il y a une forme, une formation et un mouvement qui font entrer l’Être dans le monde de l’Être, de la vision, dans le monde du se mouvoir, dans le monde de mouvoir les choses en modelant la pâte. La vision permet à l’Être la fission : la possibilité d’être absent de soi.

55Le titre de la conférence de Chaput était « Identification de corps selon Pankow ». Ce n’était pas « Identification du corps ».

56Chez le patient psychotique ou chez tout patient qui n’habite pas son corps avec une histoire et une dynamique propre, c’est ce corps-sujet, c’est la transformation du corps qu’on a dans le corps où on devient et est, qui est défaillant. Il s’agit ici du corps contenant-contenu : un corps étant un contenant et ayant un contenu.

57Le travail avec ces patients se passe dans le transfert, dans le rapport avec le thérapeute.

58C’est dans le transfert qu’un modelage est accueilli. C’est par le modelage que le corps du sujet peut commencer à exister, se faire voir, se montrer, sans par ailleurs coïncider, se confondre avec le corps. Le modelage n’est pas l’équivalent du corps, n’est pas le miroir du corps, n’est pas le représentant du corps. Le modelage est autre, il est création. On ne sait pas ce qu’il donne à voir, mais le modelage se fait voir, s’étend dans l’histoire du sujet, prolonge l’histoire du sujet. Et quelle autre histoire avons-nous que l’histoire familiale, l’histoire de cette première insertion ou de son manque d’insertion, où le corps se prête à porter les brides de cette histoire, par un surinvestissement ou par une éclipse, l’histoire des liens ?

Premier cas clinique : Sébastien

59Un jeune homme, 28 ans, excellent chercheur à l’université vient consulter pour une thérapie. Il est silencieux, « sans histoire ». Ce qui ne va pas n’est pas clair pas plus que la nature de sa demande. Mais il a une demande « blanche » et j’accepte.

60Il se soucie de son rythme : il parle des accélérations ainsi que des ralentissements de sa pensée jusqu’à l’arrêt total de sa pensée. Dans ces changements de « vitesse », il perd le contact avec le monde mais surtout avec lui-même. Il perd même le contact avec la souffrance, il devient un automate. Dans les moments d’accélération il y a parfois des idées de grandeurs. À ces moments-là, il ressent la capacité de pouvoir résoudre un grand problème scientifique. Dans un de ces moments, il écrit en 24 heures un article dans lequel il démontre la solution d’un problème important. L’article est refusé. Il est conscient qu’il a écrit l’article dans une étincelle de temps. (Toutefois je ne suis pas sûre qu’il n’a pas, en effet, démontré quelque chose d’important, parce que dans le monde académique il est reconnu pour son travail extraordinaire). Au moment du refus de l’article il est, heureusement, plus intrigué par la vitesse de sa propre inspiration. Y avait-t-il là un saut présomptueux, de la présomption dont parle Binswanger dans son livre « Trois formes manquées de la présence humaine » ? Pour l’instant, ce n’est pas cela qui l’intéresse. C’est plutôt le phénomène des sauts que le contenu des sauts qui le fascine. Cette interrogation devient dans un premier moment le motif de sa demande d’une thérapie. « Pourquoi je ne reste pas connecté au monde, pourquoi je ne suis pas connecté au monde ? Pourquoi je deviens une machine qui travaille ? » Son problème profond, c’est la connexion avec lui-même et les autres.

61Un souvenir lui vient à l’esprit : son père, lui aussi grand chercheur, pouvait lui parler pendant des heures sans se préoccuper de savoir si son fils l’écoutait ou pas, ni si son fils était intéressé ou pas. Son père vit déconnecté du monde, comme d’ailleurs tous les membres de la famille : la mère, une scientifique et les trois frères, des chercheurs, n’ont pas de lien. Il n’y a pas de lien tangible, sensible, parlé, entre eux, il n’y a que des vides, des blancs ou de l’angoisse : l’angoisse de sa mère, mais dont il ne peut pas dire grand-chose, juste qu’elle est souvent angoissée.

62Les séances de thérapie sont également marquées par des vides, des blancs. Peu de mouvements, peu d’histoire, peu de dynamique. La seule chose qui marche, c’est qu’il vient, toutes les semaines sans se demander si les séances ont un sens. Je porte ce vide, la presque absence de sens des mouvements « thérapeutiques ». Cependant, des mouvements, il y en a. Pendant les séances, en face à face, il fait des mouvements du cou, comme si son cou et sa tête voulaient se détacher de son corps pour s’en libérer ou comme si sa tête et son cou voulaient sortir comme un poussin de sa coquille. Ce sont mes interprétations que je garde pour moi, j’estime qu’il est trop précoce pour ces interprétations trop intrusives et vitales. Avec les doigts, il fait des mouvements sur la surface de mon bureau : deux doigts d’une main s’écartent, s’ouvrent ; un doigt fait un « pas » de côté, se sépare de l’autre, s’arrête et attend que l’autre doigt le rejoint. Après quoi le premier doigt repart aussitôt pour répéter le même scénario, le même schéma, pour tracer le même trajet, ou presque, il peut y avoir des directions différentes.

63Par rapport à ce mouvement des doigts, je lui dis : « Vous faites un mouvement rythmique avec les doigts ? » Il acquiesce et il m’en parle. Il dit que ce mouvement, c’est la honte. Je suis perplexe. C’est là qu’il me parle de ses mouvements rythmés de son enfance, quand il marchait pendant des longues heures en cercle dans un recoin du jardin de la maison familiale, où personne ne le voyait, où il était invisible.

64De quelle honte s’agit-il ?

65Est-ce de la honte vis-à-vis d’autrui ? La honte sociale ? Non, pas du tout. Ce n’est pas non plus une expression de honte, c’est la honte elle-même qui se manifeste. Les mouvements des doigts figurent la honte, engendrent la honte. Ce n’est donc pas la honte de ces mouvements. Les mouvements engendrent directement un ressenti, une sensation, la sensation de la honte. C’est la honte qui se fait jour, qui émerge comme sensation consciente et sienne. Pour Sébastien, la honte et les mouvements rythmés sont le début d’une ouverture : il les partage avec autrui, en l’occurrence, avec moi. Il accepte que je les vois que nous voyons ensemble ce qui le touche, qu’il est touché, ce qui le meut, qu’il est mû. Il me fait part de son rythme, de sa honte, et de ce qui va au-delà de la honte : Être dans cet espace partagé.

66Mais les séances restent pauvres : s’il y a rythme, sensation, couleur affective par l’intermédiaire de la honte ressentie, il n’y a pas beaucoup de développement, de formation, d’histoire, d’évolution. C’est là que je lui propose de travailler avec la pâte à modeler. À ma surprise il accepte tout de suite, et depuis lors, au début de la séance, il ouvre la boîte avec les différentes couleurs de pâte à modeler et se met à modeler, rythmiquement. Pendant ce temps il parvient de plus en plus à raconter des histoires de sa vie. Mais les histoires de sa vie, pour l’instant, ce sont plutôt les histoires des autres : il a deux amis qui ont des copines et ces copines ne vont pas bien. Elles font des tentatives de suicide. C’est de ces êtres en danger qu’il parle. Il développe le paradoxe : d’une part il ne sait pas quoi faire par rapport à ces filles et d’autre part qu’il ne se sent pas concerné, pas touché.

67Pendant tout ce temps, il modèle la pâte : le plus souvent ce sont des formes abstraites : des lignes, des formes annulaires, des spirales… de temps en temps il y a un objet comme, par exemple, un vélo, mais ce vélo est écrasé dans le décours de la séance. Parfois il y a toute une scène, un footballeur avec une jambe en bois, un skieur… Eux aussi seront détruits avant de voir entièrement la lumière du jour, « avant de naître »…

68Identification de corps, des corps qui apparaissent, disparaissent, réapparaissent dans une étendue, une presque mise en route. Dans la marge, il parle d’un garçon qui a moins de 7 ans, « ce n’est pas lui, c’est un autre », et ce garçon, cet autre, trouve que ça ne vaut pas la peine d’exprimer son angoisse quand on l’oublie, quand on oublie de venir le chercher à l’école…

69Toutefois les histoires avec contenu psychique, vécu restent rares. Plus fréquents sont ces modelages rythmés, faire-défaire, longilignes, annulaires, avec, de temps en temps, une partie d’un corps qui apparaît : deux pieds à trois orteils, deux jambes, restent entiers jusqu’à la fin de la séance. Et tout à coup, deux formes se touchent par le haut. Je le regarde étonnée, et avec une étincelle de triomphe, il répond que ce sont deux êtres qui se touchent par la tête.

70Nous continuons le travail de rythme, forme, émergence et disparition de corps. Le rythme est une notion de grande importance, c’est Straus qui l’a amplement développée dans Du sens des sens. Rester à l’écoute de l’apparence des rythmes dans une thérapie demande une attention à la fois intensive et désinvolte. Dans un autre exemple clinique nous soulignerons l’importance des couleurs, des sauts dans les compositions de phantasmes qui vont constituer un paysage vivant.

Deuxième cas clinique : Rosalia

71Rosalia est une femme dans la trentaine, mariée, mère de plusieurs enfants. Elle vient avec une demande de psychanalyse. Elle est très déprimée. Elle voudrait mettre fin à ses jours et entraîner ses enfants avec elle dans la mort. Une thérapie est entamée, en face-à-face. Elle refuse d’être hospitalisée et des hospitalisations dans le passé ont échoué dès le premier jour. Je supporte, je gère mon inquiétude tout en respectant mes limites car elle m’emmène aux bords de l’insupportable : l’infanticide suivi de suicide. J’invite le mari et je lui fais part de mon inquiétude et de la gravité de la situation. La patiente, le mari et moi, nous nous mettons d’accord pour travailler sans hospitalisation dans la limite de mes possibilités à préserver la vie. C’est le lien et son engagement pour aller elle-même à la recherche du viable qui me font accepter cet engagement. La thérapie commence. Je lui prescris des médicaments : le Lithium apporte un soulagement.

72Heureusement cette femme, ma patiente a une écoute, elle m’entend, elle a une envie d’écouter et d’échanger avec une autre voix, avec une autre personne en qui elle a confiance. C’est ce transfert qui me soutient. Au bout d’un certain temps elle va beaucoup mieux : c’est-à-dire qu’elle fait un travail qui l’amène à ne plus se laisser écraser par les autres (sa mère, sa belle-mère, son asthme comme symptôme de son corps étouffant). En plus elle est prête à reconnaître qu’elle a elle-même un désir d’écraser les autres et de régner solitairement sur le monde. À un moment donné, elle me téléphone avant la séance : elle ne veut pas manquer une séance et elle me demande si elle peut amener un de ses enfants, malade, qui ne peut pas aller à l’école. Je consens et m’ouvre à la dynamique qui s’annonce. Une fille âgée de six ans accompagne sa mère et elle se met à dessiner et à feuilleter des BD. Sa mère parle, elle va mieux et on rit même pendant la séance. Avant la fin, je demande à la fille si elle veut me montrer son dessin. Elle veut bien. Elle a dessiné une figure humaine. Ce n’est pas clair si c’est une figure masculine ou féminine. C’est une figure qui est debout dans l’herbe verte et dans le ciel, il y a des nuages et un soleil. Je lui demande qui est la figure et elle me répond : « je ne sais pas ». Elle hésite et ajoute « je sais, c’est maman qui doit porter un T-shirt noir ». Sa mère porte ce jour-là un T-shirt vert. Le T-shirt noir du dessin couvre le torse et les bras comme une croix noire qui saute aux yeux. En tant que psychanalyste j’aurais été sidérée par ce signe qui réfère à la mort. Mais, en tant que phénoménologue, je réagis autrement. C’est à cette époque, novembre 2011, qu’avait lieu à Paris l’exposition de Klee à la Cité de la Musique. Quelques peintures avec des carrés à contours courbes et de couleurs différentes m’emmenaient vers un changement de la vision des différents plans de mouvement dans ces tableaux. Ces tableaux rappellent « la ligne flexueuse, onduleuse » dont parle Merleau-Ponty dans L’œil et l’esprit.

73Cette vue, cette vision réveille une intuition, – par une déhiscence-précession – et m’amène à demander à la fille « et alors, ta maman, elle doit avoir aussi des cheveux jaunes, comme dans ton dessin ? – Ah non, me rétorqua-t-elle, les cheveux jaunes sont ceux de ma sœur. – Ah bon, je réponds, et alors à qui sont ces bottes violettes ? – Elles, sont à moi ! » répond-elle avec fierté et assurance. Je regarde ses baskets et qui sont d’une couleur rose-violette et je lui dis « ah oui, t’as raison ». C’est ainsi que la séance se termina avec une évocation de couleurs, avec le passage de plusieurs personnes imaginaires, composées, des scènes vivantes… Cette séance aurait pu être interprétée sur un mode mélancolique, fixée sur la couleur noire et la forme de la croix mais elle prend un élan par la composition de la jeune fille d’un corps partagé par plusieurs. Il y a identification de corps évoquée par la palette des couleurs de la vie et du désir. Il y a un saut, une déhiscence du T-shirt noir vers les cheveux jaunes et les bottes roses, une fission entre une vision d’une interprétation partielle (la croix noire) et une vision d’une ligne onduleuse à travers les couleurs de ce « dessin animé ».

74Mon écoute de Rosalia était d’inspiration psychanalytique : écouter la dynamique libidinale. C’est l’inspiration liée à ma vision de l’exposition de Klee, celle-ci elle-même inspirée par ma lecture de Merleau-Ponty, qui m’a permis de changer de paradigme dans mon écoute et ma vision. À mon avis, ce sont des possibles exemples des phénomènes de fission, précession et déhiscence. Faut-il préférer une des deux écoutes ? Privilégier une des deux ? L’écoute phénoménologique sur la psychanalytique ? Ou l’inverse ? Je ne crois pas. Il s’agit plutôt de trouver dans l’inspiration et l’interprétation la possibilité d’ouvrir des mondes où des jeux, des sauts, des renversements de sens, des révisions du déjà connu deviennent possibles.

Les corps !

75Nous vivons dans plusieurs corps même si toutefois nous n’avons qu’un corps. Quels pourraient être ces corps ?

76Le corps organique, que j’appellerai le corps-étant (le Körper) ne nous écoute pas, se dérobe à nos intentions, nos désirs et nos souhaits.

77Nous sommes contraints à habiter un corps qui est le plus souvent vécu dans la légèreté de l’évidence mais qui parfois nous oblige à l’écoute et le percevoir dans sa dimension du corps inconnu, indifférent, implacable et impitoyable (cf. le cancer).

78Le corps du désir (cf. la grossesse) avec la possibilité du refoulement, de la dénégation, de la forclusion.

79Le corps comme forme abstraite, les corps-formes où la déformation, comme on le voit à travers les modelages, est un phénomène inhérent aux formations possibles (cf. Sébastien). À travers la pâte à modeler, grâce à l’apparition de formes contingentes, soudainement un contact a pu s’établir pour le patient. Ce qui n’était que des formes abstraites s’est transformé en personnages. Une éclosion (cf. la déhiscence chez Merleau-Ponty) a eu lieu. Comme d’un bouton-bourgeon une fleur peut soudainement apparaître, éclore, d’un bout de pâte à modeler peut naître deux figures humaines qui se touchent.

80Le corps comme corps-partie, comme couleur migrant dans plusieurs corps même dans le corps de l’autre, dans un dessin, une fantaisie (cf. la fille de Rosalia).

81Le corps de l’œuvre d’art d’où émerge la ligne onduleuse, porteuse de vie, de mouvement qui dépasse l’intention, la maîtrise, le contrôle, qui fait irruption, comme précession qui permet la fission de l’Être, qui permet d’être absent de soi-même.

82Le corps-peau qui est le lieu du sentir, du sentir des liens.

83Le corps du sentir, du penser et de l’action est le corps qui se trouve au croisement du corps étant et du corps vécu. Sentir et penser sont des phénomènes du corps-étant aussi bien que du corps vécu mais ils ne sont pas leurs porte-parole(s) directs ou uniques. Les phénomènes en jeu sont beaucoup plus complexes.

84Restons ludique et admettons que le jeu entre psychanalyse et phénoménologie a besoin d’un troisième coéquipier qui est garant du discours propre du corps-étant. Peut-être faut-il alors réviser les règles du jeu, négociables avec les données de la médecine, des neurosciences ?

Notes

2 Donald Woods Winnicott, Jeu et Réalité, Paris, Folio Essais, 1971.

3 John Pierce, An introduction to information theory, Dover, 1980, p. 248.

4 Maurice Merleau-Ponty, L’œil et l’esprit, Paris, Gallimard, 1964, p. 71. Mots en italique par l’auteur.

5 Vinci cité par Merleau-Ponty dans ibidem, p. 72.

6 Bergson cité par Merleau-Ponty dans ibidem, p. 73.

7 Ibidem, p. 81.

8 Ibidem, p. 85.

9 Ibidem, p. 87.

10 Ibidem, p. 87.

Auteur

Psychiatre, psychanalyste, École française de Daseinsanalyse, École belge de psychanalyse, service de psychiatrie, Katholiek Universiteit Leuven, Belgique.

© Presses universitaires de Provence, 2014

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